Текст книги "Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?"

Об астрологии, гадании и Истине

Астрология и бесчисленные способы гадания появились с незапамятных времен, и, как ни странно, прекрасно сохранились до сего дня. Сначала поясним, почему они объединены вместе. Астрологи, как известно, пользуются математическими методами вычисления положения звезд и планет, а гадатели предпочитают «работать» «на глазок» и буквально с чем угодно: с колодой карт, с кофейной гущей, с причудливыми камушками-рунами, с линиями на руке, с родинками на теле. В древнем Китае бросали палочки и по тому, как они ложились, судили о перспективах дела. В древнем Риме гадали по взаимному расположению и виду внутренностей птиц; причем ни одно серьезное государственное начинание не обходилось без рекомендаций гадателей. В русских деревнях – гадали по дыму из трубы… Но, что интересно, в основе любых предсказаний лежат одни и те же незамысловатые тезисы: события в будущем зависят от того, как расположены те или иные «объекты» в настоящем, то есть, от того, как «специалист» увидит их, вычислит, а затем оценит в качестве знаков. Ни много, ни мало. В свободе и силах изменить ход событий, здесь отказывается не только человеку, но и у Бога! Не много ли берут на себя господа предсказатели?

Запретить людям хотеть знать о будущем трудно. Да и что плохого, если, посмотрев на закатное солнце, кормящийся от земли человек не ошибется с прогнозом дождя? Или, к примеру, не будем далеко ходить, вот, живущий в нашем городе, в нашем доме опытный водитель садится утром в машину, заводит двигатель и по звуку работающего механизма узнает, что не проехать ему сегодня нужного расстояния без ремонта или смены масла. Опять же, рассматривая клетки тела с помощью микроскопа, врачи точно прогнозируют – перед ними часть доброкачественной опухоли или злокачественной? Они, не претендуя на пророчество, называют это действие уточнением диагноза с помощью гистологических исследований. Так почему же вычисляя взаимное расположение звезд и планет в момент рождения, нельзя предположить, опасаться человеку через сорок лет онкологии или нет? Ведь получается, какие-то связи между тем, что мы видим или слышим в настоящем, и тем, что будет происходить в будущем, существуют?

Каждый, кто хоть раз провожал близкого человека в дальний путь и присаживался с ним «на дорожку», не мог не задуматься, а откуда этот обычай? Каждый, кому случалось провожать умершего человека, видел, что несут его в последний путь именно ногами вперед, а не наоборот – головой, и тоже вопрос, а почему? Так вот – пошло все это от опыта… Но не от опыта веры в Единого Бога, а от опыта идолопоклонства, когда чему угодно приписывается власть над человеком, и эта власть, заметим, добровольно переданная, по сути, дьяволу, начинает осуществляться. Понятно, что незачем упоминать в этой связи о миллионе иных примет и обычаев, сложившихся у разных народов; мы также не будем разбирать здесь способы астрологических предсказаний или «технологию» иных гаданий. Но есть большой смысл привести отрывок из Евангелия, в котором, снимается покров тайны с любых суеверных страхов: Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам (Мф. 9: 28–29). Как видим, Спаситель ставит в центр прозрения не физическую «слепоту» или физическую «не слепоту», приступивших к Нему, а их веру. Свобода, данная Богом, не должна вести людей к вере в идолов, но к вере в Единого Бога, и к вере во Христа Иисуса Сына Божиего. Они были слепыми и прозрели. Таков был их выбор. Такова была их вера.

Святой апостол Павел, в свою очередь, обращает наше внимание и на другой аспект этой проблемы: Ты имеешь веру? Имей ее сам в себе, пред Богом… (Рим. 14: 22). В 1-м Послании к Коринфянам он, вспоминая непослушных в народе Божием, пишет: Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть (1 Кор. 10: 7) И далее предостерегает: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10: 12). Отсюда понятно, что грех не в попытке человека осмотреться в окружающем его сотворенном Богом мире, и не в приобретении житейского опыта, и не в стремлении этот опыт использовать. Грех – всерьез считать идолов или себя – главными действующими лицами, верховными управителями происходящего; грех верить, что от твоих наблюдений, вычислений, действий, учитывающих все нужные «приметы», в конечном счете зависит, что будет происходить в мироздании. Наша свобода должна вести нас к осуществлению Воли Бога. Опираясь на идолослужение, можем ли надеяться остаться не слепыми, не упасть?

Все эти тысячи способов узнать судьбу, стать сильнее врагов, конкурентов, чтобы «правильно» устроить свою жизнь – все это сводится к цели «быть как Бог», но, при этом, ничем не жертвуя. С помощью бесчисленных ухищрений ищутся тайные знания, чтобы реализовать, как оказывается, всего-то навсего – собственные желания. Тут – тонкая грань. Христос призывает нас: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5: 48); но для того ли нам надо совершенствоваться, чтобы устраивать окружающий мир на свой лад? Мы видим, к каким ужасным конфликтам приводит столкновение людских амбиций. А в народе, как бы в пику упованию на Единого Бога, с незапамятных времен говорили: «У каждого – своя правда…» Верно! «Правд» и у одного человека – хватает, да еще – каждый день появляются новые. Но Истина – на всех – одна.

О, несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый? (Гал. 3: 1). Размышляя над темой этой книги, исследуя Писание, мы обнаруживаем, что Истина оказывается связанной с благодатью, Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1: 17).

Мы вслед за осознанием, что без следования Истине нет благодати, неожиданно понимаем, что и свободы, ради которой всегда и пытались предузнать будущее, тоже не бывает отдельно от Истины: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8: 31–32).

И, наконец, чтобы знать путь, недостаточно перепробовать всевозможные методики предсказаний, но достаточно поверить:

Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его (Ин. 14: 5–7).

Посему, лжи, дьяволу противостоят не наши бесконечно меняющиеся «правды», добытые более или менее сомнительными способами. И не современная наука, при всех ее достоинствах и, по внешности, впечатляющих достижениях. Уж сколько раз приводили убийственный пример XX века, что все вместе взятые достижения всех наук не уберегли человечество от двух мировых войн. Лжи противостоит Истина. Апостол призывает нас облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины и далее Он продолжает: посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому, что мы члены друг другу (Еф. 4: 24–25). Если бы мы хотели и прикладывали ежечасные усилия быть, как Он – средоточие Истины, весь наш человеческий опыт, все наши науки, искусства и всякая наша человеческая правда – знали бы свое истинное место, а мы бы, вслушиваясь в пророческое Слово, не искали бы, безнадежно и суетно, чем дополнить Того, Кто есть Полнота.

Это, конечно, не исключало бы смиренного и благоговейного человеческого размышления о мире Божием, а, значит, и посильного продолжения научных разработок и трезвенного применения достижений науки.

Напутствие святого апостола Павла Галатам актуально звучит для всех, кто хотел бы понять, какой могла бы быть роль науки, если бы ученые решились в своих намерениях не протеворечить Слову Божиему: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5: 13).

Что касается астрологов и гадателей, они, пока не поздно, должны понять, что Бог святым Своим открывает в их сердцах несравнимо больше, чем кто-либо пытается разглядеть в кофейном ли узоре на стенках чашки, в звездном ли калейдоскопе на небесном своде, в иных ли письменах мира сего.

Как сказано в житии святого мученика Иустина Философа: «Ум человеческий, не наставленный Духом Святым и не просвещенный верою, совершенно не в состоянии познавать и разуметь Бога…» И в другом месте в тех же житиях читаем: «…Утверждая, что Бог невидим и непостижим, он (ум человеческий – прим. ред.) видимой твари, небу, звездам, деревьям и камням, обтесанным в подобие человеческое, поклонялся как Самому Богу и, обращая в ложь истину Божию, держался кумирослужения, и учил тому других»[124]124
  Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. – Репр. изд. – М.: Сибирская благозвонница, 2008. – С. 678.


[Закрыть].

Святой апостол Павел сказал о гордыне человеческого ума еще более резко: Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1: 21–22).

Глава VI. Каким должен быть человек – слушатель пророческого слова

Значение пророческого служения во времена Нового Завета

Мы рассмотрели место научного познания мира в жизни человека и пагубность любых лжепророчеств. Вернемся, в заключение, снова к пророчеству подлинному.

Выше мы видели непреходящее значение, которое имело пророческое служение в Ветхом Завете. Так, например, святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос дал основанию пророческому окрепнуть в душах слушателей и учению их утвердиться, и когда увидел, что здание непоколебимо и священное учение внедрено так, что может выдержать новое любомудрие, тогда послал апостолов – воздвигнуть стены церкви на основании пророков»[125]125
  Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского.


[Закрыть].

Каково же было значение пророков для Нового Завета?

Будем помнить, что времена Нового Завета – это и наша современность.

Вспоминаются слова Евангелия: Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16: 16)

Значит ли это, что пророки уже всё предсказали и после святого пророка Иоанна Крестителя более не нужны? Другими словами, актуально ли наследие Ветхозаветных пророков в Новом Завете?

Святой апостол Петр писал: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Пет. 1: 19). Святой апостол обращается к своим братьям с этим словом наставления, свидетельствуя, что пророческое слово не только для людей Ветхого Завета, но и для христиан будет всегда актуально.

Об этом же писал святитель Григорий Нисский: «Поелику, как говорит Писание, Божество неизреченно и непостижимо и превыше всякого уразумения мыслию, то движимые Святым Духом пророки и апостолы по необходимости руководят нас к уразумению нетленного Естества многими именами и понятиями»[126]126
  Избранные творения / Свт. Григорий Нисский, сост. диак. Александр Гумеров. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. – С. 383.


[Закрыть].

Писания пророков и во времена Нового Завета, то есть, до сего времени имеют огромное воздействие на человека. Вот свидетельство об этом святителя Феофила Антиохийского: «Я также прежде не верил, что это будет, но теперь верю после того, как сообразил эти доказательства и вместе прочитал священные писания святых пророков, которые по вдохновению от Духа Божия предсказали и прошедшее так, как оно совершилось, и настоящее так, как оно происходит, и будущее в том виде, как оно исполнится. Таким образом, убежденный посредством того, что совершается и было раньше возвещено, я теперь не остаюсь в неверии, но верую, повинуясь Богу»[127]127
  Послания к Автолику / Феофил, еп. Антиохийский. – М.: Рус. Ист. – филол. шк. «Слово», 2000. – С. 60.


[Закрыть].

«Если хочешь, – советует тот же святитель, – и ты тщательно читай пророческие писания, и они самым верным путем приведут тебя к тому, чтоб избегнуть вечных мучений и получить вечные блага Божии»[128]128
  Послания к Автолику / Феофил, еп. Антиохийский. – М.: Рус. Ист. – филол. шк. «Слово», 2000. – С. 54.


[Закрыть].

Как говорил святой апостол Павел, слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4: 12). «А что пророчествующие бывают вдохновенны не иным чем, как Словом Божиим, с этим и вы, думаю, согласитесь»[129]129
  Творения / Св. Иустин Философ. – Репр. изд. – М.: Паломник: Благовест, 1995. – С. 485.


[Закрыть], – этим замечанием святого мученика Иустина Философа есть смысл подытожить наше размышление.

Итак, мы убедились, что пророчество остается и в Новом Завете одним из важнейших и драгоценнейших даров Духа Святого. Вспомним перечисленные святым апостолом Павлом духовные дары: И вы – тело Христово, а по рознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями… (1 Кор. 12: 27–28). У пророков – свое важнейшее место в Новозаветной церкви. Пророческий дар святой апостол Павел ставит на втором месте, сразу после дара апостольства и перед даром учительским[130]130
  Учительский дар, наверное, включает и дар катехизаторский (от греч. «κατεχέω» – «возвещать с возвышенного места»; впоследствии обрело смысл «наставлять», «научать»). Катехизация – целостное и последовательное наставление взрослых людей в основах христианской веры и жизни.


[Закрыть]. Из процитированного отрывка видно и то, что пророческий Дар не иссякает при переходе от Ветхого Звета к Новому.

С чего начинается взаимодействие между пророком и тем, кто его слушает?

Для уяснения того, с чего начинается взаимодействие пророка с теми, кто ему внимает, рассмотрим чуть подробнее вопрос, уже обсуждавшийся в начале нашей книги: может ли человек пророчествовать, не понимая смысла своих пророчеств?

Блаженный Августин писал об этом так: «Те еще не обладают пророчеством, которые при посредстве каких-либо подобий телесных предметов изрекают знамения в духе, если при этом не присоединяется еще разумение ума для их понимания»[131]131
  Августин Аврелий. О книге Бытия // Творения: В 4 т. / Т. 2: Теологические трактаты. Кн. XII, гл. IX, § 20. – СПб.: Алетейя: УЦИММ-Пресс, 1998. – С. 317.


[Закрыть].

Более того, блаженный Августин уточняет свою мысль: «Тот, кто истолковывает видение другого, больше пророк, чем тот, кто сам видит видение»[132]132
  Августин Аврелий. О книге Бытия // Творения: В 4 т. / Т. 2: Теологические трактаты. Кн. XII, гл. IX, § 20. – СПб.: Алетейя: УЦИММ-Пресс, 1998. – С. 329.


[Закрыть].

Почему так?

Блаженный Августин поясняет: «Иосиф, истолковавший, что означали собою семь колосьев и семь коров, был больше пророк, чем фараон, который видел их во сне (Быт. 41: 1–32). Фараон имел дух, настроенный к видению, а Иосиф – ум, просвещенный к уразумению. У фараона был язык, а у Иосифа – пророчество, потому что у первого было представление только предметов, а у последнего – истолкование представлений»[133]133
  Августин Аврелий. О книге Бытия // Творения: В 4 т. / Т. 2: Теологические трактаты. Кн. XII, гл. IX, § 20. – СПб.: Алетейя: УЦИММ-Пресс, 1998. – С. 336.


[Закрыть]. И далее он же пишет: «Отсюда, меньше пророк тот, кто в духе при посредстве образов телесных предметов видит только лишь знаки означаемых ими вещей, и гораздо больше пророк тот, кто одарен только лишь пониманием этих образов».

Кто же, с точки зрения блаженный Августина, может считаться «совершенным» пророком? «Пророк собственно тот, – отвечает он, – кто превосходит и тем и другим, т. е. и видит в духе знаменующие подобия телесных предметов, и живо понимает их умом, как, например, испытано и доказано было превосходство Даниила, который и рассказал царю виденный им сон, и объяснил, что этот сон значил» (Дан. 2: 27–45; 4: 16–24)[134]134
  Августин Аврелий. О книге Бытия // Творения: В 4 т. / Т. 2: Теологические трактаты. Кн. XII, гл. IX, § 20. – СПб.: Алетейя: УЦИММ-Пресс, 1998. – С. 335.


[Закрыть].

Принять и понять пророка – это достоинство и Дар

До сих пор мы говорили в основном о том, каким должен быть человек, исполняющий служение пророка. Так, святитель Василий Великий писал: «Великий и первый дар, требующий души тщательно очищенной, – вместить в себе Божественное вдохновение и пророчествовать о Божиих тайнах»[135]135
  Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадакийской. – Репр. изд. – М.: Изд. Отд. Московск. Патриархата, 1991–1995. – В 5 кн. Ч. 1. – Репр. воспр. изд. 1846. – М.: Паломник, 1993. – С. 404.


[Закрыть].

А какой же «второй дар»? Другими словами, что требуется от человека, слушающего пророка? «А второй после сего дар, требующий также немалого и нелегкого тщания, – вслушиваться в намерение вещаемого Духом и не погрешать в разумении возвещенного, но прямо к сему разумению вестись Духом»[136]136
  Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадакийской. – Репр. изд. – М.: Изд. Отд. Московск. Патриархата, 1991–1995. – В 5 кн. Ч.1. – Репр. воспр. изд. 1846. – М. Паломник, 1993. – С. 404.


[Закрыть], – говорит тот же святой.

Получается удивительная вещь: для того, чтобы познавать Волю Божию, возвещаемую через пророка, необходимы особые качества не только самого пророка, но и человека, который его слушает и желает понять. Есть древняя истина: «Понять пророка может только тот, кто сам хоть немного пророк». Это означает, что если человек, желающий понять пророчество, не будет иметь ничего общего с жизнью, которой живет пророк, у него ничего не получится. Посылая апостолов возвещать Волю Божию, Христос напутствовал их:

Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка (Мф. 10: 40–41).

Казалось бы, требование принять пророка не очень трудное, но святитель Афанасий Александрийский уточняет: «Невозможно понимать учение святых, если человек не имеет чистый разум, не пробует подражать их жизни. Всякий, кто хочет смотреть на солнечный свет, протрет свои глаза, очистив их сначала, чтобы чуть прблизиться к чистоте, на которую он смотрит»[137]137
  Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 309.


[Закрыть].

Приводя и другие доступные житейские аналогии, святитель Афанасий Александрийский пишет:

«Если кто желает увидеть город или страну, то он идет в то место. Точно так же всякий, кто желает понять мысль священных авторов, должен сначала очистить свою собственную жизнь и равняться на святых, подражая их делам. Таким образом, объединенный с ними в общении жизни, он поймет то, что показано им Богом»[138]138
  Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 310.


[Закрыть].

Сказанное в полной мере относится и к пророчеству.

Конечно, это не значит, что для понимания пророка нужно буквально повторять то, что делал пророк. Следование внешней канве чьей-либо жизни бессмысленно, ведь о каждом человеке есть свой промысел Божий. «Подражание жизни» означает вхождение в тот дух жизни с Богом, в тот внутренний опыт Боговедения и Богообщения, которым жил пророк. Каждому христианину дается от Бога свой дар, не тождественный дару другого. И общение даров составляет жизнь Церкви. Как говорил святой апостол Павел: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12: 8–11).

Различие даров – не повод для зависти (мол, «я тоже хочу такой же дар, как у моего соседа»), а повод поблагодарить Бога за то, что в Церкви есть многообразие даров, и каждый может служить своим даром Богу и ближнему. А что до причин различия даров – это ведомо только Богу, но не человеку.

Как писал святитель Василий Великий: «Выше человеческой природы объяснить причину, по которой Дух Божий различно действует в достойных: одному вверяется пророчество, и притом до известной степени, другой получает дарование исцелений, и то в определенной мере, а иной – действия больших или меньших сил. Ибо знает сие Тот один, Кто вникает в душевные достоинства каждого и каждому по незримым мерам Правосудия уделяет, чего он достоин»[139]139
  Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадакийской. – Репр. изд. – М.: Изд. Отд. Московск. Патриархата, 1991–1995. – В 5 кн. Ч. 1. – Репр. воспр. изд. 1846. – М. Паломник, 1993. – С. 404.


[Закрыть]. По словам святого апостола Павла, каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор. 12: 7). И всё это – по благодати Божией».

В другом месте святой апостол Павел пишет:

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим. 12: 6–8).

Святитель Василий Великий комментирует эти слова так: «Апостол, говоря о дарованиях, иное дарование называет пророчеством, а иное различением духов. Ибо кто предоставляет себя в достойное орудие действию Духа, тот пророк. А кто уразумевает силу возвещенного, тот имеет дарование различения духов»[140]140
  Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадакийской. – Репр. изд. – М.: Изд. Отд. Московск. Патриархата, 1991–1995. – В 5 кн. Ч. 1. – Репр. воспр. изд. 1846. – М. Паломник, 1993. – С. 405.


[Закрыть]. Несомненно, для исполнения воли Божией необходим не только тот, кто эту волю возвещает, т. е. пророк, но и тот, кто способен ее исполнить. А прежде чем исполнить, необходимо определиться, от Бога ли это пророчество, т. е. уметь отличить подлинное пророчество от лжепророчества.

Различение духов – Дар Церкви

Рационально, силою одного ума различать духов невозможно – для этого необходим духовный дар от Бога.

В святоотеческих творениях дар различения духов признавался важнейшим духовным даром. Святитель Афанасий Александрийский пишет: «Сверх же всего… должно молиться о том, чтобы приять дарование различения духов, чтобы, по написанному, не всякому духу веровать (1 Ин. 4: 1)»[141]141
  Творения: в 4 т. / Святитель Афанасий Великий. – Репр. изд. 1902–1903. – М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – Т. 2. – С. 309.


[Закрыть]. «Посему, – говорит святитель Василий Великий, – предписывая Коринфянам правила, Апостол и говорит: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14: 29)»[142]142
  Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадакийской. – Репр. изд. – М.: Изд. Отд. Московск. Патриархата, 1991–1995. – В 5 кн. Ч. 1. – Репр. воспр. изд. 1846. – М.: Паломник, 1993. – С. 404.


[Закрыть].

Можно задаться вопросом: как же это делать?

Святые отцы ссылаются на Писание. Прочтем с должным вниманием чуть далее место из Послания к Коринфянам, о котором идет речь: Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14: 30–33).

Что это практически значит?

Это значит, что дар различения духов дается Церкви. Один человек может ошибиться в своем понимании и толковании, ведь, по словам святого апостола Петра надо прежде всего знать то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою (2 Пет. 1: 20).

Мы верим во Христа, Который обещал Своим ученикам: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18: 20). В единстве во Христе Его учеников, т. е. всех верных христиан, познается истина о Боге и от Бога.

Для познания этой истины христиане должны каждый раз ответственно и молитвенно вслушиваться в слова Писания, в слова проповеди, рассуждая, в соответствии со своими дарами от Бога, и не забывая наставление святого апостола Петра: Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией (1 Пет. 4: 10). Тогда и будет воплощаться соборное начало Церкви и, главное, отвечая на подлинное пророчество о Воле Божией – «Аминь!», – церковь должна не ограничиться только констатацией факта, но начать действовать по Слову, которое она услышала.