Текст книги "Слова и смыслы. Мировоззрение и картина мира: ассоциативный словарь"

Человеческий голос, возможно, самый главный инструмент передачи эмоций. Не речь, а именно голос, то есть инструмент интонирования, пения. (См. также Пение.) Этот инструмент есть и у птиц, и у животных: мы чувствуем различные интонации, издаваемые кошками и собаками, мы улавливаем эмоции гнева, опасности. Голос человека может передать и вызвать у слушателя все существующие у нас эмоции. Именно поэтому существуют пение и его вершина – академический вокал, опера.

Когда я написал эти строки несколько лет тому назад, черт меня дернул углубиться в тему вокала настолько, что я написал брошюру с описанием различных типов голосов и их классификаций в разных системах: итальянской, немецкой, русской и пр. Это было увлекательно, и результат получился познавательный, поучительный, но запредельно превосходящий тот формат, который уместен в этой книге. И я теперь в дурацком положении: брошюра не издана, поэтому просто дать на нее ссылку не могу, а вставлять текст сюда, как я сказал, неуместно: слишком уж он велик и специфичен. Ну и бог с ним… Может, когда-нибудь издам или просто в Интернете опубликую. Здесь же сообщу читателям нечто весьма для меня важное: у меня баритон. Или бас-баритон. Но он так и остался для домашнего употребления, хотя случалось мне петь и со сцены.

Вспомню, но не буду здесь пересказывать, рассказ «Голос» русского советского писателя Севера Феликсовича Гансовского (1918–1990). Это вымышленная история о театре Буондельмонте и о певце Джулио Фератерра, у которого от природы голоса не было, но бельгийский хирург Алляр «сделал» ему певческий тенор редкой красоты. Историю рассказывает парикмахер своему клиенту, а дело происходит в городке Монте-Кастро. По ходу повествования сказано немало весьма точного и интересного о певческих голосах. Север Гансовский – писатель-фантаст, участник Великой Отечественной войны. Советую найти его книги в Интернете или в библиотеках и прочитать.

Слово «грех» когда-то было просто синонимом слов «ошибка», «путаница»… В некоторых славянских и даже романских (молдавский, румынский) это слово (греша́лэ/greșeală) до сих пор присутствует в значении «ошибка».

Но христианство наполнило это слово особенным содержанием, придав ему исключительное значение. И это значение меня печалит… Печалит, потому что считаю концепцию первородного греха, являющуюся краеугольным камнем христианского вероучения, одним из самых тяжких деяний христианства перед многими поколениями людей, так или иначе воспринявшими эту доктрину как руководство в собственной жизни.

Если бы «грех» был просто синонимом ненадлежащего поведения, если бы он указывал на «что такое хорошо и что такое плохо», он был бы нормальным и полезным регулятором социального поведения в соответствии с принятыми нормами. Если бы ко грехам были отнесены наиболее неприемлемые человеческие пороки: чревоугодие, прелюбодеяние, алчность, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордыня, зависть, – это тоже было бы удобным средством обобщенной классификации нежелательных, неприемлемых пороков. И даже принятую в восточном христианстве концепцию смертного греха – то есть такого поступка, после которого душа уже не может быть прощена и спасена после смерти, если только человек не успеет при жизни надлежащим образом покаяться, можно хоть как-то с оговорками принять…

Но вот о концепции «первородного греха», то есть своевольного поступка Адама и Евы, совершенного ими в ослушание Божьей воли, я думаю с чувством глубокого сострадания к той части человечества, которая эту концепцию разделяет. Согласно этой концепции, последствиями нарушения запрета «вкушать плод с древа познания» стали поврежденность мироздания и природы человека, изгнание из Рая (см. Ад и Рай), утрата доступа к древу жизни и смертная жизнь. При любых вариантах толкования этой библейской истории суть ее во внедрении наихудшего инструмента социального управления: формирование у людей чувства вины за то, чего они не совершали, что позволяет ими управлять, управлять их страхами, формируя при этом циничный рынок обмена страхов на соблюдение ритуалов.

В мой монолог вступает Ошо (Бхагван Шри Раджниш), высказывая весьма близкую позицию:

Истинная религия совершенно не нуждается в концепции греха. Псевдорелигия не может жить без концепции греха, ведь грех – это метод возбуждения чувства вины в людях.

Вам нужно будет понять целую стратегию греха и вины. Если не возбудить в человеке чувства вины, его невозможно поработить психологически. Невозможно заключить его в тюрьму определенной идеологии, определенной системы веры.

Но когда в уме человека создано чувство вины, тем самым у него забирается вся смелость. В нем уничтожается все рискованное. В нем подавляется всякая возможность быть когда-либо индивидуальным по-своему.

С понятием вины в нем почти убивается человеческий потенциал. Он никогда не сможет стать независимым. Чувство вины будет держать его в зависимости от мессии, от религиозного учения, от Бога, от концепции ада и рая и от многого другого.

И чтобы возбудить чувство вины, нужна всего лишь одна простая вещь: нужно начать называть ошибки, заблуждения грехами.

Это просто человеческие ошибки. Если кто-то допускает ошибку в математике: дважды два, а у него получается пять, – не говорят же, что он совершил грех. Он невнимателен, он не смотрит на то, что делает. Он не подготовился, он не выполнил домашнего задания. Он, конечно, делает ошибку, но ошибка – это не грех. Она может быть исправлена. Ошибка не возбуждает в нем чувства вины. Самое большее, она заставит его почувствовать свою глупость.

Я согласен с Ошо. Концепция греха – очень вредная вещь! Вся эта жуткая в своей провокативной мстительности история про Адама, Еву, их грехопадение и последующую вину всего человечества – очень плохая история. Ее цель – в буквальном смысле: «ухватить человека за яйца» для управления им. Церкви надо было взять под свой контроль самое сильное, самое естественное стремление: инстинкт продолжения рода. Церковники объявили неустранимое, инстинктивное (Богом данное!) влечение «греховной страстью», а женщину – «сосудом греха». Отказ монахов от половой жизни – целибат – объявлен «чистотой», и даже естественные мысли и чувства, порождаемые здоровой гормональной системой, названы грехом, за который надо каяться, отрабатывать этот грех при жизни с надеждой, что в загробной жизни несчастный будет прощен и не окажется в аду. Мысли о сексе становятся психологической доминантой в головах монахов и священнослужителей: они думают об этом непрестанно, потому что такова человеческая природа – запрети человеку думать о чем-либо, он именно об этом думать и будет. А стало быть (раз ты думаешь о запретном), надо будет каяться «в грехах», в «греховных мыслях»…

Так что, граждане, я вас приглашаю в свой мир, в котором нет греха в религиозном смысле. Есть ошибки, есть нравственные нормы и безнравственные поступки, есть стыд и совесть, но нет чувства вины и ответственности перед церковью и священниками за Еву с Адамом, за сексуальное влечение и половую жизнь. Нет и других грехов, тем более «смертных». А вот совесть и нравственная жизнь – есть.

Я не ворую и не убиваю не потому, что перед Богом отвечать придется, а потому что стыдно. Мне самому стыдно перед самим собой: так меня воспитали – не церковь и не батюшка, а папа с мамой, родственники и друзья. Короче говоря, семья и школа – тех далеких лет в уже несуществующей стране, – прививавшие соответствующие ценности.

Гуманизм – в переводе с латыни то же самое, что «человечность», поэтому с человека и начнем.

Нетрудно пуститься в реферирование разнообразных источников, в которых дается определение человека, изложены версии возникновения человека… Есть и огромные пространства гуманитарных наук, названных так от латинских слов humanus – человеческий и homo – человек: все они – о человеке. Есть и отдельное направление – антропология, названная так от греческого «антропос» – человек. Но не для реферирования энциклопедий и словарей пишу я эту книгу, так похожую на словарь. А для более важной и сложной мировоззренческой задачи.

Словарь мой ассоциативный. Первичные ассоциации прямолинейны, то есть первыми всплывают образы и созвучия из масс-культуры, сидящие в ближних зонах памяти. Например, к слову «человек»: «Человек – это звучит гордо!», «Человек – мера всех вещей», «Человек – венец природы», «Человек человеку друг, товарищ и брат», «Человек человеку – волк», «Человек из дома вышел…», «Дорогой мой человек», «Человек-свисток, человек-свисток, его не мучает тяжелый рок»… Но погрузимся в более сложные и заранее непредсказуемые ассоциации и размышления.

Если бы не было человека, то можно считать, что ничего бы не было вообще, ибо некому было бы зафиксировать наличие и отсутствие, свет и тьму, сущее и не сущее, бытие и небытие. Людям свойственно «думать за Бога» и давать ответы от его имени. Позволю себе это и я, не теряя, однако, чувства юмора. Стал бы Творец создавать мир, в котором нет человека? Зачем ему эти бирюльки – Вселенная, галактики, звезды и планеты, воды и суши, растения и животные, если все это с ним не общается? Как создал, так и уничтожил: р-раз – и появилось! два-с – исчезло. Человек – другое дело. Он непослушный, непоседливый, своенравный, пытливый, неблагодарный, непредсказуемый! С ним не заскучаешь! За ним наблюдать интересно.

А сколько он – человек – всего создал! Причем человек не ограничился миром материального, хотя и в нем наворотил изрядно, а наполнил воистину бесконечным содержимым мир духовный, ментальный, мир мысли, образов, чувств… Да, я восхищаюсь человеком и человечеством. У меня не вызывают сочувствия многочисленные рассуждения о мерзости рода человеческого, о повреждении природы человека, о том, что человек – самое отвратительное и подлое животное на свете и т. п.

Недавно я узнал гаденько звучащее слово: антрополатрия. Это из религиозной сферы. Религиозные деятели весьма чувствительны ко всяким сопоставлениям человека и Бога. Им главное, чтобы никто не посмел приравнять человека и Бога или, не дай Бог, возвысить человека над Богом. На этой почве разворачиваются весьма страстные и многословные рассуждения, в которых и рождаются такие понятия, как антрополатрия. Сложено оно, как водится, из двух греческих слов: anthropos – человек и latreia – служение, услужение. Сперва я подумал, что это слово понадобилось христианам для того, чтобы потоптать язычников, боги которых так похожи на людей: встретишь какого-нибудь Гефеста или Артемиду в горах или в лесу – не распознать. Но, похоже, не только – и не столько – для этого. В христианнейшей Европе завелось нечто, пострашнее язычников: гуманизм и гуманисты! Их стараниями роль человека – в мире, в природе, – его права, предназначение и прочее возвысилась до антропоцентризма. Человек ими объявлен центром мира, высшим достижением природы. С точки зрения христианства это – человекопоклонение. Что по-гречески как раз и будет антрополатрия.

В моем лексиконе и в моем калейдоскопе ассоциаций гуманизм несет в себе нечто, несомненно, позитивное. Как и производное от него – гуманность. Для меня стало в свое время неожиданностью то, что не все так тепло принимают и это слово, и это явление. Оказалось, что в религиозной среде отношение к гуманизму (пресловутой антрополатрии) крайне негативное. Многие верующие считают, что гуманизм является не вопросом этики, а вопросом онтологии и религиозной догматики.

Суть неприятия антрополатрии – в недопущении взгляда на человека как на «венец природы», как на центр мира. В центре – Бог, а не человек, считают они, а человек хоть и создание Божье, но с поврежденной природой. Страстно топчут гуманизм и гуманистов и «просто мизантропы», которыми управляет их психотип, черта характера, а не верования. Верования и мнения религиозных мыслителей служат им не более чем подспорьем и помогают, презирая человека и человечество, возноситься над ними. Христианский философ А. Лосев, осуждая гуманизм, играет созвучием слов homo и humus (гумус, почва), стремясь унизить человека, увидев в нем возомнивший о себе гумус. Гумус – хочется сказать великому кабинетному философу – это плодородная часть почвы, это источник жизни. Сравнение с гумусом культурного, образованного человека никак не унизит. Гумус – это не то, во что превратится философ после смерти, это то, что создает условия для порождения и обеспечивает продолжение жизни. Другой философ – Мирча Элиаде – мне кажется в этом вопросе куда более глубоким: «Связь межу homo и humus не следует понимать упрощенно: человек – это земля, потому что он смертен; смысл еще и в том, что человек живет, потому что рожден от Terra Mater и вернется в нее». Ясно, что они никогда не договорятся: «рожден от земли» и «создан Богом» – разные мировоззренческие базисы. Н. Бердяев, как мне кажется, и вовсе попытался поставить себя где-то между презренным гуманизмом и Богом, чтобы над гуманизмом возвыситься и потоптать его чуть ли не от имени Господа.

Гуманизм не есть перемещение человека по какой-то несуществующей вертикали куда-то там «выше Бога». Во всяком случае, не обязательно именно и только так. Гуманизм – это, прежде всего, земное, посюстороннее. Это осознание права человека на доброе, нравственное отношение к себе и к другим; это право и обязанность самостоятельно складывать нормы морали, модели нравственного поведения и следовать им в жизни. Церковники против этого, потому что хотят сохранить свою монополию на посредничество между человеком и Богом в области морали: упрощенно говоря, для них важно, чтобы люди не воровали не потому, что им стыдно это делать, а потому, что это грех, за который Бог накажет. Ну, а священник знает, как это наказание можно смягчить…

Я – гуманист. Почему я о себе так думаю? Почему вообще возможно выделить себя в таком качестве, если вокруг все (как мне казалось) тоже гуманисты? Ну, кроме каких-то там садистов, преступников, отличающихся особой жестокостью, психически больных… А так все гуманисты. Или нет? Вор, например, может быть гуманистом? Он никого не бил, не мучил – просто украл. Но обворованный-то страдает, мучается. Если мучается, значит, с ним поступили негуманно, а тот, кто поступает негуманно, не гуманист. Логично? А те, кто не карманные или квартирные воры, а люди, ворующие из государственного бюджета, присваивающие себе заводы, нефтяные скважины, банки? Они – гуманисты? Ведь в личном качестве, по отношению к своим близким, это могут быть очень милые, отзывчивые, гуманные люди. Ну, а «народ» – ограбленный, униженный – это совсем другое дело. Фактическое равенство уровней жизни невозможно и несправедливо, считают они. Формальное равенство перед законом – этого достаточно, это справедливо…

В общем, вопросов подобных множество. То, что впоследствии назовут «гуманистическими идеалами», существовало – высказывалось, формулировалось – с глубокой древности. Гуманистические идеалы описывались в сказках, мифах и легендах всех народов, потому что люди всегда хотели счастья, справедливости, хотели жить так, что все друг к другу хорошо относились. Эти мечты и чаяния переходили от поколения к поколению, и долгие века оставались лишь мечтами и чаяниями. Понадобились Средние века с их тотальным давлением со стороны церкви, чтобы человечество наконец не выдержало и восстало, предъявив миру эпоху Возрождения. Те, кого потом назовут основателями гуманизма, были не просто передовыми мыслящими людьми своего времени. Это были гении! Величайшие гении культуры всего человечества: Петрарка, Данте, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Пико делла Мирандола… А позднее – Джордано Бруно, Галилей, Коперник, Рабле, Монтень, Шекспир, Бэкон, Сервантес, Эразм Роттердамский…

Суть основного гуманистического посыла состояла в том, что гуманисты провозгласили человека венцом мироздания, отстаивали его естественное стремление к земному счастью, утверждали, что человек свободен, может и должен развиваться, в том числе и нравственно, духовно. Эти мысли – кажущиеся сегодня очевидными – были в то время открытым вызовом всевластной церкви и ее требованию посвящать земную жизнь искуплению своих грехов. Важным в гуманизме было не только это, но и взгляд на устройство общества: насколько хороши созданные общественные системы с позиций гуманизма? Вернее, позиция гуманизма и заключалась в том, чтобы оценивать социальное устройство, взвешивая его на весах сочетания интересов личности и общества. Это было радикальным вызовом глубоко укоренившейся идеи о «божественном» устройстве монархий и феодализма. Здесь корни того, что стало либерализмом, того, на чем выстроено здание капитализма: свобода личности, индивидуализм.

Иммануил Кант (XVIII век) выразил сущность гуманизма так: человек может быть для другого человека только целью, но не средством. Этот принцип был и остается лишь благим пожеланием. Идея абстрактного «человека вообще» и попытка вписать его в реальность была не более чем умозрительной. Марксисты подвергли ее критике, указав, что в обществе нет «человека вообще», а есть представители разных классов. А у разных классов – разные интересы, ценности и цели. Поэтому и гуманизм бывает буржуазный – у буржуазии, пролетарский – у пролетариата и т. д.

В мире существуют не только гуманисты и гуманистические движения, но и исследователи гуманизма, предлагающие различные определения гуманизма. Вот одно из них: «Гуманизм – это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству». «Без помощи веры» – вовсе не означает атеистической позиции. Хотя атеистический гуманизм как одно из течений существует. Существует, однако, и теистический гуманизм. Размежевание светского и религиозного гуманизма произошло довольно давно, и признаков их сближения пока не наблюдается. Но это относится к области сравнения систем знаний. В обыденной жизни два гуманиста – светский и религиозный – найдут гораздо больше общего, легко сойдутся в сердечном взаимодействии и будут вести себя одинаково нравственно, не погружаясь в глубинные различия в понимании истоков их нравственных систем. Фактическая близость морали куда важнее теоретических построений. Мне всегда казалось, что при всей критике гуманизма со стороны религиозных мыслителей особой вражды, переходящей на конкретных живых людей, в наши дни не наблюдается: ни гуманисты на церковь слишком рьяно не нападают, ни батюшки не анафематствуют гуманистов.

Описание деления общества на различные страты с помощью классового подхода сейчас несколько видоизменилось, слова «пролетариат» и «буржуазия» используются редко, но главный принцип различения интересов, ценностей и целей у разных общественных групп лишь подтвердил свою состоятельность. Гуманизмы действительно бывают разными. Наше поколение видит собственными глазами, как отличаются принципы «социалистического гуманизма» – причем в их реальных воплощениях в жизнь в СССР – от принципов и реалий вернувшегося в Россию гуманизма буржуазного, капиталистического: одни люди вновь стали средством для других людей, расслоение общества по имущественно-властным критериям произошло. Капиталистический гуманизм продолжает делать свое разрушительное дело. Чтобы нам не заскучать, «прогрессоры» придумали «постгуманизм», «трансгуманизм» и «постчеловека». Получились замечательные социогуманитарные страшилки, поводы для аналитики и дискуссии, а также, как это у человеков давно заведено, способы перераспределения денег, в просторечии называемых «заработок».

Все крутится вокруг идеи и стремления «улучшить» человека. То есть наделить его такими возможностями, которыми он от природы не обладает. Тут речь идет и о продлении жизни, молодости, вплоть до бессмертия, а также о развитии уникальных физических и умственных способностей. Достигать этих результатов нужно с помощью развития новых технологий и такого их слияния с человеком, что, шаг за шагом, чип за чипом, человек становится все более и более биороботом. А в конце концом может и вовсе перестать быть прежним человеком, станет постчеловеком.

В этих захватывающих фантазиях, реализованных в романах и кинофильмах, обсуждаются различные моральные проблемы. Начиная с главной: а будет ли у этих постлюдей вообще какая-то мораль, нужна ли они им, если они – роботы, «искусственные интеллекты»? Не уничтожат ли они когда-нибудь за ненадобностью всех обычных людей? В общем, выстраиваются, как говорят экскурсоводы, «красивая древняя легенда», только пока это – легенда о будущем.

А гуманизм-то тут при чем? Почему «транс-» и «пост-» гуманизм? А вот в чем…

Человек возник (или создан – тут отличия между типами гуманистов не существенны) в том мире, в котором мы живем. Он для этого мира приспособлен, он – хорош. Но процесс «научно-технического прогресса» набрал такие обороты, что уже не приспособления, облегчающие труд человека в этом мире, создает, а меняет сам этот мир! Меняет его на такой, в котором «традиционный» человек уже «не хорош»: не приспособлен к новому миру и, разумеется, не является «венцом природы». Постарел «венец», отстал от прогресса… Ну, а ежели человек больше не «венец», то и антропоцентризм вместе с гуманизмом – ложные системы взглядов. Венцом теперь становится «постчеловек», а идеологией – «постгуманизм». Побыл человек «венцом», но продолжается, и теперь человек стал просто одним из ее звеньев. Вопрос об отличиях понятий «трансгуманизма» и «постгуманизма» продолжает обсуждаться и к уровню «учебного» материала еще не подошел. В общих чертах можно говорить, что «постгуманизм» – это в большей степени философия, доктрина, противопоставляющая себя гуманизму, ставящая в центр не человека (как он есть), а то существо, которое из него можно сделать, улучшая технические характеристики. Трансгуманизм можно в этой связи считать не столько философией, сколько программой действий по улучшению человека, качества его жизни, ее продления, использованию для этих целей новых технологий и достижений науки.

История повторяется, поскольку неизменны именно антигуманистические (с точки зрения социальной справедливости) свойства капитализма. В XIX веке технический прогресс, который мог бы сделать более счастливой жизнь всех, делал при этом и иное: формировал массы обездоленных, несчастных людей, лишавшихся работы. «Мы видим, что машина, обладающая чудесной силой сокращать и делать плодотворнее человеческий труд, приводит к голоду и изнурению. Вновь открытые источники богатства благодаря каким-то роковым чарам становятся источниками лишений» – это слова, сказанные Марксом на юбилее «Народной газеты». В самых богатых современных государствах безудержную алчность «хозяев жизни» удается кое-как сдерживать, существуют средства смягчения негативных последствий прогресса. В более бедных странах процесс алчного обогащения дорвавшихся до власти сметает с лица земли не какие-то там фабрики, заменяя ручной труд станками, а выметает целые отрасли, лишая работы и всякой возможности развития миллионы квалифицированных специалистов в высокотехнологичных отраслях. Так, например, произошло в России: в результате «реформ» 90-х уничтожены целые отрасли – микроэлектроника, станкостроение, тяжкий урон нанесен гражданскому авиастроению и многим другим. В центр нашего российского мироздания поставлен не «человек вообще» и даже не «россиянин», а «конкретные пацаны» и их хозяева во власти.

Повторю, что считаю себя гуманистом. Но что это означает? Ведь гуманизм (в моем понимании, в моем мировоззрении) не догматическое учение, не онтология бытия, не идеология, а этическая позиция, которая обязывает всякий раз заново выстраивать и формулировать принципы гуманистической политики и гуманистического поведения, исходя из понимания сути конкретно-исторического момента. Вероятно, все или почти все современные государства, придерживающиеся самых разных моделей общественного устройства, считают себя гуманистическими. Важно уметь распознавать подлинную суть этих общественно-политических систем, видеть их «тонкую структуру», выявлять и оценивать меру и масштабы социальной несправедливости, творимой под вывеской гуманизма. А коли так, то мой гуманизм включает в себя и борьбу за социальную справедливость. (См. Справедливость.)