Текст книги "Слова и смыслы. Мировоззрение и картина мира: ассоциативный словарь"

Если «взглянуть» на картины мира большинства людей, то автомобили в них окажутся на одном из центральных мест. Есть страна – США, – в которой автомобиль одновременно и божество, и совершенно необходимый даже не инструмент, а практически часть тела. В других странах зависимость от автомобиля не столь велика, но роль автомобиля всё равно значительна. И повседневная жизнь граждан, и экономика многих стран существенно зависят от автомобильной промышленности, от торговли автомобилями и их обслуживания. В менталитете людей автомобиль всегда не просто средство передвижения, но и символ успеха (см. Успех), а также объект некого сложного влечения сродни сексуальному. Престижная марка автомобиля способна на время снизить мучающие его владельца комплексы неполноценности.

В моей картине мира автомобиль тоже присутствует, но с годами во мне развилось весьма критическое к нему отношение. Так что переключаюсь на обличительный пафос и не побоюсь показаться ретроградом и мракобесом (см. Мракобесие).

Автомобиль – это зловещее слово пронизало всю нашу жизнь, жизнь всего человечества. Это чудовище, в жертву которому ежегодно приносится более миллиона человеческих жизней, это монстр, пожирающий невосполняемые, невозобновляемые природные запасы нефти, это гигантский паук-паразит, опутавший всю землю.

На заводах по производству автомобилей трудятся миллионы здоровых, сильных, умных людей, которые могли бы посвятить свою жизнь чему-то менее вредному. На рождение этих тварей тратятся металлы, природа отравляется их отходами, трупы автомобилей и их частей засоряют свалки, питая землю и воздух грязью своего разложения, а живые автомобили выблевывают из своего нутра ядовитые газы и взвеси, убивающие всё живое.

Автомобилям нужны нефтепродукты, и они посылают людей на войны, ведущиеся ради обладания нефтью: 75 % всей добытой нефти идет на топливо для двигателей.

Автомобили требуют строительства безумно дорогих дорог, отвлекая на это людские и материальные ресурсы, которые могли бы сделать жизнь миллионов счастливой и спокойной, будь они потрачены на дела добрые.

Почти всё спалённое в утробе автомобиля топливо тратится на перевозку его самого и на нагревание окружающего пространства – только полтора процента энергии, произведенной при сгорании топлива, идет на перевозку человека!

98,5 % всего автомобильного топлива мира уходит «в никуда» – вот плата за ложные ценности, за потакание тщеславию, утоление неутолимой зависти, насыщение ненасытной алчности и бесплодное соитие с собственным комплексом неполноценности.

Автомобили разрушают города и нормальный жизненный уклад, требуя все больше места для своего движения и своего стояния, автодороги искромсали землю, сформировав зоны заболачивания, нарушив равновесие и в мире растений, и в мире живых существ. Автомобили исказили смысл жизни и формы расселения человечества, пожирающего пространства естественной природы.

Призываю ли я к запрету автомобилей? Нет. Я призываю к существенному ограничению количества автомобилей, прежде всего – тех самых «личных», на которых ездят миллионы автовладельцев по всему миру. Я призываю к максимально полной замене личного транспорта общественным, особенно в больших городах. Я призываю к распространению знаний о той цене, которую платит человечество за ложно понимаемые «успех в жизни», «комфорт» и «удобство».

Человек может и должен пользоваться всем, что он изобрел, создал и придумает в будущем. Но среди множества способов пользования созданным есть те, которые ведут к опасной степени воздействия на природу, к ее гибели. И голос разума должен быть сильнее чувства зависти и комплекса неполноценности, а именно они есть основной движитель автовладельцев.

Автомобилизация – в той форме и с тем этическим содержанием, в котором она осуществляется, – тупиковый путь, ведущий человечество к умножению проблем и тяжелому конфликту с природой.

Завершу если не оправданием, то хотя бы тем положительным, что имеется «в связи с автомобилем». Отдаю должное инженерно-технической мысли, создавшей двигатель внутреннего сгорания, систему управления и всё прочее, что есть в устройстве машины. Не могу не восхититься и особой красотой этих изделий на протяжении всего периода существования автомобилей. Соглашусь с тем, что ездить, а также управлять и кататься приятно. Ну, и главное «оправдание автомобиля»: в той жизни, которую мы построили, он сыграл важную роль и во многих случаях стал незаменимым. Автомобиль – важная часть того, что мы называем «прогресс» (см. Прогресс). А в прогрессе есть и положительные стороны, как его ни осуждай. Что касается меня, то я скорее поборник прогресса, нежели борец с ним. И мои «гневные филиппики» не призыв к отказу от прогресса, а призыв к тому, что «прогрессировать» надо правильно, взвешивая широкий спектр обстоятельств и факторов.

Я – автор. Особенно выпукло я это осознал однажды, находясь за границей. Мой знакомый – англичанин – представлял меня своему приятелю и, сообщая о моей профессии или о роде занятий, сказал: «He is Author» – «Он автор». Я был в некотором недоумении, поскольку так и не дождался совершенно необходимого, на мой взгляд, продолжения фразы: «Он автор такой-то книги и т. п.». А никакого продолжения не требовалось, просто я недостаточно знал английский. По-английски author – то же самое, что по-русски «писатель». Или почти то же самое: нюансы я не очень-то улавливаю… Есть, конечно, в английском и более знакомый мне синоним – writer. Но «автор» звучит более значительно, вроде как «Сочинитель», «Созидатель» и даже «Творец».

Именно Авторы, они же Творцы, создают мир человеческий: всё пространство культуры да и реальное пространство нашей жизни, поскольку мы в большинстве своем живем не в природе, а в домах, городах, а почти всё, чем мы пользуемся, – творение рук и умов человеческих. Творцы натворили немало: непосредственно природным не остается почти ничего, потому что воздух в городах загрязнен нами же, а чистая природная вода бывает доступна очень редко.

Мы чтим и помним – и правильно делаем – авторов, изобретателей, ученых. Следует знать, кто придумал радио, электрическую лампочку, самолет, телефон, компьютер, аспирин, Анну Каренину, свадебный марш, противогаз, ракету, колыбельную, арифметику, пиджак, вальс…

Мировая история – это история созданий, изобретений, сочинений. Это история развития человека. Вместо этого историки – тоже авторы! – преподносят нам перечень событий, среди которых первое место занимают войны, революции, перемены персон, дорывающихся до власти.

История авторов и созданного ими – вот что следует считать мировой историей, историей человека и человечества. Во всяком случае, одной из важнейших линий этой истории. И все мировые коллизии рассматривать с точки зрения действий авторов, их творческих достижений. При этом я не склонен впадать в «прогрессизм» и считать всякий «прогресс» безоговорочным благом (см. Прогресс). Нет-нет, не только отдельные люди, но и человечество в целом вполне может необратимо изменить свою судьбу так, что рано или поздно возникнут сомнения: был ли этот выбор, этот исторический поворот благом? И что же есть благо? В качестве такого – возможно, и ошибочного – поворота истории указывают (я имею в виду книги Юваля Ной Харари – «Sapiens» и «Homo Deus») на переход человека от собирательства к оседлому образу жизни, скотоводству. Высказывается мысль, что собирательство обеспечивало более безопасный и более биологически, физиологически приемлемый образ жизни и питания, нежели всё последующее в нашей жизни.

И хотя мы не всегда знаем, благо или «не благо» приносят открытия и изобретения, но именно они направляют историческое движение человечества, благодаря им не только открываются новые возможности (машины, механизмы, устройства, технологии) но и новые цели и смыслы жизнедеятельности.

Думаю, что эта моя мысль об истории – как истории изобретений, открытий – вполне революционна. Я был бы рад, если бы кто-нибудь когда-нибудь написал мировую историю, исходя из таких принципов. Многое уже сделано, но фрагментарно: есть история науки и ее отдельных отраслей, есть история искусств, архитектуры, музыки… Есть даже замечательная работа Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», в которой прослеживается роль изобретения орудий и как бы косвенно – безымянных изобретателей. Есть исследования о значении научно-технических революций, технологий в процессе развития человечества, это и может стать одной из основ той истории, о которой я тут мечтаю. Но ее – обобщенной истории человечества как истории авторов – нет.

Причем в такой истории нашлось бы место не только ученым и изобретателям, не только художникам, писателям и композиторам, но и политикам. Потому что не только Джеймс Уатт, Исаак Ньютон или Майкл Фарадей были авторами изобретений и открытий, изменивших судьбу человечества, но и политики: революцию – и теорию, и технологию – тоже надо придумать… Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин – тоже авторы. Но завершу я эти свои перечисления другими именами: Рафаэль и Леонардо, Моцарт и Чайковский, Пушкин и Толстой… Мир после Пушкина и Толстого стал иным. Причем на все времена, и, как я полагаю, он стал лучше.

О чем я не сказал? Я не сказал о сотрясавшей умы философов-структуралистов середины XX века проблеме «смерти автора», сформулированной в одноименном эссе Ролана Барта, французского писателя и критика. Он критиковал сложившийся в литературоведении подход, при котором анализ текста литературного произведения обязательно включал в себя личность автора, его биографию, обстоятельства написания произведения и пр. Он говорил, что текст отделяется от автора и живет своей жизнью: с читателем разговаривает уже сам текст, а не его автор.

Полагаю, что это не просто возможно, а часто именно так и бывает. Особенно в отношении древних текстов, авторство которых неизвестно. Не вижу тут предмета спора: есть один подход – «с автором», есть и другой – «без автора»… Противопоставлять их не надо, а использовать – надо. И тот и другой.

Еще одна мысль: читатель становится соавтором, текст при каждом прочтении рождается заново. Хлестко, но неверно. Верно то, что в воображении читателя прочитанное обретает его собственные образы, формирует индивидуальные эмоции и мысли. В этом смысле читатель становится «соавтором» того продукта, которые возник в нем после обработки текста сознанием. Но продукт этот не выходит за пределы индивидуального сознания читателя и поэтому не становится «творением». Это похоже на физиологию: я не соавтор съеденного мною апельсина, хотя мой организм и превратил его в нечто совершенно новое…

Отличие между творцом (автором) и потребителем не стирается. Потребитель (читатель) при этом не «ниже» автора, и они нужны друг другу. Это две стороны одного процесса.

Ну и напоследок. Подумайте о том, что у каждого из нас есть то, что может стать объектом и результатом творчества, – наша жизнь. Ее можно не только «потреблять» и «читать», но и творить. Быть может, стоит взглянуть на жизнь глазами ее автора? Проникнитесь мыслью о том, что вы – Творец собственной судьбы, и жизнь заиграет новыми красками!

К сожалению, я не верю в существование Ада и Рая. Ни в их христианской интерпретации, ни в каких-то иных. Наверное, мне было бы легче жить, если бы я во что-то подобное верил. Не уверен в этом, но быть может… Однако пока такого мироощущения у меня не сложилось, хотя я и не препятствую формированию в моем сознании, в моей картине мира соответствующего информационного и эмоционально-образного базиса, наоборот, активно этим интересовался и до сих пор интересуюсь. Рассказывая и размышляя здесь об Аде и Рае, я буду попеременно говорить и о том и о другом, нарушая алфавитную последовательность слов. Писать и то и другое слово я буду с большой буквы, исходя из того, что это «важные религиозные понятия» и я использую эти слова именно в религиозном, а не бытовом контексте.

Слово «Рай» – персидского (иногда говорят – древнеиранского, древнеиндийского, авестийского) происхождения, и означает оно «сокровище», «богатство», «дар», «счастье». Представления о Рае – как о месте, в котором всё и все пребывают в блаженстве, достатке, счастье, – формировалось у всех народов, во всех культурах и религиях. Поскольку вероучения не только объясняли устройство мира, но и являлись инструментами управления людьми, возникала некая нравоучительная схема, алгоритм, позволяющий оказаться в Раю при соблюдении определенных правил. Почти во всех культурах она выглядит так: после смерти душа человека, соблюдавшего предписанные правила, может попасть в Рай, где ее ждет блаженство; души же тех, кто эти правила не соблюдал, оказываются в другом месте, где их подвергнут мучениям. Это Ад. Слово «Ад» происхождения более очевидного, оно напрямую заимствовано из древнегреческой мифологии, согласно которой человек после смерти попадал в некое невидимое (a eidō) царство Аида, расположенное под землей, где вечная тьма. Аналог Рая у древних греков тоже был и назывался Элизиум. Это часть загробного мира, в котором живут герои и где царит вечная весна: Елисейские поля – это именно они, а не только улица в Париже, названная «в их честь».

Считается, что Елисейские поля – более поздняя по времени греческая интерпретация древнеегипетских «полей камыша» – Поля Иалу или Иару. Это та часть загробного мира, в которой праведники обретают вечную жизнь и блаженство после суда Осириса.

В мифах древних славян тоже была часть загробного мира, выполняющая функции Рая. Это Ирий, куда улетают на зимовку птицы (а птицы это и есть воплощения душ умерших), где море всегда теплое.

У древних германцев роль Рая играли Вальхалла (Валгалла) и Фолькванг. Вальхалла – это дворец, накрытый золотыми щитами, в котором пребывают павшие воины. Их туда доставляют валькирии, но не всех, а лишь половину. Вторая половина отправляется в Фолькванг – «народное поле». Распорядок каждого дня в Вальхалле неизменен: с утра – битва (это, напомним, подлинное удовольствие для настоящего викинга), завершающаяся всеобщей гибелью (высокая доблесть и честь), затем – воскресение и обильное застолье, а ночью – красавицы в неограниченном количестве. В Фолькванге всё попроще: женщины в достатке, но никаких битв.

В индийской мифологии существует много вариаций на тему Рая и Ада. Изначально, в наиболее древних верованиях, в Рай попадали все без исключения и без каких-либо условий. Грехи сгорали в погребальном огне, и чистая душа отправлялась в мир, где есть только радости, удовольствия, где их встречают ранее умершие предки. Со временем такой коммунистический Рай перестал устраивать общество, в котором возникла жесткая социальная иерархия и в котором всё более осознавалась роль религии как инструмента управления. Возникли условия, на которых душа попадала в Рай, и, соответственно, проступки, за которые душа оказывалась в Аду (который вовремя был придуман). То есть сформировалась – как и во всех прочих культурах – схема воздаяния после смерти, поскольку несправедливость жизни была очевидной. И если у христиан эта технологическая цепочка реализуется один раз, то у индусов, в связи с многократным переселением душ, операция повторяется раз за разом. Интересно, что часть функций Ада человек может испытать и в земной жизни, если его душа воплотится, скажем, в тело нищего-калеки и т. п. Но зато на другом обороте сансары (круговорот рождений и смерти) его может ждать и награда.

Иудаизм вобрал в себя и интерпретировал существовавшие у предшественников (Шумер, Египет) представления о Рае и Аде, сведения о которых можно найти в Ветхом Завете. Позднее на этой основе выстроены концепции ислама и христианства.

Иудейские проповедники, отвечая на вопросы о Рае и Аде, подчеркивают, что в самой Торе об этом говорится «приглушенно», «неясно», что нет развернутого описания ни Ада, ни Рая. Более того, они настаивают на том, что описание Рая и Ада дать невозможно. Да и не нужно. Важнее верить, что они в каком-то виде существуют, что «в раю хорошо», а «в Аду плохо» и что праведники попадают в Рай, а грешники – в Ад. Но тут иудеи увеличивают сложность постижения, указывая, что никто, кроме самого Б-га (так стыдливо иудеям предписано письменно намекать на слово «Бог»), не знает, кто есть праведник, а кто – грешник.

Основная канва рассуждений об Аде и Рае в иудаизме такова. Рай называется Ган Эден, и у него двойное, так сказать, предназначение. Прежде всего, это пространство, мир, в который Бог поместил созданных им Адама и Еву. Он является образом изначально совершенного мира, в котором Адам, Ева и прочие существа, созданные Богом, должны пребывать в вечном блаженстве. Оно бы так и было, если бы не Змий, Древо познания… Они согрешили и лишились Рая. Но спустя какое-то время этот опустевший Рай оказался востребованным.

Дело в том, что в соответствии с религиозными представлениями человек создан Богом как бы из двух сущностей – материальной (тело) и нематериальной (душа). После смерти тела бессмертная душа отделяется и идет именно туда – в «бывший Рай». Но это пространство в иудейском мировосприятии уже преобразовалось и состоит как бы из двух разрядов: один для душ праведных – это таки тот Рай, в котором «все хорошо», где души наслаждаются райскими блаженствами, и другой разряд – для тех, кто при жизни праведником не был, это вроде как Ад и есть. В нем души мучаются. Вернее, их там мучают. Но муки душ грешных продолжаются не вечно, а лишь какое-то время. В некоторых источниках пишут, что ровно 12 месяцев; другие источники сроков не указывают. Главное, что душа проходит процесс «исправления». А потом души перемещаются в хороший разряд и там ждут. Чего они ждут? Конца времен, когда души соединятся со своими телами: тела сперва должны разложиться, превратиться в прах, а потом возродиться вновь. И наступит жизнь, исполненная вечного блаженства. Но важно – очень важно! – подчеркнуть, что жизнь эта в иудейской интерпретации будет протекать на земле, а не в каком-то эфемерном потустороннем пространстве. И начнется эта жизнь с приходом Машиаха (Мессия – идеальный царь, посланник Бога): не будет войн, болезней, будет отстроен Храм, а все мертвые воскреснут. Но должен предупредить читателей: этот праздник – только для иудеев! Остальным нечего губу раскатывать. Судьба «остальных» после прихода Машиаха не вполне ясна. Одни мудрецы говорят, что неиудеев не будет вообще, они исчезнут с лица земли. Более практичные мудрецы не столь категоричны, они утверждают, что какое-то количество неиудеев останется: надо же кому-то работать, обслуживать счастливых воскресших иудеев!

В исламе исходные начальные условия те же: Создатель (Аллах), Адам (он же Абу аль-Башар – «отец человечества») и Ева (Хавва́), Рай (Джа́ннат), изгнание. Но есть свои примечательные особенности. Адам исламский был изгнан один, без Евы. И изгнан не вообще «куда-то на землю», а конкретно на остров Цейлон, где оставил след своей стопы, который до сих пор показывают туристам. Ева же была низвергнута в Аравию, в Джидду. Некоторое время они были разлучены, но Адам пришел из Цейлона сперва в Аден, а потом и в Джидду, где возле горы Арафат они и встретились. А оттуда направились в Мекку, совершив первый в истории хадж. Аллах же исламского Адама не только не покинул, но даже ему покровительствовал, послав ему Черный камень (Хаджар альасвад), для которого была построена Кааба. Адам – первый из исламских пророков (Мухаммед – последний). Когда он умер, его душа вознеслась на небеса, а тело сперва было похоронено вблизи Мекки, а после Потопа перенесено в Иерусалим. Ева похоронена недалеко от Джидды, и это почитаемое место до сих пор называется Могила нашей матери Хаввы (Мукбарат умна Хавва). Адам прожил 2000 лет, Ева – на 40 лет больше. Они нарожали 39 детей, от которых и произошло всё человечество. Представления о Рае (Джа́ннат) в исламе похожи на иудейские: это райский сад, в котором после Судного дня (киямат) будут вечно пребывать праведники. Важное отличие – представления о райских блаженствах. Если у иудеев и у христиан все наслаждения духовные, то у мусульман вполне плотские. В Раю есть еда, питье, прохлада, покой, роскошные одежды, вечно молодые супруги из райских дев и из собственных жён. Супружеская жизнь будет существовать во всей полноте, но только дети рождаться не будут. Однако вершина райских благ – чисто духовная: возможность «лицезрения Аллаха». Неверующие же попадут не в Рай, а в Ад на вечные муки. Мусульмане-грешники тоже туда попадают, но не на вечный срок, а лишь на некоторое время, продолжительность которого знает лишь Аллах.

Знакомясь с тем, как описываются Рай и Ад в разных религиях, стоит обращать внимание не на сходство – оно очевидно, – а на отличия: они важны, поскольку в значительной мере определяют смысл жизни своих последователей.

Христианство остается самой влиятельной религией в мире. Считается, что на земле проживает один миллиард людей, исповедующих христианство. Но не в численности дело: мусульман тоже около миллиарда. И в Индии исповедующих широкий спектр нехристианских религий не менее миллиарда. Дело в том, что европейская культура, наука, технологии выросли в христианском мире. Современные влиятельные страны Европы и обеих Америк – христианские по преимуществу. Поэтому базовые представления христианства о добре и зле (и связанные с ними представления о Рае и Аде) пронизывают всю мировую культуру (см. Добро и Зло). Лично я, повторю, не верю в Ад и Рай, но ясно вижу, что образ Ада существенно влияет на жизнь всего человечества. И не потому, что он существует, а потому, что в его существование верят миллионы (миллиарды). Христиане и те, кто использует христианство как инструмент, уверены или надеются на то, что страх попасть в Ад удерживает людей – если не всех, то большинство – от дурных, безнравственных поступков, от греха. Описанию мучений и способам причинения страданий посвящено море произведений литературы и живописи – как религиозной, так и светской. Наиболее распространенная – она же, видимо, наиболее примитивная – версия, которой пугают обычно маленьких детей, это жаренье грешника на сковородке. Муки грешникам обещаны вечные, что по-любому не соразмерная ни с чем жестокость, поскольку что угодно «вечное», то есть бесконечное во времени, не может определять меру чего-либо: «мера» по своему изначальному смыслу должна быть конечной, иначе ею ничего измерить нельзя (см. Вечность). В католическом варианте предполагается возможность выхода из Ада через Чистилище – некоего промежуточного исправительного учреждения. В этом отходе от радикализма есть компромисс, вселяющий надежду, дающий шанс на избавление от мук и тогда, когда уже, казалось бы, поздно каяться.

Вопрос об Аде (и Рае), разумеется, глубже и серьезнее упрощенных представлений о наказании грешников огнем и сковородкой, хотя именно эти образы и распространяются церковью через поучения, иконографию и религиозную живопись. На чуть более глубоком – философско-мистическом – уровне образ Ада и Рая выводится за пределы материального мира, удаляется из трехмерного пространства и описывается как часть духовного нематериального мира, который мы не можем ни увидеть, ни ощутить, ни описать, ни представить. Эти свойства нематериального мира постулируются как некая данность, лишающая возможности как-либо рационально его осмыслять и оценивать. В него надо «просто верить» и строить свою жизнь так, как будто этот мир существует, что туда возносятся наши души – тоже нематериальные сущности, – где и пребывают вечно. И вот там, в этом мире, который мы не можем ни описать, ни представить, и осуществляется то самое воздаяние «за грехи» и награда «за праведность». И не сковородками и огнем это наказание осуществляется, а некими страданиями души бестелесной, о которых мы можем и должны догадываться, когда испытываем муки совести.

Вопрос о том, как «в действительности» выглядят Ад и Рай, не должен, по мнению, например, Иоанна Златоуста, особо интересовать верующих, поскольку каждый с неизбежностью это увидит в загробной жизни. Святитель, видимо, полагал, что упрощенных образов достаточно для воздействия на людей самой идеи Ада и Рая. Размышления об этом и сопутствующие переживания должны служить нам нравственным регулятором: грех – наказание и воздаяние, праведность – награда. Эффективен ли этот регулятор? Мировая история показывает, что нет, не эффективен. Люди массово веками нарушают все и всяческие нравственные нормы. В том числе и те, что в христианстве обозначены как «грех». Тем не менее каждый для себя может ввести в действие христианский (или свой собственный) нравственный регулятор, в котором будет главное: идея воздаяния за свои поступки.

Христианский Рай – это тот самый Ган Эден (Эдем), из которого Господь изгнал Адама и Еву после грехопадения. Рай в христианстве – это тоже не только то место, откуда первые люди вышли, но и то, куда у всех есть шансы попасть уже после смерти. И именно это является краеугольным камнем христианства – учение о «Царствии небесном», которое открылось для всех, благодаря победе Иисуса Христа над Адом. То есть – в отличие от иудаизма – царствие, в котором ожидается жизнь вечная и благая, не на земле, а на небе. Но важнейшее отличие не в этом, а в особой роли Христа в деле «спасения душ наших», чего в иудаизме и быть не может, поскольку иудеи не признали в Христе Машиаха и распяли его как самозванца.

После распятия Иисус Христос спустился в Ад и, сокрушив его врата, освободил заключенные там души. Христос искупил первородный грех прародителей, «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», как поется в пасхальном тропаре. Хочется здесь привести фрагмент гениального – и по силе, глубине мысли, и по литературному совершенству – текста Иоанна Златоуста из «Огласительного слова на Пасху»:

– Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти… Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?!

То есть именно и только Иисус Христос своей искупительной жертвой дал возможность всем верующим в него «спастись», то есть обрести жизнь вечную в Царствии Небесном после смерти бренного тела. Эта возможность реализуется, разумеется, лишь при соблюдении определенных условий – праведной жизни. Праведная она или нет, решится на Страшном суде, который неизвестно когда, но будет. А до этого душа пребывает то ли в Раю, то ли в Аду. Где именно – решает некий «предварительный суд». Вопрос о сроках и порядке перемещения души в загробном мире обсуждался заинтересованными лицами многие столетия. Разночтения не устранены, но некая рекомендованная схема большинством православных священников используется. Согласно ей, первые три дня после смерти душа пребывает возле тела или посещает полюбившиеся ей места на земле, потом улетает на небеса, где ей ангелы показывают Рай. На девятый день она возвращается на землю, но ненадолго. Следующий период – с 9-го по 40-й день – ей показывают Ад. В отличие от Рая, Ад устроен гораздо сложнее, у него много разных «отделений», поэтому и на ознакомление отводится больше времени. На сороковой день душа предстает перед Господом, и ей назначают место пребывания до Страшного суда: в Раю или в Аду, смотря по степени праведности земной жизни.

А пока мы – и телом, и душой – в мире земном, мы вольны размышлять о том, что будет после смерти и будет ли что-нибудь. Можем размышлять как неверующие, как материалисты, но можем – и как верующие, принимая ту или иную вероучительную версию «загробной жизни» либо придумывая свою собственную. Кто-то при этом будет пытаться узнать: а как правильно? Кто-то будет делать выбор из множества версий, исходя из собственного текущего психологического состояния… Кто-то – как я, например, – попытается описать и донести до читателей то, что ему удалось узнать, а кто-то придумает и опишет нечто свое. Ну, а кто-то обо всем этом не думал и думать не собирается: живет себе и живет. А потом умирает и не успевает это осознать. Может, это тоже неплохой вариант?