Текст книги "Слова и смыслы. Мировоззрение и картина мира: ассоциативный словарь"

Выскажу «оправдание Фауста» (тут я снова играю с образованным читателем в аллюзии: есть «Осуждение Фауста» – опера Гектора Берлиоза). Негатива в связи с персонификацией зла я высказал немало, теперь скажу о пользе: мировая литература и музыка, размышляя о Фаусте и Мефистофеле, поднялась до таких высот (Гёте, конечно, и Булгаков: в «Мастере и Маргарите» тема та же, хоть и персонажи другие), что выдумка оказалась не только оправданной, но и полезной. А фраза «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» должна была бы в ходе передачи хотя бы упомянута. В ней сокрыта (или выявлена, что одно и то же) диалектика добра и зла, добрых и злых дел. Мефистофель далее, разъясняя этот тезис, говорит: «Я отрицаю всё – и в этом суть моя». И ещё: «Всё, что злом ваш брат зовёт, – стремленье разрушать, дела и мысли злые – вот это всё моя стихия». Некоторые рассматривают процессы разрушения как часть процесса очищения, который, в свою очередь, есть часть процесса развития… Об этом же размышляют многие мистики – например, Ошо в своей книге «Пока вы не умрете» и других сочинениях. Он обращается, в частности, к суфийской метафоре: зерно, чтобы прорости, должно умереть…

Хватит, наверное, «про зло»… Напоследок, пожалуй, вот еще что: «творить добро» – столь же неопределенная, абстрактная композиция из слов, что и «не совершайте зла». И при этом оба высказывания «правильные». Да и полезные – при всех «неопределенностях». Ну да, все относительно… (Для «ботанов»: дополнительно можете еще изучить тему «Моральный релятивизм».)

Добро и зло – тема, обсуждающаяся во все времена и во всех культурах. Следствием этого являются, в частности, замечательные высказывания разных мыслителей, отделенных друг от друга веками.

Всякое в мире добро можно во зло обратить

Овидий.

Нет худа без добра

Плиний Старший.

Не знаю, что лучше – зло ли, приносящее пользу, или добро, приносящее вред

Микеланджело.

Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра

Ларошфуко.

Когда Добро бессильно, оно – Зло

О. Уайльд.

Зло не может позволить себе роскоши быть побежденным; Добро – может

Р. Тагор.

Добро должно быть с кулаками

Ст. Куняев.

И все-таки недосказанность осталась… На то, конечно, жанр эссе и существует, чтобы допустить и даже обеспечить недосказанность. Но если у автора есть желание «подвести итог», то это сделать надо.

При всей очевидности «морального релятивизма» – как явления – каждый из нас в каждый момент времени «морально определен». Осознавая существование множества «моралей», мы в каждый конкретный момент действуем в соответствии с уже сделанным (осознанно или подсознательно) выбором. Нам нередко приходится выбирать «меньшее из двух зол», когда мы оцениваем возможные последствия тех или иных своих действий. И каждый такой выбор основан на моральной оценке, на нравственном сравнении возможных последствий. Борется ли при этом в вашем сердце «Бог с Дьяволом» – решайте, конечно, сами, но я бы советовал иногда брать ответственность на самого себя целиком, вспоминая о свободе воли, дарованной Господом (если вы в Него верите). И не забудьте прекрасную русскую пословицу, в которой глубочайшим образом вскрыта диалектика обсуждаемой проблемы: «Не по хорошу мил, а по милу хорош».

По религиозным представлениям душа – это нематериальная сущность, которая совместно с телом и образует человека. Тело умирает, душа вечна. Душой наделяет Бог, к Богу душа и возвращается. У разных религий по-разному складываются представления о том, что происходит с душой после смерти тела. Как писал в этой связи Владимир Высоцкий: «Хорошую религию придумали индусы…» Он имел в виду индуистское представление о том, что душа многократно возвращается, вновь вселяется в тела (увы, не всегда в человека) и проживает еще много разных жизней. Христианские представления о душе принципиально иные, потому что душа каждого индивидуальна, всей своей жизнью, своими поступками и мыслями мы наполняем свою душу и «хорошим» и «дурным», поэтому, когда душа после смерти тела предстает перед Господом, именно она и несет ответственность за нашу земную жизнь, именно душа может попасть в ад на муки вечные или в рай для вечного же блаженства.

Вопросы о душе – ее происхождении, ее последующей судьбе и прочем – составляют важные и непрерывно пополняющиеся рассуждения и размышления богословов и религиозных философов. Значительное пространство размышлений о душе сформировали многочисленные эзотерические учения. В некоторых из них душа вполне материальна, в связи с чем имеется немало гипотез о материале, веществе из которого изготовлена душа. Я встречал занимательную концепцию (в которую и сегодня верят адепты), согласно которой каждая душа после смерти попадает на обратную сторону Луны, где находится специальная фабрика по, так сказать, переработке душ с целью получения очищенного вещества, из которого делаются новые души, вселяющиеся во вновь рожденных детей…

В общем, сколько религий, столько и представлений о душе. А религий, напомню, от нескольких сотен до нескольких тысяч.

Понятием «душа» оперируют и современная (нерелигиозная) философия и психология. Психология и вовсе наука о душе (греч. psyche – душа, logos – учение). Под душой понимают не некую нематериальную сущность, а весь комплекс наших внутренних ощущений, чувств, переживаний, стремлений и пр. И в культуре в целом – в ее светской части – тоже широко используется понятие души. Когда мы предлагаем поговорить по душам или называем песнь задушевной, мы вовсе не имеем в виду какие-либо религиозные представления.

Есть еще одно близкое слово: дух. В христианском вероучении разными способами пытаются пояснить различие между душой и духом. Чаще всего это оказывается не слишком понятно. Потому что и в самом богословии это вопрос остается предметом споров и размышлений. Основная сложность состоит в попытке указать, что душа и дух – это не две разные сущности… Но при этом дух и душа – не одно и то же…

Сложность возникает в связи с попыткой описать «дух» как некое свойство, способность души, ее «высшую сторону», которая обеспечивает связь души с Богом. Иногда для наглядности говорят, что дух – это «вертикаль», а душа – «горизонталь», то есть все то, о чем мы говорили, описывая философское, психологическое описание души: мир наших чувств и эмоций. А дух «есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога» (Игнатий Брянчанинов). «Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой» (Феофан Затворник).

В этой связи люди религиозные, говоря о «духовной жизни», имеют в виду исключительно религиозные чувства, мысли, стремления и т. д. Люди же светские употребляют это понятие в весьма широком спектре смыслов и значений, обозначая практически всю нематериальную деятельность человека и его ума: эмоции и чувства, знания, науку, искусства и пр. Подробнее об этом – в главе Духовность.

Самое важное – в конце. Разделение человека на тело и душу как две разные сущности, разумеется, антинаучно. Человек целостен, души – как некой отдельной сущности – не существует. Это выдумка, позволяющая построить вероучение, создавать церкви и соответствующие ритуальные действия. Но эта выдумка позволяет не только вероучения создавать… Употреблять понятия «душа» и «дух» можно и должно, используя их как метафоры, описывающие эмоционально-психический, ментальный мир человеческого сознания. Метафора – попытка хотя бы частично описать то, что не поддается описанию. Определить то, что не поддается определению. Многие пытались и будут пытаться дать определение понятию «душа». Вот и я тут что-то понаписал… От сказанного я не отказываюсь, но должен признаться, что сказанное – лишь попытка выразить невыразимое. И дело, как мне кажется, вот в чем: в жажде жизни. Мы не хотим исчезнуть полностью, даже когда умрем. И это желание сильнее разума. Поэтому все рациональные определения понятия «душа» (как и понятия «Бог») если и верны, то лишь частично. Наша страсть к жизни вечной блокирует в нашем сознании островок, защищенный от логики: это лазейка в «иной мир», в бессмертие души. Мы хотим, чтобы после смерти тела оставалось «живым» (существующим) нечто, в котором сохраняемся «мы», какая-то частичка нас. Что именно от нас в этом «нечто» продолжит существование? На это ответит благодатная фантазия, которой мы вправе и любим предаваться. Или послушаем/почитаем чужие фантазии, если сами не склонны к подобной игре. Я не считаю важным поиски точного ответа на вопрос, что такое душа. Определения не нужны: от них в данном случае мало проку. Прок (польза, ценность) конкретен. Есть конкретный человек в определенных обстоятельствах, который ищет помощи: не ответа на вопрос о душе, а помощи в обретении состояния душевного, психологического комфорта. Если эту помощь ему можно оказать, наполняя его сознание рассказами о душе и ее бессмертии, так и надо поступать… Но если ищущий человек таков, что его успокоит «научное определение души», надо дать ему это определение. Истина – состояние человека, а не ответы на его вопросы.

(См. также Бес, Демон, Сатана, Чёрт.) Дьявол – персонаж христианского вероучения, христианской мифологии. У Дьявола много разнообразных названий. Кроме Сатаны (в иудаизме и христианстве), Иблиса (в исламе), есть еще Аваддон, Люцифер, Вельзевул, Мефистофель, лукавый, нечистый, искуситель, отец лжи, князь мира сего, князь бесовский, злой ангел, красный дракон, демон, бес, анчутка, черт, шайтан, суккуб… В общем, множество и множество самых разных имен и прозвищ, возникающих в том числе и потому, что, по поверью, не следует произносить имя дьявола (черта, беса и т. д.), а то он придет.

Дьявол – очень эффективное изобретение христианских воспитателей рода человеческого. Дьявол – как воплощение «сил зла» – основной инструмент управления, мировое пугало. Он – властелин Ада (см.), повелитель злых духов и всего подземного мира. Ему подчиняются черти, бесы и прочие «младшие» силы зла. Интересно, что христианство, выросшее непосредственно из иудаизма, сформировало в Дьяволе свой собственный, оригинальный образ. Сатана, часто используемый как синоним, как другое имя Дьявола, существует в иудаизме как второстепенный и не очень влиятельный персонаж. В Ветхом Завете – в некоторых его книгах – Сатана и вовсе не персонаж, а качество, которое относится и к людям: это тот, кто мешает, препятствует и клевещет. Собственно, Дьявол – это греческий перевод с арамейского «сатана» – клеветник. К нам слово «дьявол» пришло из древнегреческого языка, в котором ό διάβολος (diavolos) переводится как клеветник, а глагол διαβάλλω (diavallo) – клеветать, оговаривать, вводить в заблуждение.

В других книгах Ветхого Завета Сатана выступает в разных эпизодах как самостоятельный персонаж. В том числе и как падший ангел, восставший против Бога (Книга пророка Исаии). Именно этот образ и был развит в Новом Завете до образа Сатаны, соблазняющего Иисуса: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её». О Сатане пишет и Апостол Павел: он «князь, господствующий в воздухе», а его слуги – «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные». Апостол Павел также предупреждает, что Сатана коварен и может преображаться в ангела света. А в Откровении Иоанна Богослова сказано, что в Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет. Через тысячу лет он будет на короткое время освобожден, будет еще одна битва, после которой его навечно низвергнут в «озеро огненное и серное».

Воспитательная роль образа Дьявола не ограничивается ролью устрашающего пугала, жестокого властителя загробного мира. Он действует и в мире этом, подталкивая человека на совершение греховных поступков. Именно по причине распространения всевозможных пороков дьявола еще называют «Князь мира сего». Верующих призывают быть бдительными. Дьявол хитер и коварен, он творит ложные чудеса и легко может обмануть, заманить человека в свои дьявольские сети. И если ему это удается, душа человека может погибнуть, стать пленницей Дьявола, и нет тогда ей спасения и ждут ее муки вечные. Чтобы избежать козней Дьявола, надо соблюдать правила, установленные церковью: жить праведно, не нарушать заповеди, молиться, поститься, исповедаться, причащаться, не поддаваться на дьявольские искушения.

С точки зрения церкви неверие в существование Дьявола – одно из опаснейших заблуждений. Для отрицающих существование Дьявола у них имеется непробиваемый «аргумент»: «Величайшая хитрость дьявола в том, что он заставил поверить людей в то, что его не существует!» Иногда пишут про «хитроумный трюк», «лучшую уловку» и т. п. Я не знаю, кто автор этой мысли. Чаще всего ссылаются на новеллу Шарля Бодлера из «Цветов зла», в которой описывается, как Дьявол, беседуя с персонажем, откровенничает: «Он никоим образом не жаловался на дурную репутацию, которой пользуется во всех частях света, уверяя меня, что сам является лицом, наиболее заинтересованным в разрушении всякого рода суеверий, и признаётся, что только однажды испытал страх за свое могущество: это было в тот день, когда он услышал, как один проповедник, более проницательный, чем его собратья, воскликнул с кафедры: "Братья мои, когда вы услышите хвалу просвещению, не забывайте никогда о том, что самая лучшая из всех выдумок дьявола – убедить нас в том, что его не существует!"».

Исключительно важна роль образа Дьявола и в определении смысла жизни. Содержание жизни – в борьбе сил света и сил тьмы, Бога и дьявола. (См. также Добро и Зло.) А смысл жизни человека – в обретении высоких духовных, «богоподобных» качеств еще в этой, земной жизни. Иные же качества, «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». Так что образ Дьявола и приписываемая ему роль должны помочь человеку жить нравственно – из-за страха быть наказанными «вечными муками».

Сама по себе идея разделения всего сущего на добро и зло, персонификация добра и зла никакого отношения к постижимым свойствам объективного мира не имеет. Но как методический, дидактический прием, позволяющий людским сообществам выстраивать взаимоотношения, она весьма эффективна.

В той или иной форме подобное разделение существовало и существует не только в христианстве, но и в некоторых других религиях. В исламе имеется Иблис – джинн, созданный Аллахом из огня. Его история воспроизводит уже знакомый нам стандарт: ослушался Аллаха и был изгнан с небес. Потом поклялся мстить людям, чем и занимается по сей день. У него в помощниках имеются шайтаны.

В египетской мифологии роль злого начала играл Сет – бог ярости, разрушения, войны и смерти. У зороастрийцев главой сил тьмы, зла и смерти был Ахриман. В индийской мифологии на эту роль может претендовать Равана – царь демонов. У шумеров был Нергал – владыка подземного царства, повелитель засухи, болезней и прочих несчастий. В ирландской мифологии воплощением всего плохого, борющегося со всем хорошим, является одноглазый Балор, обладавший смертоносным взглядом. В скандинавском эпосе имеется Сурт – главный среди огненных великанов. В античной мифологии ярко выраженного, какого-то единого средоточия зла нет – там каждый из богов по мере надобности творил то добро, то зло, но могущественное чудовище Тифон, олицетворявшее огненные силы, а также вредные испарения земли, был вполне адекватным прообразом. Вполне близкая к христианской, схема разделения борьбы добра и зла существовала и в славянской мифологии. Пожалуй, она даже поглубже, «диалектичнее» будет. Потому что воплощение зла – Чернобог не просто противостоит богу добра Световиду, а является вместе с ним сотворцом Мира и человека.

И только в буддизме – если говорить о мировых религиях – нет персонифицированного средоточия зла. Что неудивительно, поскольку в буддизме нет и бога. Впрочем, и у буддизма имеются направления, смыкающиеся с индуизмом и другими местными религиями, в которых появляется некто Мара – демон-искуситель, соблазнявший Будду видениями красивых женщин… Важно отметить, что только буддийское мировоззрение смогло сформировать философскую, мировоззренческую концепцию целостности мира, взаимосвязанности всего со всем. В пространстве христианской дихотомии этого не произошло. Лишь современная физика вывела интеллектуальную часть цивилизованного (христианского в основном) мира на этот уровень.

Думается, что дихотомия, раскол сознания, представления о мире, состоящем из устойчивых противоположностей: добро и зло, свет и тьма, Создатель и Им созданное, – это проблема, ловушка, в которой оказалось человечество. Следуя этим представлениям, мы оказываемся на двухколейном пути, в котором «рельсы никак не сходятся». Человечеству, особенно представителям западной культуры и авраамической традиции, пришлось пройти многовековой путь и поубивать множество людей, чтобы начать осознавать мир как нечто неразрывное, неразделенно целостное. Те выводы, к которым приходят современная физика и некоторые направления современной философии и психологии, говорят о целостности мира и об ошибочности сведения сложного (интегрального) феномена к какому-либо одному своему аспекту. Пока, однако, эти идеи оказывают слабое влияние на массовое мировоззрение и на формирование политических, социально значимых парадигм. Мы все еще живем в мире, в котором едва ли не главным инструментом не только политики, но и жизненной стратегии является представление о противостоянии, необходим образ врага, соперника, конкурента. Дьявол конечно же всегда рядом с политиками, надежный, безотказный. Апробированный многовековой традицией. Без Бога политики еще как-то обошлись бы, а вот без Дьявола – вряд ли.

Можно считать, что ни Бога, ни Дьявола не существует. Но нельзя не осознавать исключительную роль этих образов в жизни людей во все времена и во всех культурах.

(См. также Дух и Душа.) За последние лет 20–25 слово «духовность» стало практически синонимом слова «религиозность». Это печально… Это обедняет язык и настолько упрощает понимание важнейших смыслов, что они утрачивают сами себя. У понятия «духовность» имеется вполне содержательный и устоявшийся светский аспект. Из научной литературы он никуда и не уходил: философы, культурологи и психологи всегда под духовностью понимали не то, о чем говорят проповедники и их паства. Упрощенно линия различения духовности и религиозности может быть проведена между двумя аспектами, двумя источниками наших переживаний, ценностей, морали: внешним (это религиозность) и внутренним (духовный опыт человека). Эта линия не является непреодолимой или непроницаемой. Духовный опыт человека состоит из всей полноты его переживаний независимо от источника.

Говоря о духовности, мы имеем в виду тот уровень, ту степень развития человека, когда он в своих делах руководствуется не простыми инстинктами (голод, жажда, размножение, страх и пр.), а некими идеями, принципами и ценностями, порожденными культурой в широком смысле. Духовность – это то, что выделяет человека из всего животного мира как существо, способное руководствоваться не одним лишь удовлетворением простых жизненных потребностей, но и сформированными им самим ценностями, целями и нормами.

Духовность – это один из инструментов, способов существования человека. Глубже всех и дольше всех проблему духовности с научной точки зрения исследуют психологи, изучающие мотивации человека, способы формирования смыслов, целей, ценностей. Духовные мотивации человека – в светском, нерелигиозном смысле – это потребность познания, созидания и творчества, а также стремление жить не ради одного себя, своего биологического существования. Духовность обобщает разные стороны деятельности человека: познание окружающего мира, формирование представлений о взаимодействии с ним, формирование ценностных характеристик и их иерархий, общение людей друг с другом во всех доступных формах. Духовность может быть символически описана и в таких категориях, как знание, нравственность и искусство, а носителями духовности могут выступать ученый, праведник и художник.

Когда мы с тревогой говорим о том, что наша страна скатилась в пучину бездуховности, мы выражаем озабоченность излишним возвышением роли материальных потребностей, деформацией этических норм, разгулом алчности и эгоизма, сведением образа желанного будущего к материальному достатку.

Важно понимать, что никакой замены светской трактовки понятия «духовность» у общества нет. Поэтому настойчивое стремление некоторых использовать слово «духовность» только в религиозном смысле вредно. Нам просто нечем заменить это сложное, комплексное понятие «духовность», а потому следует почаще говорить о светской духовности. Не говоря об этом, мы лишаем себя ясного понимания природы человека и общества, причин их деградации, размывания нравственных идеалов и высоких целей.