Текст книги "Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий"

6.5.1915.

«Все всегда происходит к лучшему, но иногда на первый взгляд к нелучшим образом организованному лучшему…

Вся земля ныне подчинена одному закону и живет в ритме одних и тех же событий, и я сомневаюсь, что можно найти какое-то место, где бряцание оружия не будет преследовать нас. В любом случае мне не грозит отход от дел. Я должен оставаться в контакте с миром до тех пор, пока не справлюсь с неблагоприятными обстоятельствами или не уступлю им, или не уйду в дальнейшую борьбу между духовным и физическим настолько глубоко, насколько мне предназначено это судьбой. Таков мой обычный взгляд на вещи и таким он и останется. Что же касается неудач, трудностей или откровенной невозможности заниматься своим делом, я слишком к ним привык, чтобы излишне поражаться их постоянному давлению, за исключением случайных моментов…

Необходимо иметь умиротворенное сердце, уравновешенную волю, полное самоотречение и взгляд, устремленный за рамки происходящего, чтобы в подобные времена, которые и вправду представляют собой период всеобщего распада, жить спокойно и беззаботно. Что до меня, то я следую Голосу, не оглядываясь ни влево, ни вправо. Результат принадлежит не мне, и сегодня едва ли это даже результат моего труда».

20.5.1915.

«Мы обрели Небеса, но не землю; но полнота йоги сводится к осуществлению формулы Вед: «Небеса и Земля равны и едины».

28.7.1915.

«Все сокровенное обладает зрелостью или находится в процессе созревания, но есть еще и особый вид замкнутой борьбы, в которой ни одна из сторон не может достичь сколь-нибудь ощутимого успеха (что-то наподобие окопной войны в Европе), духовная сила преодолевает сопротивление, отвоевывая каждый дюйм и проводя более или менее эффективное контрнаступление… И не будь внутри нас силы и Ананды, этот процесс превратился бы в изнуряющий и отвращающий от себя, однако око знания проникает за пределы видимого, убеждаясь, что это всего лишь затянувшийся эпизод».

26 ноября 1915 г.

«Все сознание погрузилось в божественное созерцание, все существо наслаждалось высшим и безграничным блаженством.

Затем и физическое тело, сначала в направлении снизу-вверх, а потом и все полностью, было охвачено священным трепетом, который мало-помалу устранил все личные ограничения даже в наиболее материальном ощущении. Все существо последовательно, методически набирало величие и силу, преодолевая любые барьеры, разбивая любые препятствия, которые могли возникнуть, проявляя силу и власть, которые крепли в своей безграничности и интенсивности. Это было подобно постепенному расширению физических клеток тела, пока не произошло их полного слияния с сознанием земли: телом пробужденного сознания стал весь земной шар, гармонично движущийся в эфирном пространстве. И сознание ощущало, как его мировое тело передвигалось таким образом в руках универсальной Личности и отдало ей себя, забыло себя в ее экстазе покоя и блаженства. Затем сознание почувствовало, что его тело поглощено вселенским телом и едино с ним; сознание превратилось во вселенское сознание, громадно-неподвижное в своей внутренней бесконечной сложности. Вселенское сознание в едином порыве совершенной самоотдачи устремилось к Божественному и увидело в сиянии чистого Света сверкающее Существо, стоящее на многоглавом змее, обвивавшем своим бесконечно длинным телом всю Вселенную. Лучезарное Существо извечным жестом торжества одновременно побеждало и сотворяло и змея, и Вселенную, порожденные им; стоя на змее, Существо повелевало им во всей своей победной мощи, и тем же жестом, который сокрушал гидру, Существо охватывало всю Вселенную, давая ей вечное рождение. Затем сознание стало этим Существом и увидело, что его форма снова меняется; его поглотило нечто, что уже не было формой и в то же время вмещало в себе все формы, нечто, остававшееся неизменным и обладавшее видением – Око Предвечного, Свидетель. И все, на что ни бросит Око свой взгляд, пробуждается к бытию. Затем исчезло и это последнее ощущение подобия формы, и само сознание растворилось в Неизреченном, Непередаваемом.

Возвращение к сознанию Индивидуального физического тела происходило постепенно и очень медленно и сопровождалось постоянным неизменным Светом, Силой, Блаженством и Поклонением без последовательного прохождения через вселенские и земные формы в обратном порядке и было такое ощущение, что скромная телесная оболочка стала прямым и непосредственным вместилищем Всевышнего и извечного Свидетеля».

31.12.1915.

«Описанный вами опыт является поистине ведическим, однако его бы не признали современные системы Йоги как йогический опыт. Это союз «Земли» в понимании Вед и Пуран с божественным Принципом на уровне сознания, который находится над уровнем земным, где наше физическое существо и сознание представляют собой всего лишь образы сознания высшего. Но современные системы Йоги едва ли признают возможность соединения с Божественным на материальном уровне».

26 июня 1916 г.

«Трудности, которые встретились вам на духовном пути, знакомы всем нам. В этой йоге прогресс всегда сопровождается подобными периодическими возвратами к обычной ментальной деятельности, пока все существо не будет настолько преобразовано в новую форму, что перестанет подчиняться приземленным тенденциям нашей собственной природы, впечатлениям, полученным от противоречивого внешнего мира, а также ментальным состояниям тех, с кем мы наиболее близко соприкасаемся в йоге. Обычная йога как правило концентрируется на одной избранной цели и таким образом наименее подвержена подобным рецидивам обычного сознания; наша же йога настолько сложна и многогранна, включает в себя такое множество задач и целей, что мы не можем ожидать равномерного последовательного духовного прогресса, пока не приблизимся к завершающему этапу, особенно когда все враждебные силы в духовном мире находятся в постоянной оппозиции и противостоят нашим усилиям – ибо полная победа каждого из нас означала бы всеобщее поражение для них. На деле мы не можем надеяться на успех без посторонней помощи, опираясь только на собственные усилия. Лишь в той степени, в какой мы приходим к единству с Всевышним, мы можем надеяться победить окончательно. Что до меня, то мне так часто приходилось возвращаться вниз и назад с высоких уровней сознания, на которых я, казалось, надежно утвердился, что лишь весьма условно я могу сказать о какой-то части своей йоги: «Это уже достигнуто». И все же я постоянно обнаруживаю, что стоит мне только преодолеть одно из этих состояний возврата к обычному сознанию, как это всегда сопровождается новым духовным завоеванием, которое могло бы быть упущено или не замечено, останься я в том состоянии частичного духовного удовлетворения. Поскольку я давно уже вижу перед собой четкий план своего продвижения вперед, мне особенно легко оценить прогресс каждого своего шага, и частичные потери компенсируются ясным осознанием достигнутого в целом. Конечная цель далека, но прогресс, достигнутый несмотря на столь упорное и мощное сопротивление враждебных сил, – это гарантия того, что в конце концов будет достигнута и она. Увы, время нам не подвластно. И тем не менее я гоню от себя как можно дальше нетерпение и неудовлетворенность.

Абсолютное беспристрастие разума и сердца, а также истинная чистота и спокойная сила, наполняющая все мое существо, давным-давно стали важнейшими условиями, соблюдение которых требовала действующая во мне сила, одновременно с неистощимым терпением и незыблемым постоянством воли, отвергающей любые попытки всех прочих сил предать забвению эти насущные потребности. Едва они ослабевали, как воля возвращалась вновь и подчиняла себе снова и снова все слабые звенья, подобно мастеровому, исправляющему погрешности в своей работе. Мне это представляется основой и условием всего прочего. По мере того, как эта основа становится прочной и завершенной, все существо обретает способность последовательно и живо придерживаться достигнутого восприятия Единого во всех и во всем, во всех качествах, силах, событиях, в мироощущении, а также в понимании Его действий. Это есть основа единения с Божественным, которое служит источником глубокого удовлетворения и непреходящего восторга. Именно этому и сопротивляется наша натура, которая требует разделения, двойственности, скорби и неудовлетворенной страсти; ей трудно привыкнуть к божественной неизмеримости, радости и гармонии, особенно в том, что касается витальной и материальной сфер нашего существа, которые отягощают разум даже тогда, когда он познал радость и покой от единения с Божественным. Именно потому, я полагаю, религии и философии склонны к осуждению Жизни и Материи и нацелены на бегство от них, а не на победу над ними. Однако победа должна быть достигнута; мятежные элементы должны быть успокоены и преобразованы, а не отвергнуты или отброшены в сторону.

Когда единение с Божественным обретет прочный фундамент, то половина нашей работы будет сделана; но остается другая половина. В Едином нам предстоит увидеть Господина и Его Силу – Кришну и Кали, как я их называю, используя терминологию индийских религий; Силу, полностью овладевающую мной и моей природой, которая становится Кали и ничем иным, и Господина, использующего, направляющего и наслаждающегося этой силой в своих, а не в моих личных целях, поскольку я превращаюсь всего лишь в центр его безграничного бытия и воспринимаю его, как душа индивидуальная – Душу универсальную, вживаясь в образ, пока не останется ничего, кроме Кришны и Кали. Вот тот уровень, которого я достиг, несмотря на все трудности неравномерного пути вперед, и пусть достигнутое мной несовершенно с точки зрения постоянства и глубины состояния, но в целом – довольно неплохо. Когда пройденный этап уже позади, появляется надежда на утверждение в Его божественном Знании, управляющем действием божественной силы. Все остальное – это полное постижение многочисленных планов его мирового замысла и подчинение Материи, тела и всего материального мира закону высшей истины. Эти открытия, к которым я, пребывая в неведении, устремлялся столь нетерпеливо, не создав прежде прочного фундамента, – что тоже было необходимо, поскольку обеспечило подготовку внешних материальных инструментов, – представляются мне теперь неизбежным завершением моих усилий, от которого меня отделяет лишь время.

Основная задача, над достижением которой работает сейчас Сила, – надежно овладеть Светом и Силой супраментального уровня сознания. Однако остатки старых привычек интеллектуального мышления и ментальной воли настолько упрямо борются за свое существование, что продвижение вперед затруднено, носит неустойчивый характер и связано с постоянными отступлениями от тех скромных достижений, которых удалось добиться. Эти пережитки не принадлежат больше мне; они слепы, глухи, механистичны и неисправимы, даже если и осознают свою некомпетентность; они кружат вокруг меня, влияя на мое сознание, как бы оно ни старалось остаться открытым только супраментальному Свету и его Силе, так что знание и Воля достигают моего сознания в смешанной, искаженной и зачастую ложной форме. И все же это лишь вопрос времени: осада невечна и в конце концов падет».

Приведенное выше письмо – одно из тех немногих откровенных письменных высказываний Шри Ауробиндо, на примере которых мы можем ощутить отблеск его внутренней жизни, почти непреодолимые трудности его садханы, с которыми ему приходилось сталкиваться, чрезвычайную стойкость, которую он проявлял в борьбе с ними, и его непоколебимую веру в окончательную победу. На какую бы высоту он ни поднимался, его не удовлетворял лишь сам процесс восхождения. Низвести с небес на землю высочайшие духовные богатства и преобразовать невежественную земную природу в Природу Божественную – вот та задача, которая занимала его главным образом. Мы можем вспомнить здесь его замечание: «Меня не волнует ни земля, ни миры за ее пределами сами по себе, я ищу реализации на земле, а не полета к отдаленным вершинам».[284]284
  Шри Ауробиндо. О себе, с. 124.


[Закрыть] Отголоски этих мыслей мы находим и в словах Матери: «Внутреннее озарение, которое не затрагивает физического тела и внешней жизни, само по себе не представляет большой пользы, поскольку оставляет мир таким, каков он есть. Именно так все и происходило до настоящего момента. Даже те, кто достиг великих и глубоких реализаций, отошли от мира, дабы жить непотревоженными во внутреннем покое и мире; миру же оставалось следовать своим путем, жалким и глупым; Смерть и Неведение продолжали беспрепятственно править материальным уровнем бытия… Подобный идеал хорош лишь для тех, кого он устраивает, но он не имеет отношения к нашей Йоге. Ибо мы хотим покорения этого мира Божественным, подчинения Божественному всех его проявлений и реализации Божественного на земле».[285]285
  «Слова Матери», 1946, с. 72–73.


[Закрыть]

Среди друзей, регулярно навещавших Шри Ауробиндо, был Бхарати. Близкий друг Шри Ауробиндо, изучавший под его руководством Веды. Когда в 1917 году в Пондичери с визитом прибыл Капали Шастрияр, известный ученый, специалист по Ведам[286]286
  Этот йогин и ученый, написавший ряд книг, толкующих Веду, Тантры, Гиту, Упанишады и т. д. в соответствии с учением Шри Ауробиндо, стал впоследствии учеником Шри Ауробиндо и Матери и оставался в Ашраме до своей смерти.


[Закрыть] и искренний искатель духовных истин, Бхарати организовал ему интервью со Шри Ауробиндо. Капали Шастрияр был приятно удивлен, когда Бхарати процитировал Ведических Риши. Сам Шри Ауробиндо до приезда в Пондичери Веды не изучал. Книгами, ставшими для него источником вдохновения и духовного наставничества, были Упанишады и Гита. В Пондичери под влиянием исторических и духовных потребностей он занялся изучением Вед. Он писал: «Это было вдвойне интересно, поскольку впервые я занялся Ведами в оригинале, пусть сперва и без намерения тщательно и серьезно изучить их… Прежде всего я обнаружил, что ведические мантры разъясняют в ясном и точном свете мои собственные психологические переживания, достойного объяснения которым я не мог найти ни в европейской психологии, ни в учениях Йоги или Веданты, насколько мне были они доступны; и второе: что они проливают свет на непонятные места и идеи Упанишад, точного значения которых я не мог определить…».[287]287
  Шри Ауробиндо. О Ведах, с. 41.


[Закрыть]

Пока британское правительство ломало голову, как выслать Шри Ауробиндо из Пондичери, лишив общения с людьми и заточив его в одной из далеких колоний, чтобы вице-король, губернаторы и правительственные чиновники в Индии могли спокойно спать по ночам, индийские националисты, с другой стороны, по диаметрально противоположным причинам, усердно старались уговорить Шри Ауробиндо прервать добровольное заточение, выйти из подполья и вновь принять на себя действенное руководство страной – руководство, которое вынудило бы чужеземных правителей покинуть Индию. Однако Шри Ауробиндо отверг как первый, так и второй варианты. И действительно, многие из его близких друзей, соратников и единомышленников были убеждены, что он отошел от дел, подчинившись духовному приказу свыше; другие искали его духовного наставничества в своей садхане; однако были и такие, кто, подобно правительству, верил, что отход Шри Ауробиндо от политики – это точный маневр, продиктованный обстоятельствами и нацеленный на предупреждение акции правительства о его депортации. Они чувствовали, что после успешной организации подпольного движения он в скором времени выйдет из подполья и с удвоенной силой и целеустремленностью примет на себя руководство. Примерно в это же самое время, тоесть в 1917 году, в воздухе витали идеи движения за «внутреннее самоуправление», которое поддерживала Анни Безант, известный теософ и добрый друг Индии. Один из ее последователей, тоже сторонник этого движения, мистер Б.Шива Рао приехал в Пондичери и пару раз встретился со Шри Ауробиндо: видимо, чтобы заручиться поддержкой и попросить его вернуться в политику. Вот что пишет он о Шри Ауробиндо[288]288
  «Хинду», 10 мая 1959 г.


[Закрыть]: «Движение за внутреннее самоуправление» в те времена, в основном в результате интернирования, быстро набирало силу и пользовалось широкой поддержкой. Те из нас, кто работал в штате «Новой Индии», отправились в поездки по стране, чтобы начать организационную компанию. Одна из таких поездок и привела меня в Пондичери, где после отъезда из Бенгалии в 1910 году поселился Шри Ауробиндо. Даже в те далекие дни вокруг него уже сложилась атмосфера великого покоя и чистоты, которая произвела на меня глубокое и неизгладимое впечатление. Говорил он тихо, почти шепотом. Он считал, что миссис Безант абсолютно права, проповедуя идею «внутреннего самоуправления» в Индии, так же, как права и в своей поддержке союзников в Первой мировой войне с Германией…».

Движение за «внутреннее самоуправление» не достигло большого успеха, разве что вынудило, впрямую или косвенно, британское правительство принять декларацию, обещавшую новые реформы, которые получили известность как реформы Монтэгью-Челмсфорда. По настоятельной просьбе миссис Безант Шри Ауробиндо написал статью, подписавшись «Индийский националист», в которой называл реформы «китайской головоломкой» и «великим призраком». Это вовсе не означало, что ему были безразличны реформы или что он не принимал их. Это означало лишь, что реформы не отвечали стремлениям националистов, а потому, даже приняв то рациональное, что в них заложено, он выражал свой протест и требовал большего. Не вызывало сомнения, что новые реформы были шагом вперед по сравнению со старыми и пришли им на смену. В этой прогрессивной уступке властей Шри Ауробиндо видел черты британского характера, склонного к тому, чтобы постепенно освободить индийский народ от своего гнета, одновременно с пеной у рта возражая против любого решительного ускорения этого шага. Помимо этого психологического понимания ситуации, духовное прозрение Шри Ауробиндо предсказывало, что Индия заслуживает свободы, поскольку этой стране предстояло исполнить огромную духовную миссию, и не только ради самой себя, но ради всего мира. Он ни секунды не колебался в своей вере в грядущую свободу Индии, что ясно подтверждается беседой с одним из посетителей, который позднее стал его учеником. Этот человек переписывался со Шри Ауробиндо с 1914 года и впервые встретился с ним в декабре 1918, когда и произошла приведенная ниже беседа.

Посетитель: Садхана – это прекрасно, но трудно так долго концентрироваться только на этом, когда Индия остается в рабстве.

Шри Ауробиндо: Возможно, для освобождения Индии нет необходимости прибегать к революционной борьбе.

Посетитель: Но как тогда убрать из Индии британских правителей?

Шри Ауробиндо: Это другой вопрос; но если Индия может стать свободной без революционной борьбы, то зачем осуществлять ваш план? Лучше сосредоточиться на йоге – духовном совершенствовании.

Посетитель: Но индийская земля в самих жилах своих несет садхану. Когда Индия станет свободной, я уверен, тысячи людей посвятят себя йоге. Но кто в сегодняшнем мире станет прислушиваться к истине или духовным откровениям рабов?

Шри Ауробиндо: Индия уже приняла решение стать свободной, а потому непременно найдутся руководители и силы для достижения этой цели. Однако призыв к йоге слышат далеко не все. Поэтому, если вы слышите этот зов, не лучше ли сконцентрироваться на нем? Если вы намерены осуществлять программу революционных преобразований, это в вашей воле, я же не могу дать на это свое согласие.

Посетитель: Но именно вы одарили нас вдохновением и начали революционную деятельность. Почему же сегодня вы отказываетесь дать согласие на проведение ее?.. Дело в том, что я лично остро чувствую, что должен что-то сделать для освобождения Индии. В последние два с половиной года я не могу спокойно спать. Конечно, усилием воли я могу заставить себя успокоиться. Но все во мне взывает к свободе Индии. И я не смогу спать, пока эта свобода не будет достигнута.

Несколько минут Шри Ауробиндо молчал. Пауза тянулась довольно долго. Потом спросил: «Предположим, вас заверят в том, что Индия будет свободной?»

Шри Ауробиндо: Кто может дать мне такие заверения?

Шри Ауробиндо (снова помолчал, затем взглянул на посетителя): Скажем, я?

Посетитель (с минуту помолчав и задумавшись над услышанным): Если вы, то я приму эти слова на веру.

Шри Ауробиндо: Тогда примите мои заверения, что Индия станет свободной.

В то время посетитель не мог в полной мере осознать всю важность слов Шри Ауробиндо. Он хотел гарантий, и несмотря на полученные заверения, сомнения его полностью не рассеялись.

Шри Ауробиндо стал вдруг очень серьезным. Взгляд его устремился в небо, которое виднелось за окном. Затем, переведя взгляд на посетителя и опустив на стол кулак, он сказал: «Можете не сомневаться: это так же определенно, как то, что завтра снова взойдет солнце. Приказ уже дан, ждать осталось недолго».[289]289
  Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо.


[Закрыть]

Интересно добавить, что Мать предвидела независимость Индии еще в 1914 году и сказала об этом Шри Ауробиндо. В 1927 году в Ашраме состоялась ее беседа с одним из учеников, которую мы приводим ниже.

Ученик: Каким образом Индия обретет свободу?

Мать: Слушайте! Это не англичане завоевали Индию. Вы сами передали ее в их руки. Точно так же англичане сами передадут обратно страну в ваши руки. И сделают это в спешке, так, словно корабль, на котором они уплывут, вот-вот отчалит от берега.

Ученик спросил, когда это произойдет.

Мать: Когда японский военный корабль подойдет к Индийскому океану, Индия обретет свободу.[290]290
  Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 306.


[Закрыть]

Повторяем, это было сказано Матерью в 1927 году.

В 1918 году умерла Мриналини Деви, жена Шри Ауробиндо. Мы уже говорили, что вся ее жизнь представляла собой долгую разлуку с мужем, даже когда он жил в Бароде и Калькутте. Но она стойко перенесла ее, как и положено индийской женщине. После отъезда ее мужа в Пондичери и вступления на путь йогической садханы, вопрос о ее воссоединении с ним отпал полностью. Она много раз просила разрешения приехать в Пондичери, но безуспешно. Наконец, Шри Ауробиндо пообещал ей, что позволит приехать, но судьба распорядилась по-своему. Во время путешествия Мриналини Деви тяжело заболела гриппом и вскоре умерла в Ранчи. Доктор Сисир Кумар, брат Мриналини и практикующий врач, засвидетельствовал следующее: «Сестра стойко и даже с удовлетворением переносила разлуку, поскольку понимала, что хотя муж высоко ее ценит, она не сможет помочь ему на его жизненном поприще, настоятельно требуя его общества, как поступила бы любая нормальная и преданная жена».[291]291
  Р. Р. Дивакар. Махайоги, 1953, с. 52.


[Закрыть] Позднее, в Пондичери, Шри Ауробиндо скажет следующее: «Мне дали понять, что ее (Мриналини Деви) увезла к Шри Шарада Деви сестра Дебабраты Судхира Боса. Я услышал об этом значительно позже, в Пондичери. Я рад был узнать, что она нашла себе столь серьезное духовное убежище, но не я был тому причиной».[292]292
  «Бюллетень», февраль 1961 г., с. 164–165.


[Закрыть]

Шри Ауробиндо страдал воспалением глаз. Однажды его правый глаз сильно покраснел и кто-то высказал мнение, что причиной тому курение сигар. Шри Ауробиндо возразил, сказав, что через пару часов избавится от воспаления. Он принялся ходить взад-вперед по комнате, медитируя. Вскоре глаз пришел в норму.

Шри Ауробиндо и вправду в те дни много курил. Однажды он увидел список того, что необходимо в хозяйстве, и заметил, что в него включены и сигары. Нет, сигары не должны быть предметом первой необходимости! Он вычеркнул их из списка и с этого момента больше не курил.[293]293
  «Как только мы слышали позвякивание ложечки, доносившееся в полночь из его угла, мы говорили: «Шри Ауробиндо пьет чай». Однажды он вдруг заявил: «Я больше не буду пить чай!» Таким образом в один момент было покончено с привычкой, сложившейся за долгую жизнь». (Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 13).


[Закрыть]

После заключения перемирия в 1919 году из тюрьмы был освобожден Барин, где он отбывал пожизненное заключение, вскоре он связался со Шри Ауробиндо, подняв важные вопросы духовного обучения. Приведенный ниже отрывок из ответа Шри Ауробиндо брату проливает свет на цели и направление Супраментальной Йоги.

«Прежде всего о твоей йоге. Ты хочешь возложить на меня заботу о твоей йоге, и я намерен принять ее, то есть передать ее Ему, который с помощью своей божественной Шакти и наяву, и тайно управляет как мной, так и тобой. Но ты должен знать, что неизбежный результат этого – необходимость следовать тем особым путем, который Он предначертал мне и который я называю интегральной йогой.

То, с чего я начал и что открыл мне Леле, – это лишь поиски тропы, блуждание в разных направлениях, впитывание того или другого опыта прежних, неполных систем йоги.

Потом, когда я приехал в Пондичери, это неустойчивое состояние прекратилось. Верховный Гуру, который пребывает внутри нас, указал предначертанный мне путь, дал все теоретические знания, десять составляющих йоги.

Все эти десять лет он заставлял меня совершенствовать йогу на опыте. И этот процесс еще не завершен.

Брахман, Дух, Бог – вездесущи. Бог хочет от человека, чтобы тот воплотил Его в личности и в обществе, раскрыл Бога в жизни.

Если человек не может подняться до супраментального уровня сознания, то он едва ли способен постичь сокровенную тайну мира. Проблема мира остается неразрешенной.

Пять уровней духа – это физическое тело, жизнь, разум и интеллект, Сверхразум и Ананда. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе оказываемся к состоянию высшего совершенства духовной эволюции Человека. По достижении уровня Сверхразума, доступнее становится уровень сознания Ананды. Состояние полной и безграничной Ананды заключает в себе прочную духовную основу. Акшара Брахман[294]294
  «Нетленный Брахман» (санскр.) (прим. ред.).


[Закрыть] не только вне времени, но он присутствует и в теле, в жизни, в проявленном мире. Бытие, Сознание и Ананда во всей своей полноте раскрываются и обретают форму в жизни. Вот ключевой момент моей йоги, ее основа основ.

Достичь этого было непросто. Мне понадобилось пятнадцать лет, чтобы подняться на низший из трех уровней Сверхразума, и теперь я пытаюсь поднять до него всю свою низшую природу.[295]295
  Это письмо было написано в апреле 1920 года.


[Закрыть] Но когда я достигну сиддхи этого уровня сознания, то я абсолютно уверен, что тогда Бог через меня ниспошлет другим сиддхи Супраментального уровня сознания с минимальными для них трудностями. Тогда и начнется моя настоящая работа. Я не сгораю от нетерпения добиться успехов. То, что должно произойти, произойдет в назначенное Богом время. Я не склонен набрасываться на эту работу, полагаясь на силу своего ничтожного эго. Даже если я и не добьюсь успеха, это не станет для меня потрясением. Это работа не моя, а Бога. Я буду глух к любым призывам, и если Бог не подвигнет меня, я не стану действовать.

Все это признак несовершенства и незрелости.

Это, по крайней мере, младенчество или зачаточное состояние. Всего лишь первый намек, это даже еще не начало.

Я не хочу, чтобы общество было основано на разделении. Мне нужно братство, Сангха, которое является образом духовного единства и в основу которого положен дух. Ты можешь спросить: «Для чего нужна Сангха? Я буду свободен и останусь в каждом существе. Давайте все соединимся с единым, не имеющим формы, и пусть все, чему суждено случиться, произойдет в лишенной формы безбрежности». Все это так, но это лишь одна сторона правды. Мы имеем дело не с бесплотным духом. Мы должны поддерживать жизнь. А жизнь без формы невозможна. Воплощение бесплотного в материальной жизни, принятие на себя имени и формы – это не каприз Майи. Это необходимость. Мы вовсе не хотим отвергнуть какую-то часть проявленного мира; Политика, Промышленность, Общество, Поэзия, Литература, Искусство – это все останется. Но нам предстоит придать им новый дух и новую форму.

Сегодня люди говорят об одухотворении политики. Результатом этого станет, если вообще возможен какой-то устойчивый результат, своего рода индонизированный большевизм. Против этого у меня тоже нет возражений. Пусть каждый человек занимается делом, которое его вдохновляет. Но реальность заключена не в этом. Если вы вольете духовную силу во все эти несовершенные и нечистые формы, воду океана жизни в необожженные глиняные сосуды, то либо необожженная глина не выдержит и вода расплещется и пропадет, либо духовная сила испарится и останутся лишь примитивные и несовершенные формы. И так во всем. Я могу что угодно наделить духовной силой, но эта сила будет потрачена на создание обезьяны и возведение ее в храм Шивы. Если же эта обезьяна станет сильной благодаря жизни, которую в нее влить, она может сыграть роль преданного Ханумана и сделает много полезного для Рам ы – настолько, насколько хватит силы и жизни. Но в храме Индии нам нужен не Хануман, а Бог, сам Аватар Рама.

Я могу принять все, но лишь для того чтобы вывести это «все» на верный путь, оставив неприкосновенным дух и форму нашего идеала. В противном случае мы потеряем правильную ориентацию, и реальная работа не будет сделана. Если мы будем участвовать везде и во всем как просто отдельная личность, можно достичь каких-то результатов, но если выступать в качестве составной части Сангхи, то можно сделать в сотни раз больше. Но это время пока не пришло. Если мы будем действовать поспешно, то можем не получить желаемых результатов. Вначале Сангха не будет иметь четко определенных форм. Объединенные общим идеалом, люди будут работать в разных местах. Затем, приняв форму духовной общины, Сангха обретет свой совершенный облик, который будет соответствовать потребностям времени и не ограничиваться жесткими рамками. Это будет гибкая форма, которая распространится повсюду, подобно морю, заполняя собой все, что встретится на пути, поглощая одно, захлестывая другое, вбирая в себя все сущее. В дальнейшем на основе наших усилий будет создано духовное сообщество. Такова моя идея в настоящее время. Поскольку она еще не получила окончательного развития, все в руках Божьих, мы же будем делать то, что Он от нас потребует.

Ты пишешь о Дева-Сангха; я не Бог, я всего лишь выплавленный и очищенный металл. Никто не может назвать себя Богом, но Бог есть в каждом человеке, и цель Божественной жизни – способствовать его проявлению. Вот к чему все мы должны стремиться».

Самое время процитировать здесь письма, которыми обменялись Шри Ауробиндо и Джозеф Баптиста. Мистер Баптиста был известным барристером и одним из лидеров Националистической партии Тилака, набравшей к тому времени силу и пользовавшейся признанием. Тилак через Баптисту обратился к Шри Ауробиндо, попросив его прервать уединение и взять на себя руководство новой газетой, которую решено было издавать при поддержке Социал-демократической партии Бомбея. В связи с этим Баптиста написал Шри Ауробиндо письмо. Ниже мы приводим полный ответ Шри Ауробиндо.

«Пондичери,

5 января 1920 г.

Уважаемый Баптиста!

Ваше предложение весьма соблазнительно, но я, к моему сожалению, не могу ответить на него согласием. Вы ждете объяснений, поэтому мне следует предоставить четкое обоснование своего отказа. Во-первых, в настоящий момент я не готов вернуться в британскую Индию. Это не имеет ничего общего с какими-то политическими мотивами. Я понимаю, что вплоть до сентября прошлого года правительство Бенгалии (а возможно, также и правительство Мадраса) противилось моему возвращению в британскую Индию и что, практически, это нежелание моего присутствия означает, что если я вернусь, то буду интернирован или брошен в тюрьму в соответствии с тем или иным удобным пунктом закона, призванным содействовать вступлению в новую эру доверия и сотрудничества. Я далек от мысли, что и правительства любых других территорий испытают особый восторг при моем появлении на их земле. Возможно, некоторое разнообразие может внести Королевская прокламация, но и она ненадежна, поскольку, когда я ее читал, то не нашел там гарантии амнистии, а всего лишь акт милосердной уступки и благодеяния, продиктованный осмотрительностью вице-короля. Сегодня у меня слишком много работы, чтобы тратить время на праздный покой невольного правительственного гостя. Но даже если бы мне предоставили гарантию свободы действий и передвижений, все равно сейчас я не смог бы никуда уехать. Я приехал в Пондичери, чтобы обрести свободу и покой для предназначенной мне цели, не имеющей ничего общего с настоящей политической ситуацией, в которой я не принимаю прямого участия с момента моего прибытия сюда, хотя все, что я могу сделать для страны, я всегда делал и делаю, и пока я не завершу начатого, не собираюсь возобновлять никакую политическую деятельность. Если же я окажусь в британской Индии, то мне придется окунуться в деятельность совершенно другого рода. Пондичери – место моего уединения, где, подобно аскету, я совершаю тапасью, но мой тапас – не аскетический, это нечто новое, придуманное мною самим. Я должен завершить начатое дело; прежде чем уеду отсюда, я должен быть внутренне во всеоружии.