Текст книги "Мифы о солнце"

В IX веке возник значительный протест против ориентации, однако впоследствии обычай возродился, и сегодня наши церкви более-менее строго ориентированы, прежде всего в католической и англиканской ветвях христианской церкви.

«Любая церковь, – пишет Кири[97]97
  Keary C.F. The Dawn of History.


[Закрыть], – которая построена надлежащим образом, должна быть по оси ориентирована на восход солнца в день своего святого, то есть церковь, посвященная святому Иоанну, не должна быть параллельной церкви Святого Петра.

Что касается храма Святого Петра в Риме, мы читаем, что он обращен строго на восток, а на западе находилась базилика, и в весеннее равноденствие большие врата портала квадрипортика отворялись на рассвете, как и восточные врата самой церкви, и при восходе солнца его лучи проходили через внешние двери, потом – через внутренние и проникали прямо через неф, освещая сам алтарь».

Не приходится сомневаться в том, что камни в Стонхендже были поставлены так, что на восходе в летнее солнцестояние тень одного из камней падала непосредственно на камень в центре круга, показывая жрецам, что начался новый год. Считается, что по этому случаю зажигали огни, чтобы мгновенно передать эту важную новость по всей стране.

Ориентация играет важную роль во многих играх и обрядах, распространенных и сегодня. В детских хороводах особенно очевидны следы древнего культа Солнца; например, когда в игре дети поют, ходя кругом: «Растите, овес, горох, бобы, ячмень» и «Ходим вокруг шелковичного куста». В древние времена люди считали, что ходить посолонь – это хорошо и к счастью, в то время как двигаться в противоположном направлении – к несчастью. Монах-лама именно поэтому крутит свое молитвенное колесо в одном направлении и опасается, что кто-нибудь повернет его в другую сторону и в этом случае оно потеряет свою силу. Эти монахи также воздвигают на дороге кучи камней и обязательно обходят их с одной и той же стороны, когда проходят в одном направлении и с противоположной стороны – возвращаясь, подражая, таким образом, ходу солнца.

В Индии и Цейлоне практиковались такие же обычаи обхода кругом. Как мы уже видели, в старину в Ирландии и Шотландии практиковался обычай ходить deazil, или посолонь, вокруг домов и могил и поворачиваться таким же образом на счастье в начале и в конце путешествия, а также на свадьбах и разных других церемониях.

Ирландские и шотландские крестьяне всегда обходили святые колодцы на запад, идя по ходу солнца, и ползли на руках и коленях, так же как поступали древние персы, поклоняясь святым источникам. В таинственных танцах, исполнявшихся на праздниках Ваала, повороты танцоров были всегда направлены на запад, по движению солнца, поскольку этот танец был частью древнего культа Солнца. Поворачиваться в противоположном направлении, то есть противосолонь, считалось чрезвычайно дурным предзнаменованием: думали, что это действие напрямую связано с делами нечистого. Говорили, что именно так танцуют ведьмы.

В религиозном обряде, именуемом «крестным ходом», который часто практиковался ирландскими крестьянами, пытавшимися излечить болезни или телесные недуги, мы видим интересный пример обычая проходить посолонь, чтобы произвести благоприятный результат.

Во всех Соединенных Штатах существует широко распространенное народное поверье, что когда делаешь кекс, то яйца или даже все тесто обязательно нужно мешать или месить с начала до конца в одном и том же направлении – в том, в котором оно началось, или кекс не поднимется и пудинг свернется, если начать мешать его в другую сторону. Часто говорят, что надо мешать посолонь: в народе это движение именуется «с солнышком». То же поверье есть на Ньюфаундленде и в Шотландии.

Некоторые пожилые дамы на севере Огайо говорят, что, чтобы получить хороший хлеб, тесто надо месить «с солнышком» и что дрожжи нужно делать так близко к восходу, как только возможно, чтобы хлеб был легким. В Нью-Харбор (Новая Шотландия) есть обычай, отправляя небольшие лодки, стараться выходить с востока на запад, и если ветер позволяет, то такой же обычай наблюдается и при отплытии больших шхун.

Представление о движении «посолонь» часто фигурирует в домашних средствах лечения болезней. Когда еще не было массажа и при ревматизме и других болях терли больное место, то считалось, что тереть лучше слева направо. Говорили также, что можно снять ячмень или жировик, растирая его «с месяцем» (ночью) или «с солнышком» (днем). Считалось, что солнце или луна (в зависимости от времени суток) снимут боль и распухание.

Несомненно, тщательное исследование местных обычаев, господствующих в различных частях света, покажет множество похожих примеров и пережитков культа Солнца. Эта тема представляет исключительный интерес и прежде всего показывает, что некогда культ Солнца существовал у всех народов Земли.

Глава 10
СОЛНЦЕ В СИМВОЛАХ И ЭМБЛЕМАХ

Значительный интерес представляет исследование символических форм солнца, которые происходят из мифологии и культа древних. Многие солнечные символы вошли в орнаменты, которые украшают произведения искусства Античности и современности, но поскольку символизм и культ тесно связаны, то именно исследование культовой архитектуры и структурных и художественных украшений зданий, предназначенных для культа, открывает нам обширные возможности для того, чтобы проследить эти эмблемы и символы к их истокам.

Знание происхождения и истинного значения символических форм делает еще более любопытными многие эмблемы, обычные в повседневной жизни в наше время, а в некоторых случаях открывает любопытные факты и несообразность сочетания языческих культовых символов и противного язычеству ритуала. Такое положение дел можно наблюдать практически во всех современных церковных зданиях. Значение этих символов было утрачено по мере того, как волна христианства катилась вперед и вперед, и тем не менее так велика была власть, которой некогда обладали эти немые изображения над людьми, что, несмотря на упадок и полное исчезновение культа, который их создал, они продолжали жить в веках. Многие из них в современных представлениях получили другое значение; сегодня их почитают и преклоняются перед ними так же, как в древние дни язычества.

Хотя ханаанским символом Солнца был стоячий камень, самым древним и популярным символом Солнца, видимо, был глаз. Этот символ был естественным образом подсказан древним представлением о том, что Солнце – это всевидящий бог, и соответствовал этому представлению; всепроникающий взгляд бога открывал все, что было видно человеку. Короче говоря, в умах первобытных людей Солнце обладало всеми свойствами огромного глаза, глядящего вниз, на Землю.

Для персов Солнце было глазом Ормузда. Для египтян – правым глазом демиурга, а в Книге мертвых Солнце нередко изображается как глаз с крыльями и ногами.

Для древних индусов Солнце было глазом Варуны, у греков – глазом Зевса, а древние тевтоны считали его глазом Вуотана или Водена. Фактически греческая мифология показывает нам целое племя солнечных людей – циклопов, великанов, обладающих лишь одним огромным глазом в центре лба.

Солнце считалось не только символом глаза Высшего Существа; иногда считалось, что оно изображает полностью его лицо и его выражение.

С глазом как символом солнца по значимости сопоставим символ колеса. Это очень древнее понятие, и в этом случае лучи солнца изображались как спицы колеса. Поскольку движение солнца было очень важно для древних людей, его движущая сила была предметом множества догадок; возникло фантастическое представление о том, что солнце везут по небу несколько крылатых скакунов. По индусскому мифу, эти кони солнца соответствующего – красного или золотого – цвета.

Символом солнца в Сиппаре был небольшой круг с четырьмя треугольными лучами; четыре угла между ними занимают расходящиеся линии, и все вместе окружено большим кругом. Тот же самый символ неоднократно встречается на раковинных ожерельях древних строителей маундов на Западном континенте[98]98
  У индейцев хопи символом Солнца является греческий крест с кругом в центре, в котором три черты обозначают глаза и рот на лице.


[Закрыть].

В Греции символами бога Солнца Гелиоса были конские головы, корона с семью лучами, рог изобилия и зрелые плоды; в то время как символами Аполлона были волк, лебедь, олень, дельфин, лавр и лира. Древним китайским символом Солнца был ворон в круге.

Кроме символа колеса и Солнца, едущего на быстрых конях, мы находим в сочетании этих символов образ колесницы Солнца, вокруг которой сосредоточено столько древних мифов и легенд. От колесницы лишь один шаг до того, чтобы вообразить себе Солнце в качестве колесничего, высшего божества, которое каждый день ездит в своей огненной повозке по небесному своду. Благодаря воинственным наклонностям первобытного человека возник еще один очень ранний символ Солнца – гладко отполированный щит, в то время как в одном пассаже персидского национального эпоса Фирдоуси солнце фигурирует как золотой ключ, который теряется ночью, а когда солнце загорается каждое утро, заточенное дневное светило выходит на свободу.

Египет, возможно, дал нам больше символов Солнца, чем какая-либо другая страна. Несомненно, это потому, что в Египте почитание Солнца было гораздо более подробно разработано, чем в какой-либо другой стране, поскольку, как мы уже видели, обожествлялись различные аспекты Солнца. Наиболее известными египетскими солнечными символами являлись скарабей, сокол и шар, лев и крокодил.

Если говорить о них по порядку, то скарабей, или навозный жук, согласно Плинию, почитался в большей части Египта. Это был особенно священный символ Солнца, и его нередко изображали в ладье с распростертыми крыльями, держащим в лапах солнечный диск. Гораполлон говорит, что жука выбрали символом светила, поскольку у этого существа тридцать пальцев, что соответствует числу дней в обычном солнечном месяце. Зачастую скарабея показывали держащим солнечный диск, что служило эмблемой действий солнечного бога Ра в полдень.

Жук-скарабей

В большом храме в Фивах был найден скарабей с двумя головами – одна баранья (баран был символом Амона, или Аммона, бога Фив), другая соколиная (сокол – символ солнечного бога Гора), державший в лапах шар, символизирующий вселенную. Считалось, что такой скарабей символизировал восходящее солнце и приход весеннего солнца в точку весеннего равноденствия в зодиакальном знаке Овна.

Плиний уверяет, что притязания скарабея на солнечный символ основаны на том факте, что это насекомое несколько подобно движению солнца, поскольку один из его видов сворачивается в шар и катится. Скульптуры ясно показывают, что скарабей изображал солнечный диск. Древнейшие скарабеи датируются примерно 3900 годом до н. э., и их считали священным символом в течение более трех тысяч лет. В той мере, в которой скарабей был солнечным символом, он был и символом бессмертия, и, таким образом, по своему смыслу в свое время этот символ в своем истинном значении напоминал христианский символ креста. Скарабей был прежде всего посвящен солнечному богу Амону-Ра и далее символизировал творческую силу и силу плодородия. Это было первое живое существо, появлявшееся после ежегодного разлива реки Нил.

Равным по значимости скарабею в качестве символа солнца в Египте был сокол или сокол с шаром, который был священной эмблемой солнечного бога. Бог Солнца Ра в основном изображался как человек с головой сокола, над которым был шар или диск солнца, из которого выходила гадюка. Сокол прежде всего был известен как изображение солнца: он почитался как священная птица в Гелиополе и был представителем божества этого города.

Крылатый диск также был солярным символом и очень почитался древними египтянами, которые считали его эмблемой божественной защиты. Он воплощал свет и силу солнца, перенесенные на землю на крыльях птицы (возможно, сокола). Эта эмблема фигурирует на многих стенах храмов и над дверями многих строений в Египте.

Порфирий говорит, что сокол был посвящен солнцу, поскольку он – символ света и духа из-за быстроты его движений и потому что он может подниматься в высшие слои воздуха. Гораполлон полагает, что он был выбран эмблемой светила из-за способности более пристально смотреть на его свет, чем какая-либо другая птица, и поэтому в образе сокола солнце изображалось так же, как Повелитель Зрения.

Макробий, Прокл, Гораполлон и другие утверждают, что лев был символом солнца; это подтверждают и скульптуры. Макробий, кроме того, пишет, что египтяне использовали льва для отображения той части неба, где солнце находится на вершине могущества в ходе своего годового движения, и поэтому зодиакальный знак Льва именовался «убежищем Солнца».

Египтяне, индусы, халдеи, персы и кельты – все считали льва солнечным символом. Браун говорит[99]99
  Brown-jr. R. The Lion and the Unicorn.


[Закрыть]: «В надписях Дария I в Эль-Харге, оазисе Аммона, в ливийской пустыне, к великому богу Амону-Ра, Невидимому богу, являющемуся как бог Солнца, обращаются как «лев двойных львов». Эти «двойные львы» – два брата, бога-льва – это две солнечные фазы, солнце дневное и ночное: Гор и Сет, Шу и Тефнут, и, поскольку есть лишь один солнечный диск, поэтому он и является «львом двойных львов». В заупокойном ритуале Осирис, или душа, ищущая единения и общения с богом, молится: «Пусть не одолеет меня Бог-Лев: О, Лев Солнца, который подъемлет свою руку на холме [небес] и восклицает: «Я Львы, я Солнце. Белый Лев – это фаллос Солнца».

Лев и солнце – известное нам национальное знамя Персии, и персидская монета у Тавернье показывает солнце, рогатое и лучистое, поднимающееся над спиной льва.

Во многих областях Египта в древние времена, судя по всему, почитался крокодил. Это почитание было тесно связано с поклонением Солнцу и основывалось на аналогии между естественными привычками крокодила и ходом Солнца: как крокодил проводит свои дни на земле, а на закате ищет воду, так и Солнце, пройдя свой дневной круг, вечером тонет в море. Таким образом, крокодил стал считаться солярным символом и в таком качестве фигурирует на скульптурах.

Кот был известным солярным символом в Египте. Кошка считалась эмблемой Бает, или Бубастис, солнечного божества, а кот символизировал великого солнечного бога Ра.

Египтяне также изображали солнце в виде фигуры человека, плывущего в корабле по океану. Иногда корабль покоился на спине крокодила; иногда появлялся человек, плывущий в корабле, но на сей раз сидящий в водяном лотосе; нередко корабль не изображали и человек просто покоился на лотосе. Иногда место человека в чашечке лотоса занимала фигура ребенка: на столе Бембини изображена лягушка, усевшаяся на плывущем листе лотоса вместо человека или ребенка.

Египтяне также показывали Солнце и Луну, Осириса и Исиду, в виде быка и коровы. Леди Уайльд[100]100
  Wilde. Op. cit.


[Закрыть] говорит нам, что эти символы использовались на ирландских поминках вплоть до самых недавних времен. «Возможно, – говорит Фабер[101]101
  Faber G.S. Op. cit.


[Закрыть], – нет ни одной области языческого мира, в котором не пользовались бы глубоким почтением бык и корова, которые представлялись в свете священных и таинственных символов. У китайцев великий отец Фу Си, вся история которого доказывает, что он и был библейским Ноем, якобы имел голову быка. В соседней Японской империи этот древний персонаж почитался под титулом «быкоголового небесного князя», и опять-таки его изображение – это человек с бычьими рогами».

Если принимать во внимание характер и значение этих солнечных символов, то египетские скульптуры для тех, кто их изучает, обладают значением, которое делает их вдвойне интересными.

Солнечные боги индусов изображались сидящими на священном лотосе или плывущими по поверхности великого океана на листе или на огромной змее, свернувшейся в форме лодки.

В Греции существовали легенды о путешествии солнечного божества через океан в золотой чаше, что, как говорят, было основано на том обстоятельстве, что желтая или золотая чашечка лотоса использовалась как эмблема корабля Солнца. Действительно, в Индустане чаша лотоса и корабль бога-Солнца Шивы значат одно и то же. «В умах древних язычников, – говорит Фабер[102]102
  Faber G.S. Op. cit.


[Закрыть], – так прочно запечатлелось представление о солнце на корабле, что они перенесли его на небесную сферу. Не удовлетворяясь тем, что они заставили солнце плыть по океану на корабле, они представляли себе всю Солнечную систему как одно большое судно, на котором семь планет трудятся в качестве моряков, а солнце – источник эфирного света командует им как штурман или капитан.

Эти восемь небесных моряков, которые плывут на корабле, – очевидно, астрономические представители восьми великих богов Египта: все они, в том числе и их глава – Солнце, обычно, согласно Порфирию, изображались не стоящими на сухой земле, но плывущими на корабле небосвода».

Индейцы Центральной Америки изображали солнце в виде человеческой головы, окруженной исходящими от нее лучами, и с большим открытым ртом. Этот солнечный символ был широко распространен во всем этом регионе. В таком изображении у Солнца высунут язык, и это означает, что оно живое и способно говорить. Очевидным свидетельством этого является знаменитый ацтекский календарный камень (Calendario Azteco), который еще называется Камнем Солнца: он был обнаружен примерно в середине XVII века под Пласа-Майор в городе Мехико. В «Путеводителе по Мексике» Терри так описана эта интересная древняя реликвия:

«Огромный прямоугольный параллелепипед из базальтового порфира диаметром в двадцать два фута и толщиной в три фута, весящий двадцать две тонны, – одна из самых интересных ацтекских реликвий… Этот огромный предмет, напоминающий неправильной формы жернов с вырезанным в технике барельефа диском, очевидно, служил ацтекам как календарный камень и солнечные часы. Его передняя сторона украшена хронологическими и астрономическими знаками в геометрическом порядке. Центральная фигура с высунутым языком изображает солнце-«Тонатиу»: сегменты, исходящие от нее к краю диска, символизируют солнечные лучи.

Эту центральную фигуру окружают семь колец неравной ширины; от третьего до седьмого они неполны. Внутреннее кольцо представляет две группы знаков; в каждой группе содержится по четыре символа. Над лицом находится наконечник стрелы, символизировавший ветер, а под ним – несколько шаров и иероглифов. В прямоугольниках над и под когтями орла справа и слева находятся символы, изображающие четыре элемента – Воздух, Огонь, Воду и Землю. Символы с обеих сторон верхнего наконечника стрелы, видимо, изображают годы. Пять орнаментальных дисков заполняют пробелы между символами. Прямоугольники во втором кольце содержат названия дней ацтекского месяца: они начинаются над наконечником стрелы и продолжаются налево… Третье кольцо содержит сорок маленьких квадратиков, каждый с пятью шариками, которые, видимо, изображают дни – всего двести. Пересекают это кольцо и доходят до шестого еще четыре больших наконечника стрелы. Последнее кольцо – самое большое: его образовывают две огромных змеи, хвосты которых кончаются наконечниками стрел, украшенными перьями. Хронологические знаки между концами хвостов, как считается, соответствуют 1479 году и. э. Человеческие головы, украшенные перьями, орлиными когтями, дисками, ушными подвесками и тому подобным, изображают богов: слева – Тонатиу, Солнце, и справа – Кецалькоатль, бог Воздуха. Край этого огромного камня украшает коническая глиптика, половины звезд и шаров, символизирующие миры и звезды… С помощью этого календаря священники вели свои записи, регулировали праздники и сезоны жертвоприношений и совершали астрономические вычисления. Символы показывают, что они умели точно определять часы дня, периоды солнцестояний и равноденствий и проход солнца через зенит в Мехико».

Прескотт описывает этот камень в «Завоевании Мексики», и теперь он выставлен в Национальном музее города Мехико.

В скульптурах древних тольтеков боги Солнца и Луны изображаются символами тигра и зайца соответственно.

Подобно солнечным символом ханаанеев, первобытные мексиканцы воздвигали каменные колонны, украшая их сложным орнаментом. Они символизировали солнце, и, как выражается Ревиль, «солнце каждый день очерчивает тень этих монолитов на земле. Оно как будто ласкает и любит их, считая их своими помощниками в измерении времени»[103]103
  Réville A. Native Races of Mexico and Peru.


[Закрыть].

Многие таинственные знаки, обычные для языческого культа, можно видеть и сегодня, и «представитель Высокой Церкви украшает здание, в котором совершает службы, символами, похожими на те, что приводили в трепет почитателей Ашура, Иштар или Солнца»[104]104
  Inman T. Ancient Faiths.


[Закрыть].

Главным среди этих церковных солярных символов является крест, символ христианской веры, символ, который старше Рождества Христова, корни которого лежат в солнечном культе. Он встречается на памятниках и инструментах каждого древнего народа – от Китая до Юкатана. Можно задаться вопросом, откуда же появился крест – символ солнца? Было предложено следующее остроумное объяснение:

«Если кто-нибудь внимательно посмотрит на лампу или на другой источник яркого света, частично закрыв глаза, ответ будет очевиден. Лучи, которые, как мы видим, исходят из светящейся точки, образуют нечто вроде креста. Это вызвано отражением от ресниц и уголков век. Развитие солнечного символа, судя по всему, проходило следующим образом: первоначально эмблемой солнца служил круг или диск, в виде которого солнце появляется вблизи горизонта. Наблюдения, сделанные, когда солнце ярко светило, показывали перекрещенные лучи. Это привело к сочетанию круга и креста. Если это действительно так, тогда свастика является модификацией круга и вписанного в него креста. Не менее замечательной чертой является то, что самый древний и всеобщий символ физического солнца по совершенно независимым причинам продолжает использоваться как знак Солнца Праведности и Света Миру».

Простой крест с перпендикулярной и поперечной чертой одинаковой длины изображает втулку и спицы солнечного колеса, которое посылает свои лучи во всех направлениях. В древней приходской церкви Бебингтона (Чешир, Англия) до сего дня можно увидеть в качестве одного из украшений запрестольной перегородки не только солнечное колесо, но и дельты, желуди и мальтийские кресты (все это – языческие символы), которые в большом количестве фигурируют в декоративном оформлении постройки.

Одной из древнейших и наиболее широко распространенных форм креста является крест с крючками, повернутыми направо и налево, обычно известный как индийская «свастика», или «сувастика», и «молот Тора» в Западной Европе. Профессор Макс Мюллер полагает, что этот символ изображает весеннее солнце и что это эмблема жизни, здоровья и творческой энергии. Считается, что он вырос из представления о солнце как о катящемся колесе.

Нимб, который изображают окружающим головы святых людей, обладающих, таким образом, признаком святости, – это, очевидно, солнечный символ, а символ колеса, порожденный солнечным диском, нередко использовался как эмблема Бога.

В алтаре одной из церквей в Новой Англии сегодня можно видеть в орнаменте стен символы, которые воплощают древнее обожествление Солнца и происходят из солнечного культа, такие как диск, обрамленный выступающими лучами, – символ Солнца, в центре которого помещен символ имени Христа, – странное и несообразное объединение противоборствующих и значительно отличающихся друг от друга культов.

В другой церкви в тех же местах есть символ шестиконечной звезды, окружающей всевидящее око. Двойной равносторонний треугольник – одна из самых священных эмблем Пифагора, и он почитался во все века как печать царя Соломона. Он также является важной масонской эмблемой.

Странный момент в этом исследовании символики состоит в том, что значение этих языческих эмблем должно быть совершенно непонятным толпам людей, которые приходят молиться там, где они изображены. Это говорит о безразличии к знанию символики, которое не согласуется с часто выражаемым желанием их знать и с огромным количеством эмблем, которые украшают и обрамляют современные церковные здания.

Геральдические эмблемы также сохраняют символизм, выражающий первобытный культ солнца. Мы видим, что королевский герб Англии поддерживают солнечный лев и лунный единорог.

«Эти два существа, – пишет Браун, – являются по своей природе соперниками. В древнем мифе единорог, атакуя льва, застревает рогом в мифическом Древе, за которым спасается его соперник, а затем, обойдя Древо, пожирает его, пока тот беспомощен. Так объясняется этот миф. Лев-Солнце бежит от единорога – Луны и прячется за Древом или Рощей Нижнего Мира; Луна преследует его и, в свою очередь, опускаясь, оказывается пойманной в этом таинственном Древе, и ее убивает солнце»[105]105
  Brown-jr. R. The Unicorn.


[Закрыть].

На многих геральдических щитах также можно видеть уже ранее нами упомянутые солнечные символы, как, например, в очертаниях герба братства греческих букв[106]106
  Имеются в виду студенческие союзы в США (так называемые Greek letter societies) для юношей (fraternity) и девушек (sorority): они называются по первым греческим буквам своего девиза, например «Фи-бета-каппа» от девиза Philosophia biou kybernetes – «Философия – рулевой жизни». (Примеч. пер.)


[Закрыть] можно видеть крылатый солнечный диск и всевидящее око.

В астрологии также солнечная символика играет важную роль, как, например, в «правилах, которые связывают солнце с золотом, с гелиотропом и пионом, с петухом, который возвещает наступление дня, и с благородными животными, такими, как лев и бык».

В некоторых старых кирпичных домах в Англии можно видеть любопытный солнечный символ. Он состоит из плоского куска железа в пять или шесть дюймов в длину, который имеет вид наподобие буквы S. Его помещали на дом приблизительно у линии, разделяющей первый и второй этажи. Он все еще используется в Херефордшире. Там говорят, что эти куски железа представляют собой нечто вроде талисманов, которые якобы должны защитить дом от пожара и обрушения.

Браун говорит нам, что «масонская традиция – это лишь одна из многочисленных древних аллегорий ежегодного прохода персонифицированного солнца через двенадцать созвездий зодиака; она основана на системе астрономических символов и эмблем, использованных для того, чтобы преподать великие истины о всемогущем Боге и бессмертии»[107]107
  Brown-jr. R. Stellar Theology.


[Закрыть]. Итак, в данном случае интересно отметить, что его символизм близко связан с солнечной символикой. Само слово «масонство», как говорят, происходит от греческого слова, которое означает «я в середине неба», что также намекает на солнце. Другие производят его от древнеегипетского «Фра», солнце, и «Мас», дитя, то есть Фре-мас, дитя солнца или сыновья света. Отсюда и происходит наше слово «масон» или «фармазон».

Масонов учат путешествовать к востоку в поисках света, точно так же, как и солнце встает на Востоке. Посвящение во все древние мистерии представляло собой драму, основанную на астрономической аллегории смерти и воскресения Солнца; оно запечатлевало в уме посвященного идею единства Бога и бессмертия человека. Эти представления преподаются в ритуале посвящения в третью степень масонства.

Солнце, побежденное тремя осенними месяцами, возвращается к жизни на весеннее равноденствие и возвышается в летнем солнцестоянии. В этой драме посвящаемый должен был изображать солнце, и для всего ритуала характерен солярный смысл.

Следующие сведения о символизме масонства взяты из «Звездной теологии» Роберта Брауна-младшего.

«Ложа должна быть ориентирована на восток и запад, поскольку солнце, слава Господня, встает на востоке и садится на западе. В ложе должны быть три светильника, расположенные на востоке, западе и юге. Место мастера находится на востоке, откуда встает солнце, старшего смотрителя – на юге, место, которое солнце занимает в середине дня.

Е.А.М. означает Солнце, F.C.M. – Луну, а М.М. – Солнце, благожелательного бога Огня.

O.G.М.H.A. происходит из двух корней, обозначающих происхождение или явление света, а также Того, кто был и есть. Солнце, источник вечного света, считается символом Божества.

O.G.М.H.A. изображает Солнце. Три ступени, начертанные на ковре мастера, очевидно, намекают на три ступени или степени, посредством которых посвящаемый становится мастером-масоном. Они намекают на созвездия Тельца, Близнецов и Рака (эмблемы трех степеней), через которые Солнце восходит на вершину Царского Свода.

Эмблема сверкающей звезды намекает на Солнце, как символ божества. Обряд обхода имеет прямую аллюзию на солнце, поскольку он всегда исполняется справа налево, как подражание видимому движению солнца с востока на запад через юг.

Масоны празднуют 24 июня и 27 декабря. Эти даты имеют чисто астрономическое значение и относятся к летнему и зимнему солнцестояниям, периодам великих праздников и радости во всем Древнем мире.

Символ всевидящего ока также явственно солнечный по своему характеру. В большинстве древних языков Азии глаз и солнце обозначаются одним словом. Подобным же образом масоны эмблематически изображают всезнание великого Архитектора Вселенной.

Интересно и значение столпов врат. В каждой ложе есть два столпа, увенчанные шарами. Они изображают столпы во вратах храма Соломона. В египетских храмах всегда было два таких столба: один назывался «Боаз», что означало солнце или северную сторону, другой – «Джачин», что означало луну или юг.

Краеугольный камень ложи размещался на северо-востоке, точно так же, как солнце 21 июня восходит на северо-востоке».

Согласно профессору Ворсолу, крест в кольце – также символ Солнца, и он принадлежит к позднему каменному веку Скандинавии. Он также был солнечным символом у халдеев. Согласно этому автору, среди эмблем позднего бронзового века присутствовал также крест-колесо, который считался символом Солнца.

Мы лишь кратко затронули тему солярной символики, и тщательное исследование множества ее черт дает нам обширное поле для исследований, которые должны оказаться захватывающе интересными как для ученых, так и для любителей древности.

Автор благодарен «Макмиллан компани» и «Генри Холт энд компани» за позволение использовать множество ценного материала из их защищенных авторским правом публикаций; а также профессору Э.В.У. Джексону, миссис Дж. Р. Крилман, господину Леону Кэмпбеллу и Смитсоновскому институту, Бюро американской этнологии за редкие иллюстрации.