Текст книги "Гиперборейские тайны Руси"

 
Днем свет белый затмевает,
Ночью землю освещает,
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит.
 

Образы дев-лебедей (рис. 35) характерны и для славянских и для скандинавских сказок. Девы-лебеди прилетают к реке или озеру, сбрасывают оперение, превращаются в волшебных красавиц и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы валькирий – крылатых дев, летающих над полем битвы. Сказочные валькирии, как и полагается девам-лебедям, часто появляются у реки, сбрасывают оперение и плещутся в прохладной воде. Кто спрячет их одеяние – под власть того они и попадают. Именно так в «Песне о Нибелунгах» один из главных героев заставляет деву-лебедь предсказать ему будущее.

^{Рис. 34. Царевна Лебедь. Художник Михаил Врубель}

Образ лебедя, человека-лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III–II тысячелетия до н. э.) на Среднем Урале, и петроглифов Онежского озера до нежных античных богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках. Справедливости ради надо сказать, что женские лебединые образы не всегда положительные. Марья Лебедь Белая из былины о Михайле Потыке – не просто соблазнительница, но и погубительница русского богатыря, за что заслуженно и лишилась головы.

^{Рис. 35. Лебединая дева. Художник Надежда Антипова}

Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин – сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия. Однако в монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (XIII век) – Грааль изображается в виде камня, излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырь-камнем русских легенд и заговоров. А главное свойство Грааля – даровать бессмертие – вызывает в памяти русские сказки, в которых живая и мертвая вода оживляет умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н.О. Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.

Существует легенда, что древнескандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так – теперь проверить трудно. А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал открылся по лебединой наводке. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879–1950), называется «Ермаковы Лебеди». Ермак, как известно, – прозвище, настоящее же имя, по собственным признаниям казака, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения – Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу – и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали: «Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили».

Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет «О Русь, взмахни крылами!» – у русского читателя скорее всего возникает ассоциация птицы-лебедя. Россия – это и есть Царевна Лебедь, ставшая почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».

Тотемический образ сокола (рис. 36) также доиндоевропейского происхождения.

Например, сокологоловым был древнеегипетский солнцебог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный русскому солнцебогу Хорсу (того же корня русские слова «хорошо», «хор», «хоровод», «хоромы», «храм»), – что лишний раз доказывает общее происхождение древнейших культур и верований. Между прочим, традиционный круговой обход вокруг буддийской ступы также именуется хора. Соколоподобным изображался и другой древнеегипетский солнцебог – Ра. Явный смысл присутствует и в самом слове «сокол»: второй слог «кол», быть может, восходит к имени древнейшего солнцебога Колы (Коляды). Но соколоподобным был и древнеславянский бог огня и света Рарог (ср.: чешск. raroh; польск. rarog) – «сокол»; из этой общеславянской основы выводится и имя старорусского князя – Рюрик, который в этом случае, естественно, не мог быть никаким варягом, а также фамилия русского художника и мыслителя – Рерих.

^{Рис. 36. Сокол. Художник Константин Васильев}

Данная историко-этимологическая концепция восходит к замечательному чешско-словацкому просветителю, поэту, фольклористу, одному из основоположников панславизма Яну Коллару (1793–1852). В России активным пропагандистом этих идей был историк-антинорманист, литератор, театральный деятель и под конец жизни – директор Эрмитажа Степан Александрович Гедеонов (1815–1878). В капитальном двухтомном труде «Варяги и Русь» (СПб., 1876) он развил аргументы Коллара. Эта концепция славянского происхождения Рюрика и Рюриковичей оказалась близка Владимиру Чивилихину и получила отражение в его романе-эссе «Память», а также Сергею Лесному, автору многочисленных изданных за рубежом работ, посвященных древней истории Руси.

Существует и более простая версия русской родословной Рюрика и русского же происхождения его имени. Она опирается на северные предания, согласно которым подлинное имя Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Приднепровья. Новгородцы «залюбили» его за ум-разум и согласились, чтобы он стал «хозяином» в Новограде. (Р) Юрик наложил на каждого новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее увеличивать, пока не сделал ее невыносимой (что впоследствии усугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы, упоминавшие Рюрика, вряд ли опирались на какие-то письменные источники, а скорее всего использовали устные известия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в северорусском предании, оваряжилось.

Еще одним подтверждением смысловой идентичности сокола с русским именем Рарог – Рерик – Рюрик служит княжеская символика рода Рюриковичей. Как известно, это трезубец, перешедший в украинскую государственную геральдику. Между тем существует версия, что знаменитый «трезубец» на самом деле является стилизованным изображением сокола-рерика. Впервые эту гипотезу выдвинул С.А. Гедеонов, впоследствии она получила дальнейшее обоснование. Версия выглядит романтичной и привлекательной и обычно вызывает читательские симпатии.

В русском мировосприятии сокол часто сопряжен с лебедем. Обе птицы пребывают друг с другом в беспрестанной борьбе. Сокол нападает, преследует; лебедь спасается, защищается. Но всегда ли так? Ничуть! У Пушкина в «Сказке о царе Салтане», целиком построенной на образах и сюжетах русского фольклора, лебедь-птица добивает и топит злодея-коршуна. В народной символике коршун – ипостась сокола, а все хищные птицы едины суть. В «Задонщине» – Слове Софония-рязанца – соколы, кречеты, ястребы совокупно олицетворяют ратников Дмитрия Донского и перечисляются через запятую: «Ужо бо те соколе и кречеты, белозерскыя ястребы борзо за Дон перелетели и ударилися о многие стада гусиные и лебединые» (а чуть раньше были еще и орлы). Потом это повторит Александр Блок:

 
Над вражьим станом, как бывало,
И плеск и трубы лебедей.
 

Лебедь также во многом собирательный символ. В русском фольклоре вообще считается нормой нерасчлененный образ «гуси-лебеди». В «Задонщине» они оказались наложенными на Мамаеву орду. Исторически это вполне объяснимо: сходная птице-звериная символика распространена у разных народов.

Архетипы животных, являвшиеся опорными точками народного мировоззрения и неисчерпаемыми источниками духовных сил, пронизали в дальнейшем всю русскую литературу – поэзию и прозу. Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах. Никакие идеологические новации не смогли вытеснить тотемические каноны русской свадебной лирики. Ее главные действующие лица – жених и невеста – именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь.

 
Сокул да Сокул Сокулович,
Свет добрый родной молодец…
Летал Сокул по крутым горам,
Искал Сокул лебединые стада…
Что, Гоголь мой, Гоголечек?
Был ли ты, Гоголь мой, на море?..
 
 
Белые Лебедки! Где вы бывали?..
 
 
Не вылетай, Утица, из-за острова…
 

И т. д. и т. п. Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более – национальной обособленности, и представители одних тотемных родов женились или выходили замуж за иноплеменников иной тотемической принадлежности. Как сейчас говорят: «вышла замуж за русского (татарина, якута, осетина и т. д.)», – так тогда говорили: «вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона, журавля и т. п.)», имея в виду принадлежность жениха или мужа к конкретному тотему.

Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день исполняются в русском свадебном обряде. Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за «белого луня, за милого друга». Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность – луня. Русские песни сохранили множество свидетельств и о древнейших дендрототемах. Знаменитая «Калинка-Малинка» – не что иное, как закодированный тотемный пароль, фиксировавший когда-то конкретную тотемную принадлежность. А рефрен типа «Ой, калина моя! Ой, малина моя!» сродни припевам «Ой, Дид-Ладо!» с призывами к славянским языческим богам Диду и Ладу. Былинный Калин-царь – отголосок все тех же тотемных времен и подчас жестокого противоборства различных тотемов; впоследствии этот образ совместился с образами веками терзавших Русь врагов, в основном – степняков-кочевников. Из того же тотемного прошлого и сказочный Калинов мост как символ кланово-племенного рубежа.

В новейшем – небезынтересном, хотя и спорном – переложении на современный литературный язык «Слова о полку Игореве» («Молодая гвардия». 1995. № 1. Перевод В. Молоканова) лебеди и соколы истолковываются как тотемы. Прав или не прав переводчик, по-новому объясняя значение древнерусских слов и восстанавливая якобы имеющиеся пропуски, – это лишь одна сторона медали. Другая же такова: скрытый смысл или подтекст угаданы правильно. Дословно знаменитый фрагмент из зачина древнерусской поэмы – в отличие от канонических версий – переведен так:

 
Помнили ибо народы
древних племен тотемы.
Пускали тогда соколов
десять на стадо лебедей, —
кто догонял (свою лебедь,
тот и женился на ней),
да прежде того песню пел…
 

* * *

Анализ тотемического прошлого русского и других индоевропейских народов несколько увел нас в сторону от сказки о Трех царствах. Но без таких экскурсов в далекую предысторию человечества понимание истинного смысла и кодировки фольклорных образов вообще невозможно. Это – с одной стороны. С другой, – сакральное содержание даже одной-единственной сказки оказывается воистину неисчерпаемым. Мы оставили Ивана-царевича, когда, отправившись на поиски матери, унесенной Вороном Вороновичем, он встретил девушек-колпиц и, спрятав одежду одной из них, узнает взамен на возвращение украденного дорогу к Подземному царству. Путь сей, надо заметить, совсем не близок. Нужно идти вверх (!) по синю морю, затем спускаться вниз (!) в глубокую яму, «ни много ни мало – ровно три года» (!). Здесь вновь «в снятом виде», как говорят философы, возникают традиционные шаманские миры – верхний и нижний. Верхний пока оставим в стороне, обратимся к нижнему – коль скоро и сама сказка посвящена Подземному царству.

^{Рис. 37. Древнеславянские боги Подземного царства Озем и Сумарла. Художник Надежда Антипова}

Надо сразу оговориться, что Подземное царство русского фольклора – это вовсе не царство мертвых. Такое в славянском языческом мировоззрении также существовало, и правили ими владыки недр земных Озем и Сумерла (рис. 37). Здесь царил мрак, пронизанный лишь блеском золота и драгоценных камней. Сюда собирались и души грешных покойников. Души же праведников отлетали в райские чертоги на небесах. Подобное представление – вовсе не дань позднейшему христианскому мировоззрению. Оно было характерно и для древних ариев, которые вообще не хоронили умерших в земле, а сжигали их на погребальных кострах, полагая, что души сородичей и соплеменников устремляются вместе с пламенем ввысь.

Впрочем, не совсем так: перед тем как попасть в райские кущи или в адскую бездну, души умерших древних индоевропейцев должны были предстать перед богом Ямой (рис. 38) и его сестрой и инцесуальной супругой Ями (отсюда, кстати, русское слово «яма», совпадающее, в общем-то, по смыслу с ведическими теонимами и санскритскими понятиями). «Соединись с отцами, соединись с Ямой, / С жертвами и добрыми деяниями на высшем небе!» (Ригведа. Х, 10; Выделено мной. – В.Д.) – пели древние индоарии, провожая своих близких в последний путь, в одном из погребальных гимнов, обращенных к владыке мертвых.

В русском фольклоре (да и во всем евразийском тоже) есть еще один образ владыки, точнее – владычицы, подземных недр. Это – Хозяйка (Медной) горы уральских сказов. В ее владениях, как и в Подземном царстве русских волшебных сказок, вовсе не беспросветная мгла. Здесь светло, как днем, и нет никаких теней мертвецов. Сказочные герои свободно перемещаются по наполненному загадочным несолнечным светом подземному пространству, путешествуют по нему годами, летают на огромных птицах, описания которых не найти ни в одном зоологическом справочнике. Здесь можно встретить населенные города с дворцами и башнями, здесь же, по некоторым вариантам русских сказок, находится убежище Бабы-Яги (а вовсе не в дремучем лесу в избушке на курьих ножках), а то и самого Змея Горыныча (к этому излюбленному персонажу русских сказок и былин мы еще вернемся). Здесь царят мир и благодать, счастье и изобилие, довольство и достаток. Потому-то здесь и расположены Три царства – золотое, серебряное и медное, – символические корреляты золотого, серебряного и медного веков.

^{Рис. 38. Ведийский бог Подземного царства Яма. Индийская миниатюра}

И потому именно туда в первую очередь устремлялся в состоянии медитации славянский языческий волхв или евразийский шаман. Для этого существовали веками и тысячелетиями отработанные приемы. В сказках есть намек на некоторые из них. В сказке о Трех царствах Иван-царевич под конец попросту «растворяет» (открывает) золотое царство, куда добирался целых три года. В другой сказке из афанасьевского собрания рассказывается более подробно, как это делается. Имеется в виду сказка о Зорьке, Вечорке и Полуночке. Такие небесно-космизированные имена носят три богатыря, предшественники былинных Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Вполне возможно, последние заместили со временем своих гиперборейских предшественников.

Почему гиперборейских? Да потому, что имена сказочных героев связаны с полярными реалиями – ночью и зорями – утренней и вечерней. Подобные предпочтения возможны, лишь когда ночь имеет существенное значение в жизни людей, обитающих в полярных широтах. Там продолжительность зимней ночи, а также утренней и вечерней зорей отлична от тех, что наблюдаются в широтах последующего расселения проторусских племен. Так вот, в архаичной сказке Зорька, Вечорка и Полуночка также попадают в подземный мир через глубокий провал и находят там все три царства – золотое, серебряное и медное, женятся на их хозяйках – прекрасных королевишнах – и возвращаются назад на землю. Но перед тем невесты, играющие роль добрых колдуний (читай – шаманок), скатывают свои царства в яички. А когда потребовалось вернуть все назад, «королевны покатили в чистом поле своими яичками – и тотчас же явились три царства – Медное, Серебряное и Золотое».

Здесь мы вплотную подошли к еще одной интересной проблеме – некотором потаенном знании, закодированном в сакральных и фольклорных текстах, доживших до наших дней с гиперборейских времен.

Глава 4
Сакральное знание

Что нужно нам, того не знаем мы;

Что ж знаем мы, того для нас не надо…

Иоганн Вольфганг ГЁТЕ

Многие древние авторы связывали северную цивилизацию с высочайшими достижениями в области науки, техники и цивилизации. Именно эти достижения и получили позже преломление в фантастических на первый взгляд мифологемах мирового фольклора. Всевозможные «чудеса» волшебных сказок и эпических сказаний – это не досужие вымыслы «темных людей», а закодированная в виде устойчивой образно-символичской формы информация о высокоразвитом и высокотехнологичном древнем социуме, оставившем о себе также память в виде многочисленных мегалитических построек, рассеянных в разных труднодостижимых точках планеты и не достижимых для воспроизведения при помощи современного уровня техники.

Универсальное научное знание, коим владели представители высокоразвитых цивилизаций (включая и гиперборейскую), также не было утрачено полностью и безвозвратно. До поры до времени оно находится в недоступных убежищах и хранилищах в разных концах Земли (в том числе под землей, под водой, под морским, речным, озерным и болотным дном), где еще ждет своих первооткрывателей. Понятно, что мировой фольклор содержит лишь смутные воспоминания о таком Универсальном знании и его использовании на практике в далекую эпоху благословенного Золотого века. И все же закодированный смысл фольклорных текстов (некогда исключительно устных, но теперь давным-давно записанных и воспроизведенных печатно) поддается рациональной расшифровке и реконструкции.

Некоторое время назад у нас доминировал наивный взгляд на всевозможные сказочные диковинки и былинные чудеса. Они представлялись чистой фантазией и вымыслом, в лучшем случае их было принято истолковывать, как народные чаяния и надежды на лучшую жизнь. Последний подход близок к истине, если только его спроецировать не в будущее, а в прошлое. Лучшая жизнь действительно когда-то существовала, а сказочный фольклор и былинный эпос, как уже отмечалось выше, содержат смутные воспоминания о былом благополучии и процветании, в том числе и техническом.

Взять, к примеру, такое в принципе заурядное для современных людей явление, как летательные способности и техника полета. Объяснение десяткам различных вариантов сказочных летательных сюжетов одно: человек всегда мечтал летать, как птица, и потому вынужден был компенсировать техническую неосуществимость своих желаний (до поры до времени) игрой воображения. В действительности все было не так: древняя техника полета – такое же неоспоримое явление, как и современная авиация и космонавтика. Только физические основы и технические принципы летательных аппаратов были несколько иными.

Мифологии и фольклор практически всех без исключения народов мира насыщены воспоминаниями о летающих существах, которые в символическо-образной форме раскрывают модель и древние приемы перемещения в воздухе. Чаще всего летательными способностями наделяются боги различных уровней (рис. 39). В Элладе древнюю технику полета олицетворял солнцебог Аполлон, родившийся, как известно, в Гиперборее, носивший соответствующий титул и эпитет, прибывший в свое время в Элладу, где его соотечественники по гиперборейскому образцу построили Дельфийский храм, и впоследствии регулярно – раз в 19 лет – посещавший на летающей колеснице свою северную родину. Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к гиперборейцам. При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную для античной изобразительной символики крылатую платформу, восходящую, надо полагать, к какому-то реальному первообразу (рис. 40).

^{Рис. 39. Крылатые божества Древнего Востока}

Воспоминания о летательных способностях наших далеких предков и прапредков теряются в седой древности. Согласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей идеологии на полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций Золотого века был бог богатства Кубера, он же – властелин Подземного царства и хранитель его несметных сокровищ. На отрогах вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал жить под землей, где скопил несметные богатства. Среди множества волшебных диковинок, которыми обладал Кубера, была и летающая колесница. Впоследствии ее похитил злой демон (ракшас) Равана – главный соперник и враг всех ведических богов: на ней он сражался с Рамой – героем индийского эпоса «Рамаяна». Но создана летающая колесница была на Севере, что вполне соответствует сведениям древних авторов о гиперборейцах как о летающем народе. Еще Овидий писал об одеянии гиперборейцев – «будто бы тело у них одевается в легкие перья» (Ovid. Met. XV, 357), что дает основание предположить, что в далеком прошлом на Севере существовала чуть ли не «перьевая» (и одновременно – «меховая» и «деревянная») цивилизация. До сих пор у многих народов, включая лапландских саамов, приобских хантов и манси, а также многих других народов России существуют так называемые птичьи танцы. Подобные танцы широко распространены во многих архаичных культурах.

^{Рис. 40. Аполлон летит к гипербореям. С античной вазы}

Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Среди наскальных рисунков Онежского озера множество изображений вероятных летательных аппаратов типа воздушных шаров. Есть среди них и предположительное изображение летящего гиперборейца.

Да разве только Север? Мой постоянный читатель и корреспондент из Татарстана Федор Игнатьевич Головин (о нем я уже рассказывал в книге «Тайны биосферы и ноосферы»), прислал мне фотографию народной вышивки с изображением крылатого человека (рис. 41), по выразительности не уступающего другим аналогичным изображениям. Конкретно это – татарский орнамент. Однако происхождение самих поволжских татар теряется во мгле гиперборейского прошлого.

Современные казанские татары (один из наиболее крупных, жизнестойких и культурных этносов России) – прямые наследники населения мощного средневекового государства Волжской Булгарии, а не кочевников татаро-монгол, вторгшихся на территорию Восточной Европы в XIII веке (как думают некоторые). В свою очередь, волжские булгары – потомки тюркоязычного племени так называемых протоболгар, которые переселились на Волгу из Северного Причерноморья и Приазовья в VII веке новой эры под ударами более сильного племенного объединения – хазар. (Другая часть протоболгар под водительством хана-пассионария Аспаруха мигрировала на Балканы, где, слившись с местными славянскими племенами, положила начало современной болгарской нации.)

^{Рис. 41. Орнаментальное изображение крылатого человека. Фото Федора Головина}

Но мы-то знаем, что Волга и ее берега являлись одной из основных артерий, по которой потомки гиперборейцев продвигались на Юг от рубежей погибшей Прародины в поисках более подходящих для жизни территорий. А потому они не могли не оставить реальных и виртуальных следов о своем пребывании на берегах великой европейской реки. Изображение крылатого человека (гиперборейца?) – лучшее тому подтверждение. (Следует также принять во внимание, что ислам – а его татары исповедуют еще со времен Волжской Булгарии – накладывает запрет на изображение людей, поэтому неудивительно, что древнейший образ дошел до наших дней в столь схематической, орнаментальной форме.)

Русский фольклор также сохранил немало образов-символов летательных средств: летучий корабль, деревянный орел (рис. 42), ковер-самолет (рис. 43), ступа Бабы-Яги и др. Уместно также предположить, что особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина, Алконоста, Гамаюна уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность – не обязательно напрямую, а скорее всего опосредованно, через взаимодействие разных культур. Похожая птицедева – лебединая богиня – известна и у российских ненцев. Недавно при раскопках святилища на острове Вайгач, расположенном в акватории Ледовитого океана, было обнаружено множество литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах (рис. 44).

^{Рис. 42. Деревянный орел. Художник Л. Владимирский}

Множество стилизованных бронзовых изображений птицелюдей было найдено в разных местах Прикамского региона и Приполярного Урала – образцы так называемого пермского звериного стиля (рис. 45). Почему-то их принято именовать «чудскими древностями» и привязывать к финно-угорской культуре: раз последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты, манси и др. народы, значит, именно им и принадлежат обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки финно-угорских, самодийских, индоевропейских и всех других народов следует искать в северной Гиперборее с единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую древность уходят и корни «пермского стиля» с его крылатыми птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару – вплоть до Южной Америки и острова Пасхи.

^{Рис. 43. Ковер самолет. Художник Виктор Васнецов}

«Механизм» архаичных полетов описан во множестве преданий северных народов. Например, в саамских преданиях он довольно прост: разжигался костер из стружек, накрывался мокрой рогожей, на рогожку мог садиться всяк желающий и его жаром поднимало на небеса аж до самого Господа Бога. Одним словом, саамский ковер-самолет. О таких полетах лопарей М.М. Пришвину поведал в начале ХХ века один живший среди них русский сказитель.

^{Рис. 44. Крылатые существа (гиперборейцы?) с острова Вайгач}

^{Рис. 45. «Чудь летающая» – бронзовые фигурки из Прикамья}

В «Калевале», где многие события развертываются на родине саамов – в Лапландии-Сариоле, описывается полет на орле старца-богатыря Вяйнямёйнена в далекие северные земли:

 
Богатырь из волн поднялся,
На крыло к орлу уселся,
У хвоста, у самой кости.
Вот несет орел небесный
Вяйнямёйнена седого,
Он несет его по ветру,
По пути ветров весенних,
К дальним Севера границам,
К той суровой Сариоле…
 

Практически теми же словами рассказывается о полете русских героев в северное Подсолнечное царство на деревянном орле в былине-сказке из классического 3-томного собрания Павла Николаевича Рыбникова (1831–1885):

 
Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном
Стоял терем – золоты верхи,
Круг этого терема был белый двор
О тых воротах о двенадцати,
О тых сторожах о строгих…
 

В прозаических текстах содержатся другие подробности. Русская народная сказка «Деревянный орел» записана в различных вариантах. В начале ее обычно появляются два мастера-умельца – ювелир и столяр. Один из них демонстрирует царской семье диковинку – золотую водоплавающую утку, другой – летающего деревянного орла:

<…> «Сел столяр на орла и повернул винтик. Поднял его орел и мигом вылетел по воздуху из царской палаты. Кинулись все к окнам, смотрят, рты разинули, а столяр над царским двором в воздухе разные круги делает. Влево повернет винтик – орел книзу летит, вправо повернет – подымается. У царя от удивления корона на затылок съехала, глядит он в окошко, оторваться не может. А все кругом словно замерли. Такого мастерства никто не видывал.

Покружил столяр по воздуху и обратно в палату влетел. Поставил орла в сторонку и к царю подходит:

– Ну как, царь-батюшка, доволен ли ты моим искусством?

– Слов не нахожу, так доволен, – царь отвечает. – Да как же ты этак умудрился? Да как же ты ему этот винтик пристроил?

Начал столяр царю объяснять, а в это время царица как ахнет, как закричит:

– Куда ты? Куда? Ах, ловите, остановите!

Обернулись все на ее голос – и видят: пока царь столяра расспрашивал, царевич молодой вскочил на орла, повернул винтик – и вылетел из окна на двор.

– Вернись скорей! Куда ты? Убьешься! – кричат ему царь с царицей.

А царевич махнул рукой, да и полетел через забор серебряный, которым дворец огорожен был. Повернул он винтик вправо – поднялся орел за облака и скрылся из глаз.

Царица без памяти лежит, а царь на столяра гневается.

– Это, – говорит, – ты нарочно такую штуку придумал, чтобы нашего сына единственного сгубить. Эй, стражники! Схватить его и бросить в темницу. А если через две недели царевич не вернется, вздернуть столяра на виселицу.

Схватили стражники столяра и кинули в темное подземелье.

А царевич на деревянном орле все дальше и дальше летит.

Любо царевичу. Просторно, вольно кругом. В ушах ветер свистит, кудри развеваются, под ногами облака проносятся, и сам царевич – словно птица крылатая. Куда хочет, туда в небе и поворачивает.

К вечеру прилетел он в неведомое царство, опустился на край города. Видит – стоит избушка маленькая.

Постучал царевич в дверь. Выглянула старушка.

– Пусти, бабушка, переночевать. Я тут чужой человек, никого не знаю, остановиться не у кого.

– Отчего не пустить, сынок. Входи, места много. Я одна живу.

Развинтил царевич орла, связал в сверток, входит к старушке в избушку.

Стала старушка его ужином кормить, а царевич расспрашивает: что за город, да кто в нем живет, да какие в городе диковинки.

Вот и говорит старушка:

– Есть у нас, сынок, одно чудо в государстве. Стоит посреди города царский дворец, а подле дворца – высокая башня. Заперта та башня тридцатью замками, и охраняют ее ворота тридцать сторожей. Никого в ту башню не пускают. А живет там царская дочь. Как родилась она, так ее с нянькой в той башне и заперли, чтобы никто не видел. Боятся царь с царицей, что полюбит царевна кого-нибудь и придется ее замуж на чужую сторону отдавать. А им с ней расставаться жалко: она у них единственная. Вот и живет девушка в башне, словно в темнице.