Текст книги "Гиперборейские тайны Руси"

 
Ай то через эту славную московскую-то заставу
Едет полянища удалая,
Ай удала полянища великая,
Конь под нёю как сильная гора,
Поляница на кони будто сенна копна,
У ней шапочка надета головушку,
Ай пушистая сама завесиста,
Спереду-то не видать личка румяного,
И сзаду не видеть шеи белоей.
Ёна ехала собака, насмеялася. <…>
 

^{Рис. 60. Русская поленица. Художник Андрей Рябушкин}

Одним из самых популярных былинных сюжетов во все времена являлось предание о победе Ильи Муромца над Соловьем-разбойником (рис. 61). Русский былинный эпос знает двух Соловьев: один – загадочный Соловей Будимирович из таинственной заморской страны – герой положительный; другой – не менее таинственный Соловей-разбойник – герой с отрицательным знаком. Нас здесь, однако, интересует не оценочный аспект (который, кстати, может меняться под воздействием изменяющихся исторических условий), а генетически-смысловой. Совершенно очевидно, что Соловей-разбойник с его нечеловеческим свистом, преклоняющим «темны лесушки к земле», – носитель буревого, буйного начала, что логически соотносит его с островом Буяном, источником всех буйных сил. Само имя Соловей, как и название одноименной птицы, также тотемно-космического происхождения: в нем закодировано наименование дневного светила – солнца, и у всех слов общий корень – «сол».

^{Рис. 61. Встреча Ильи Муромца с Соловьем разбойником. Русский лубок}

^{Рис. 62. Соловецкий лабиринт. Фото Леонида Амирова}

Имя Соловей наводит также на гипотетическое предположение о возможном местонахождении города Леденца и острова Буян. Есть в Белом море архипелаг, знаменитый своими культурно-историческими и духовно-символическими традициями. Это – Соловецкие острова. Название Соловки – исконно русское, оно содержит в себе все ту же основу «сол», уходящую своими корнями в гиперборейскую старину, когда границы между индоевропейскими и неиндоевропейскими языками были более чем размыты. Если топоним «Соловецкие острова» подвергнуть анализу с точки зрения археологии смысла, то этимология наименования самих островов особых сомнений не вызывает: оно образовано от слов «соловей», «солнце». Первоначально, быть может, так и звучало – Соловейские острова и означало: «Солнцем овеянные» или «Солнцевеющие», если судить по аналогии со смыслообразованием таких слов, как «суховей» или «вьюговей». В древности солнечный смысл распространялся на обширные северные территории. В одной из рукописных космографий XVII века приводится второе название Мурманского студеного моря (Северного Ледовитого океана) – Соловецкая пучина. Не приходится сомневаться, что и земли посреди и по берегам этой пучины также именовались Соловецкими (Соловейскими). Вот и найдено исконное (автохтонно-негреческое) имя Гипербореи, сохраненное в коллективной памяти русского народа в виде фольклорного образа Подсолнечного царства – синонима полунощных стран, где полгода – ночь, а полгода – день (царство же Подсолнечное потому, что оно к солнцу ближе всех). О культурной древности русских Соловков свидетельствуют имеющиеся там каменные лабиринты (диаметром до 5 метров) (рис. 62), наподобие тех, что разбросаны по всему Северу Европы и известны в крито-микенской (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческой и других культурах.

Вероятнее всего, Соловецкий монастырь построен на месте древних дохристианских святилищ. Такова была традиция: воздвигать святилища и храмы новой победившей религии на месте прежних (языческих) культовых сооружений (рис. 63). Кроме того, жрецы и священнослужители всех времен и народов, обладавшие экстрасенсорными чувствами или способностью устанавливать контакт с ноосферой, всегда избирали для сооружения святилищ геоактивные зоны или места с повышенной энергетикой недр (рис. 64). К таковым уникальным ландшафтным феноменам относятся и Соловецкие острова (а также остров Валаам на Ладожском озере).

^{Рис. 63. Древнерусское северное капище. Художник Николай Рерих}

У Соловья-разбойника, помимо прозвища, было, как известно, еще и отчество – Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной аналогии. Рахманы – загадочные персонажи древнерусских сказаний. Они – обитатели Островов Блаженных на краю Океана – последнего прибежища титанов, хорошо известного из древнегреческой мифологии. Конечно, в специфических русских условиях сказания эти за многие тысячелетия претерпели существенные изменения. Древнерусская литература знает по меньшей мере два сюжета, связанных с рахманами. Первый – «Слово о рахманах и предивном их житии», где описывается жизнь долгожителей-рахманов, полная изобилия и радости. Их остров на краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода в Индию. В данной связи принято считать, что рахманы – это индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, более распространенный среди древнерусских книжников, где никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая там райская жизнь подробно описаны в апокрифе, известном под названием «Хождение Зосимы к рахманам» (в обиходе – просто «Зосима»). Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после 40-дневного поста явился ангел и указал путь к далекой Земле Блаженных, отделенной от грешного мира глубокой, как бездна, рекой, недосягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для солнца, ни для дьявола. По волшебному дереву, склонившемуся перед отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в Стране Блаженных, в русском апокрифе она описывается в духе классического золотого века с поправками на христианские представления о праведности.

^{Рис. 64. Благодаря тысячелетнему опыту храмы практически всегда строились в геоактивных местах. Художник Вадим Чернобров}

Обитатели той блаженной страны – рахманы – живут в своей неприступной земле без греха, верные завету праотца Рехома, не испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная жизнь: нет у них числа лет, «но вси дние аки един день ес». В данном пассаже налицо несомненные полярные реминисценции – представления о долгом полярном дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.

Архаические черты Соловья-разбойника проявляются в различных аспектах. Даже его семья – носительница древнейших промискуитивных[31]31
  Промискуитет(от лат. promiscuus — «смешанный, общий) – неупорядоченные половые отношения, предшествующие возникновению брака.


[Закрыть] традиций, о которых из других русских фольклорных источников практически ничего не известно. Когда Илья-Муромец с поверженным и связанным по рукам и ногам Соловьем добирается до его логова, на богатыря набрасываются многочисленные разбойниковы сыновья и дочери. Останавливает их сам демонический отец, и когда Илья спрашивает его, почему Соловьевы дети все «во единый лик», тот, нисколько не смущаясь, раскрывает семейную кровосмесительную тайну:

 
<…> Отвечает Соловейко-разбойничик:
«Я сына-та выросшу, за нёго дочь отдам,
Дочь-ту выросшу, отдам за сына,
Штобы Соловейкин род не переводился. <…>
 

Илья Муромец такой гнусности потерпеть не смог:

 
Вынимал он саблю свою вострую,
Прирубил у Соловья всех детушок. <…>
 

Неудивительно также, что в связи с вышеупомянутыми нравами Соловья-разбойника наделили еще одним прозвищем – Алатырец Некрещенный. Прозвище Алатырец опять-таки указывает на Гиперборею, ибо, как уже говорилось, по народным представлениям Алатырь-камень – всем камням отец (мать) – находился в Гиперборейской стороне – на Море-океане, на острове Буяне. Но можно отыскать и провести и более близкие к нашему времени исторические аналогии. К примеру, есть все основания предполагать, что в образе Соловья-разбойника запечатлелось воспоминание о гуннском нашествии. Гуннская орда, сметая все на своем пути и увлекая за собой многие этносы (в том числе и славянские племена), прокатилась через южнорусские степи и среднерусскую равнину в IV веке н. э. (предположительно гунны, двигаясь от пределов Китая, форсировали по зимнему льду Волгу около 370 года).

У гуннов существовал очень необычный способ нагонять страх на противника – стрелы-свистульки. Еще китайских хронистов поражало, что гуннские боевые стрелы снабжены особыми костяными шариками с отверстиями, издававшими при полете пронзительный свист. Когда же орда открывала непрерывную стрельбу и одновременно выпускались тысячи и тысячи стрел, поднимался такой ужасающий свист, что лошади врага цепенели, с неба замертво падали мертвые птахи, а ничего не подозревавший неприятель впадал в панику. Так что, вполне возможно, что и по сей день слышны отзвуки того грозного посвиста в былине об Илье Муромце:

 
Как засвищет Соловей по-соловьиному,
Закричит собака по-звериному,
Зашипит проклятый по-змеиному, —
Так все травушки-муравы уплетаются,
Все лазуревы цветочки отсыпляются,
Мелки лесушки к землям приклоняются,
А что есть людей вблизи, так все мертвы лежат…
 

Хотя второй по популярности былинный герой – Добрыня Микитинец (так нередко звучит его прозвище) – и прослыл главным образом эпическим змееборцем (рис. 65), в его «послужной список» входит немало и других подвигов во славу Отчизны, кои он совершает вместе с другими богатырями. Вообще тема богатырского братства заслуживает особого разговора. С одной стороны, былинные богатыри – типичные странствующие рыцари, постоянно и на много лет покидающие стольнокиевского князя и пропадающие невесть где. Добрыня Никитич – наглядный тому пример. Есть даже целый былинный цикл, который так и называется – «Добрыня в отъезде», где все прописано и все просчитано. Уезжает удалой богатырь не менее чем на шесть лет (!). Он и молодой жене наказывает:

 
Сожидай Добрынюшку по три году;
Если в три году не буду, жди другого три;
А как сполнится времени шесть годов,
Да не буду я домой из чиста поля,
Поминай меня Добрынюшку убитого…
 

^{Рис. 65. Бой Добрыни со Змеем. Художник Константин Васильев}

Интересно: куда это можно на такой долгий срок отъезжать? Былины особой тайны из этого не делают, ибо начинаются со странного на первый взгляд «плача» сурового русского богатыря. Он корит родную мать – ни больше ни меньше – за то, что она его народила на свет белый! А раз уж так получилось, что на свет произвела, то нужно было и умертвить (ничего себе зачин-то) – утопить в морской пучине. Надо полагать, здесь – пусть бессознательно и схематично – все же содержится намек на направление будущих многолетних отлучек Добрыни: ко все тому же Океану-морю синему:

 
«Ах ты ей, государыня родна матушка!
Ты на что меня, Добрынюшку, несчастного спородила?
Спородила бы, государыня родна матушка,
Ты бы беленьким горючим меня камешком,
Завернула в тонкий в льняной во рукавичек,
Спустила бы меня во сине море:
Я бы век, Добрыня, в море лежал…
 

Узнаете? Что-то знакомое, не правда ли? Еще бы – это ведь библейский сюжет: младенца Моисея пускают по реке в корзине к морю. Но и Ветхий Завет не оригинален: еще раньше примерно то же самое древние египтяне рассказывали про Осириса. В разных концах земли разные народы рассказывали о младенцах, путешествующих подобным образом – будь то якутский Эр-Соготох или же аккадский Саргон. На тихоокеанском побережье России похожую историю знавали амурские нивхи: достаточно перечитать уже упоминавшуюся сказку «Храбрый Азмун». Все это лишний раз подтверждает одну из главных исходных идей настоящей книги: культура, язык и мировоззрение всех без исключения древних и современных народов имеют общие корни, уходящие в гиперборейские времена.

Но, конечно, главный подвиг Добрыни Никитича – победоносная битва со Змеем (или Змеей, как уточняется в ряде вариантов этой исключительно популярной былины, как например, в тексте, записанном все тем же А.Ф. Гильфердингом и во все тех же Кижах, но у другого сказителя – Абрама Евтихиевича Чукова (по прозванию Бутылка):

 
Тогда Змея она проклятая
Говорила-то Добрыне да Никитичу:
«Не отдам я тебе князевой племянницы
Без бою, без драки-кроволития!»
Заводила она бой-драку великую.
Они дрались трои суточки,
Но не мог Добрыня Змею перебить.
Хочет тут Добрыня от Змеи отстать,
Как с небес Добрыне глас гласит:
«Молодой Добрыня сын Никитинич!
Дрался со Змеей ты трои суточки,
Подерись со Змеею еще три часа:
Ты побьешь Змею да ту проклятую!»
Он подрался со Змеею еще три часа,
Он побил Змею да ту проклятую.
Та Змея она кровью пошла.
Стоял у Змеи он трои суточки,
Не мог Добрыня крови переждать.
Хотел Добрыня от крови отстать,
С небес Добрыне опять глас гласит:
«Ах ты эй, Добрыня сын Никитинич!
Стоял у крови ты троя суточки,
Постой у крови да еще три часа.
Бери свое копье да бурзамецкое
И бей копьем да во сыру землю,
Сам копью да проговаривай:
Расступись-ка, матушка сыра земля,
На четыре расступись да ты на четверти
Ты пожри-ка эту кровь да всю змеиную!»
Расступилась тогда матушка сыра земля
Пожрала она кровь да всю змеиную <…>
 

* * *

Исторические корни образа Добрыни Никитича также гораздо древнее эпохи Киевской Руси, с которой он связан народной молвой и специалистами-учеными. История странствий былинного богатыря настолько напоминает фабулу Гомеровой «Одиссеи», что это даже при очень большом желании нельзя признать случайным. Судьбы обоих героев – эллинского и русского – настолько сходны, что это позволило одному из известных исследователей былинного эпоса – Борису Николаевичу Путилину (1919–1997) – сделать вывод: «Добрыня – это русский Одиссей». К оставленной богатырем дома жене сватаются напористые женихи. Действия Добрыни по возвращении домой почти полностью соответствуют тому, как вел себя муж Пенелопы: на первых порах он предпочел остаться неузнанным. Добрыня, правда, переоделся не в рубище странника, а в костюм скомороха.

Есть в цикле былин о Добрыне и своя волшебница Цирцея (Кирка), родившая Одиссею сына Телегона – будущего отцеубийцу – и обратившая спутников царя Итаки в свиней (по античной традиции, у Цирцеи был еще один сын от Одиссея – Латин, о котором речь еще впереди). В русской былине в сходной роли выступает колдунья и обольстительница Маринка (Марина Игнатьевна); в былинах, записанных на Печоре, за ней даже закрепилась кликуха – Маринка Люта Гроза. Впрочем, в отношении нее народ не пожалел и более крепких эпитетов. Из-за некоторых скользких моментов в развитии сюжета и множества нецензурных выражений былина эта в деталях мало знакома современному читателю, хотя в прошлом соперничала с самыми популярными древнерусскими сказаниями (ниже приводятся фрагменты из варианта, записанного в XVIII веке Киршею Даниловым). В ней нетрудно обнаружить самые глубокие пласты народного языческого мировоззрения. Маринка – славянская ведьма в подлинном смысле этого слова: молодая, красивая, коварная, наделенная злыми чарами. За невольно нанесенную обиду Добрыню вместе с его девятью друзьями (или же неудачливыми претендентами на жестокое сердце колдуньи) обратила она в гнедых (вариант – поганых) туров (в ряде случаев общее число заколдованных туров доходит до сорока):

 
<…> Маринка была волшебниця [так!],
А брала она с собой книгу волшебную,
А брала она с собой да складной ножичёк,
А спускалась она скоро да с крута крылця,
У Добрыни-то ’читала девети [так!] следов,
И как ’сякой след ножом она перечертила —
Обернула она Добрыню туром поганым. <…>
 

Правда, не так просто удается Маринке сотворить свое грязное дело. На ее пути встает магическая заступница Добрыни, его крестная мать (в ряде версий – родная тетка) и добрая волховница Анна Ивановна. Несмотря на христианское обличье, она, в противоположность Маринке, владеет белой магией и обращает свое языческое искусство против злых чар:

 
А и молода Анна Ивановна
выпила чару зелена вина,
а Марину она по щеке ударила,
сшибла она с резвых ног,
а и топчет ее по белым грудям,
сама она Марину больно бранит:
«А и сука ты, блядь, еретница-блядь!
Я-де тебе [так!] хитрея и мудренея, —
сижу я на пиру не хвастаю!
А и хочешь я тебя сукой обверну?
А станешь ты, сука, по городу ходить,
а станешь ты, Марина,
много за собой псов водить!..»
 

Если языческое состязание двух колдуний особенно удивить не может, то зато такой эпизод былины, как сожительство Маринки со Змеем Горынычем, трудно назвать тривиальным. Из-за Змея, собственно, из-за нанесенной полюбовнику обиды и решила Маринка проучить Добрыню. Он так напугал Змея, что тот сначала обделался с головы до ног, а затем бросился бежать из дома своей подруги, где до того жил припеваючи. А Маринка ему во след:

 
«Воротись, мил надежа, воротись, друг!
Хочешь, я Добрыню оберну клячею водовозною?
Станет-де Добрыня на меня и на тебя воду возть,
А еще – хошь, я Добрыню обверну гнедым туром?»
Обернула ево, Добрыню, гнедым туром,
Пустила ево далече во чисто поля [так!],
А девять туров, девять братиников,
Что Добрыня им будет десятый тур,
Всем атаман-золотыя рога!
 

Одним словом, мы вновь вернулись к тому, с чего начали. Но на этом злоключения Добрыни с Маринкой не заканчиваются. Они становятся мужем и женой. Правда, бракосочетание в языческие времена было весьма условно: достаточно было обойти вокруг дерева (обычно – дуба, но дубы не везде произрастали) или куста (чаще всего – ракитового, отчего ему такой почет в русском фольклоре), и все – можно было приступать к выполнению супружеских обязанностей. Вот так и Добрыня с Маринкой:

 
Оне в чистом поле женилися,
Круг ракитова куста венчалися…
 

Медовый месяц продолжался недолго, точнее – и вовсе его не было. Ведьма она и есть ведьма – какая бы ни была распрекрасная и любвеобильная. Потому и настигла ее заслуженная кара. Расплату за содеянное и кровавую смертушку коварной Маринки сказители смаковали во всех подробностях:

 
А и стал Добрыня жену свою учить,
он молоду Марину Игнатьевну,
еретницу-блядь-безбожницу.
Он первое учение – ей руку отсек,
сам приговаривает:
«Эта мне рука не надобна —
трепала она, рука, Змея Горынчища!»
А второе ученье – ноги ей отсек:
«А и эта-де нога мне не надобна —
оплеталася со Змеем Горынчищем!»
А третье ученье – губы ей обрезал
и с носом прочь:
«А и эти-де мне губы не надобны —
целовали они Змея Горынчища!»
Четвертое ученье – голову ей отсек
и с языком прочь:
«А и эта голова не надобна мне,
и этот язык не надобен —
знал он дела еретическия!»
 

Акценты на еретичество колдуньи Маринки – результаты позднейшей литературной обработки: сказители, певшие былины, были ревностными христианами, да еще и старообрядцами – путем добавления соответствующих эпитетов и крепких словечек они также пытались внести свой посильный личный вклад в борьбу с остатками язычества.

Однако образ Маринки, вне всякого сомнения, имеет и архаичные корни, уводящие в глубокую индоевропейскую и доиндоевропейскую древность. Об этом свидетельствует само ее имя с корневой основой «мар» (общеязыковая – mr). Даже в первом приближении значение имени раскрывается как «Морская» («Marina»). Лишь в позднейшее время его стали увязывать с именем древнееврейского происхождения – Мария (Мириам). Последнее происходит от древнееврейских понятий mа-rа– «противиться, отвергать» или mа-rar – «быть горьким». По большому счету же, эти корневые основы восходят к общемировой mr.

Корневая основа mr – один из древнейших, общеязыковых и смыслозначимых лексических элементов, образующих сакральное название вселенской горы Меру – космологического и этносоциального символа индоевропейских и других народов Земли. Корневая протооснова mr дает настоящую цепную реакцию взаимосвязанных между собой лексем и значений в различных языках мира. Как уже говорилось, от него образовано и однозвучное русское слово «мир», означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость – «меру», и конец жизни – «[с] мерть», «мор». От той же корневой основы в конечном счете образованы и такие русские слова, как «море» (о чем – далее), «меркнуть», «мерцать» и др.

Символ полярной Отчизны – золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали небожители и царил золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: «На седьмом небе» – синоним высшего блаженства).

В классической зороастрийской книге «Бундахишн» («Сотворение основы») также говорится о горе посреди океана, в которой 9999 мириад пещер (!). В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывается «столпом в Окияне до небес». Апокриф ХIV века «О всей твари» так и гласит: «В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси». В полном соответствии с общемировой традицией Вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант – алмаз, в конечном счете это – коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом).

По авторитетному мнению многих этнографов и культурологов, архетип мировой горы в дальнейшем закрепился в обычаях многих народов мира ставить столб возле жилища или внутри огороженного двора. Мирча Элиаде (1907–1986) в доказательство данного тезиса рассказывает о традициях лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски – лопь), сейчас – это саамы (точнее – саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. Об этом же свидетельствует и русская этнография. Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заимке деревянный столб – олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте.

Священная гора – обитель всех верховных богов индоевропейцев. Среди них – Митра, один из солнцебогов, чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка – «договор», «согласие». И именно в этом смысле слово «мир», несущее к тому же божественный отпечаток (мир – дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности пранарода.

Космизм священной полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия «мир» – «народ» («всем миром», «на миру и смерть красна», – говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства – слово «мера», означающее «справедливость» и «измерение» (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру.

Гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе и подробно описываемая в «Махабхарате», – вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов – однозначно указывает на истинную прародину человечества – полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная точка отсчета – 40 тысяч лет до н. э.), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали предки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил золотой век:

 
Есть в мире гора крутохолмая Меру,
Нельзя ей найти ни сравненье, ни меру.
В надмирной красе, в недоступном пространстве,
Сверкает она в золотистом убранстве.
Блистанием Солнца горят ее главы,
Живут на ней звери, цветут ее травы.
Там древо соседствует с лиственным древом,
Там птицы звенят многозвучным напевом.
Повсюду озера и светлые реки,
Кто грешен, горы не достигнет вовеки.
Презревшие совесть, забывшие веру,
И в мыслях своих не взберутся на меру!
Одета вершина ее жемчугами.
Сокрыты вершины ее облаками.
На этой вершине, в жемчужном чертоге,
Уселись однажды небесные Боги…
 

(Перевод Семена Липкина)

А уселись ведические (читай – гиперборейские) боги на вершине полярной горы, дабы решить вопрос о напитке бессмертия – амрите (о чем уже рассказывалось выше):

 
Беседу о великом вели они деле:
Напиток бессмертья добыть захотели…
 

Неисчерпаемость смыслового и лексического гнезда, связанного с архаичной корневой основой mr, обнаруживается и в таком ее зловещем (и вместе с тем вполне естественном) аспекте, как «смерть». В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: «мор» («смерть») и «морок» («мрак», «ночь»). Слово «морока», имеющее в наше время лишь один смысл – «затяжное, хлопотное дело, канитель», еще в XIX веке сохраняло значение «мрак» (см.: Словарь Владимира Даля). Но санскритское слово m-ara – «смерть», а также «убивающий», «уничтожающий» в конечном счете восходит к общеиндоевропейской и доиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру.

В славянской мифологии смерть была воплощена в образах богини Морены (Марены, Мараны, а в ряде областей – в образе Марины) и множестве злокозненных духов, порожденных ночью под общим именем «мары» (или «моры» – один из них всем известная русская кикимора). Интересно, что в мундо-дравидской мифологии, то есть у автохтонного населения Индостана, еще до вторжения туда индоарийских племен существовал культ кровавой и смертоносной богини с похожим именем – Мараи, которой приносились человеческие жертвы (в основном – дети). Культ этот дожил до ХХ века.

Морена играла исключительно важную роль в русском языческом мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека – странное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в природе: смерть света, солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года – весны, лета, осени – и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо ночь всегда сменяет день, всегда всходит солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена – воплощение смерти, сама такой смерти избегнуть не могла.

Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и таким образом ее победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, – лучшее тому свидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийся в основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительно недавно сопровождался изготовлением соломенного наряженного чучела, которое так и нарекалось – Мореною. Морена сжигалась в священных купальских кострах, через которые обязаны были перескочить все участники купальского праздника. Чем выше прыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), тем действеннее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая его от смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В ряде областей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которого совершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всех знакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, в порядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своей злокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати, свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей скорее всего Мореною).

С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличье – в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова «мороз» – «мразъ», от него более широкое понятие – «мразь» – не только в смысле «мерзости» – слово того же корня – но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. «изморозь», «моросить»). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к космическо-солярной природе, часть которой он физическим образом растворял в себе.

Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Морены, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Морены. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно – предстрадных свадеб. Необычное название – Красная горка – не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же – из далекой полярной прародины. Красная горка – ритуально-обрядовый символ [пре] красной горы Меру – олицетворения торжества Жизни над Смертью и вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконно русское слово «мор» («смерть») по корневой основе полностью совпадает с латинским mors, mortis и с древнегреческим «морос», также означающим «смерть» (и, кроме того, «часть», «жребий», «судьбу»). Ну а слово, которым эллины называли смерть, по вокализации своей абсолютно идентично русскому слову «мороз» (в живой речи произносится с глухим «с» на конце).

В буддийской мифологии чрезвычайно популярен Мара – божество, персонифицирующее зло и все, что приводит к смерти живые существа. У Мары древнейшая (добудистская) родословная. Но после рождения Будды злокозненный демон превратился в главного антагониста и искусителя царевича Гаутамы, которого безуспешно пытался победить с помощью несметного воинства темных сил, олицетворяющих ад.

В тибетском языке (древнем и современном) есть слово morana. Нетрудно догадаться, что оно означает? Правильно – то же самое, что и в русском языке: Морана (Морена) = «смерть». (Кстати, и в санскрите имеется точно такое же слово – marana, – также означающее «смерть».) Разумеется, ни о каком прямом заимствовании (русского слова из тибетского языка, или наоборот) не может быть и речи. Здесь «заимствование» иного рода – заимствование слова с одним и тем же звучанием и одним и тем же смыслом из общего источника – праязыка.

Несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr и в имени римского бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина – знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Здесь же действует волшебница Моргана – трансформированный и беллетризированный образ древнекельтской богини Мориган. У нее и у русской колдуньи Маринки из цикла былин о Добрыне Никитиче – один и тот же общий индоевропейский источник происхождения. Имя Покровителя торговли – римско-италийского бога Меркурия также уходит в глубокую индоевропейскую древность, хотя в конечном счете образовано от соответствующих латинских слов: merx – «товар», mercare – «торговать», mercator – «купец» и т. п. Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову – mr, восходящую, как нетрудно догадаться, к названию горы Меру. В этом случае в имени римского Меркурия отчетливо проступает главный и наиболее архаичный смысл древнего божества, выраженный в русском слове «мера». Меркурий-Гермес действительно в первую очередь бог жребия-судьбы, то есть меры. И в данном смысле ему полностью соответствует русский Чур, о котором речь пойдет ниже.