Текст книги "Города майя и ацтеков"

Изучая сохранившиеся и дошедшие до нас источники и записи хронистов, ученые выяснили, что для строительства ацтеками применялись земля, известняк, адоба (высушенный на солнце кирпич), обожженный кирпич, камень. Для приготовления раствора брали песок, известь. При отделке дворцовых и храмовых зданий использовалось дерево – кедр и сосна.

Согласно этим записям, существовали строительные профессии, к которым относились каменотесы, каменщики, плотники. В них упоминаются даже печники. Во время строительных работ одни из них были заняты добычей камня или производством кирпича, другие доставляли из леса материал для деревянных конструкций зданий. По мнению ученых, такая специализация была, вероятнее всего, только при крупном (государственном, храмовом) строительстве. Отбывая трудовую повинность, представители разных народов и регионов тройственного союза выполняли разные функции: одни доставляли строительные материалы (песок, известь), другие занимались собственно строительством. Причем за каждым из таких отрядов были закреплены при строительстве определенные части, элементы конструкции, стороны пирамиды. За ходом возведения храмов и дворцов наблюдали специальные должностные лица. В их основные обязанности входило следить за тем, чтобы при строительстве нового здания оно не выпадало из общего плана и не могло представлять опасности для других, соседних сооружений.

В ранне-колониальных источниках, а также в описаниях, оставленных испанцами в первые годы после завоевания ацтекского государства, отмечалось, что многие города империи имели удивительно продуманную планировку. Почти все конкистадоры выражали мнение, что площади, храмы, рынки были размещены в самых удобных и подходящих местах. Испанцы восхищались и изумлялись величиной ацтекских городов, их многолюдностью. Вот одно из описаний уже упоминавшегося нами испанского солдата Берналя Диаса из его книги «Правдивая история завоеваний Новой Испании». По всей видимости, оно написано под впечатлением от вида столицы ацтеков Теночтитлана с вершины пирамиды главного храма: «Все было как на ладони. Множество лодок сновало туда и сюда, доставляя людей и продукты в любой дом, а над домами повсюду высились, точно крепости, пирамиды домов с часовнями и башенками на вершине. Внизу под ними кишел рынок с его многочисленной толпой, и шум его был слышен на далекую округу… Картина была поистине величественная, и мы на нее загляделись…»

В кодексах, составленных самими индейцами Древней Мексики, до нас дошли записи о том, что некоторые из районов государства – такие, как Чималуакан, Коатепек, Теплаосток, Такубайя, Койоакан, – особенно славились своими мастерами-строителями. Доброй репутацией пользовались каменотесы и строители городов Тескоко и Аскапотсалько, которые возводили дома и храмы, почти ни в чем не уступавшие постройкам Теночтитлана.

На достаточно высоком уровне находилась в древне-ацтекском государстве деревообработка. На рынках городов можно было приобрести и готовые изделия, и материалы из древесины, предназначенные для строительства. Ремесло плотников входило в число важных строительных профессий. Древесину они обычно добывали сами. Наиболее доступными и используемыми из деревьев были дуб и разные виды сосны. Основным орудием труда такого мастера был топор. В большинстве своем инструменты были изготовлены не из металла. Ацтеки широко использовали искусно заточенные лезвия из обсидиана и кремния. С их помощью они обрабатывали дерево. Для скрепления деталей использовались шипы (колючки) агавы. Они были настолько прочны и остры, что их можно было вколачивать в дерево, как гвозди.

Столяры изготавливали мебель – столы, стулья, скамьи, колыбели, сундуки, ложки. Однако, как сообщают источники, мебель использовалась только в самых богатых домах. Стулья и скамьи делались различной конфигурации (в том числе и со спинкой), но все они были очень невысокими и поднимались над полом не выше чем на 20 см. В доколониальный период и даже после прихода испанцев простые индейцы спали без гамаков или кроватей. Они ограничивались циновками. Даже в жилищах богатых ацтеков для ночного отдыха использовались толстые подстилки в виде тюфяков или нескольких одеял.

В качестве основного средства передвижения древние мексиканцы применяли лодки-каноэ. Обычно такая лодка могла вместить до пяти человек. Плотники выдалбливали ее из цельного дерева.

Для мастеров, принадлежавших к этим двум профессиям (плотники и столяры), важным занятием было изготовление различных плетеных изделий. В хрониках, относящихся к раннеколониальному периоду, имеются сведения, что материалом для плетения служили «многие травы». Чаще всего использовался тростник. Из него делали один из важнейших предметов домашнего обихода – всевозможные циновки. Ими обычно покрывали пол в жилищах, на них спали, под ними скрывались от непогоды, используя их в качестве грубых накидок. Для изготовления циновок, кроме тростника, были пригодны скрученные стебли различных трав, а также волокна пальмы и агавы. Группы мастеров плели также корзины различной формы и назначения, мешки, делали веники и метлы. В качестве наиболее распространенных инструментов они использовали колючки агавы и костяное шило.

Мастера, занимавшиеся плетением, имели различную квалификацию. Одни из них, наиболее искусные, выполняли заказы для дворца правителя и государственной знати. Их изделия отличались тонкостью исполнения, богатым рисунком, отменной выделкой. Другая часть ремесленников плела циновки и корзины, весьма неприглядные на вид, для простых жителей. Богом-покровителем ремесленников, изготовлявшим различные изделия из тростника, был один из богов дождя – Напатекутли.

Как свидетельствуют письменные источники, дом правителя значительно превосходил своими размерами дома обычных жителей. Выше мы уже рассказывали о дворце одного из последних правителей Теночтитлана – Монтесумы II. Добавим к сказанному еще одну деталь. Испанцы, разрушив это здание при взятии города, писали, что, не зная расположения помещений, в этом дворце можно было заблудиться. То, что испанцы называли дворцом, представляло собой, по сути, комплекс внутренних и внешних дворов и двориков, а также помещений различного назначения. Так, по одному из описаний, это сооружение имело 20 входов (вероятно, главных дверей), по которым можно было выйти за пределы дворцового комплекса на прилегающие к дворцовым постройкам территории. При тщательном анализе хроник специалисты пришли к выводу, что у ацтеков было правилом строить таким образом, чтобы все помещения так или иначе соединялись выходами в один большой патио (внутренний двор, открытое помещение). Таких патио во дворце Монтесумы II было несколько. В одном из них находился выход водопровода, откуда вода поступала по скрытым каналам в другие части дома.

Зодчие государства-империи, возводя богатые дворцы и дома для знати, широко использовали в строительстве дорогие материалы – такие, как яшма, порфир, «белый камень», «черный камень с красными прожилками». Для изготовления кровли использовались кедр, кипарис, пальма, пиния и другие виды древесины. В холодную погоду помещения дворцов обогревались с помощью жаровен, куда помещали угли из коры особого дерева, горевшего без дыма и с весьма приятным запахом. Внутреннее убранство помещений, как правило, целиком зависело от их назначения. Стены наиболее важных жилых помещений дворца, например залов для приема гостей, обивали на манер обоев или ковров богатыми тканями, украшениями с использованием изделий из перьев.

В начале XX века при выполнении обычных земляных работ на одной из улиц мексиканской столицы Мехико было вскрыто несколько каменных плит, образовывавших угол Главного храма Те – ночтитлана, а под ними обнаружено большое количество скульптурных памятников. Эта находка позволила исследователям дать более пространный анализ искусства скульптуры последней древнейшей цивилизации.

Многие ученые пришли к выводу, что в области скульптуры старые художественные традиции, заложенные во времена расцвета майяской и тольтекской культур, не только не были преданы забвению, но, наоборот, у пришедших с севера племен нахуа (ацтеков) они обогатились новым содержанием, сумели поднять искусство ваяния на более высокий уровень. Если в древний период (имеется в виду I тысячелетие н. э.) различные линии развития культовой и светской скульптуры были лишь едва намечены, то во времена ацтеков (XV–XVI века) они имели яркое и своеобразное звучание. Прежде всего это выразилось в усилении абстрактного, усложненного и весьма условного видения изображаемого объекта.

Ацтекские скульпторы творили под впечатлением глубокой веры в божества и заклинания жрецов, произносимых во время ритуальных обрядов и культовых празднеств своего племени. Один из характерных образцов подобной скульптуры – огромная (около 3 м высотой) базальтовая статуя богини земли и весеннего плодородия Коатликуэ, которая почиталась у ацтеков как мать их верховного божества – Уицилопочтли. Это монументальное изваяние очень отдаленно, лишь общими очертаниями, напоминает человеческую фигуру. Статуя изобилует множеством изобразительных элементов: кукурузные початки, когти и клыки ягуаров, черепа и раскрытые человеческие ладони, перья, извивающиеся змеи, связки плодов какао, лапы орлов. Однако все это нагромождение деталей объединено в скульптуре по принципу строгой симметричности и уравновешенности. Видна изумительная работа резцом, безукоризненная техника обработки материала. При первом же взгляде на статую виден непрофессионализм автора. Перед нами памятник символизма. Своим произведением, каждой его отдельно взятой деталью скульптор стремился подчеркнуть величие и значение для простого смертного богини земли и плодородия. За всем этим кажущимся хаосом разнородных предметов, взятых из окружающего мира, таится глубокий смысл. Памятник внушил людям, что они находятся в полной зависимости от своего божества.

Статуя Коатликуэ

Несмотря на предельную условность, статуя, ее декоративные качества и продуманность композиции в сочетании с размерами производят именно то впечатление, которое заложено в характере любой монументальной скульптуры. В древности этот памятник находился на вершине Главного храма Теночтитлана. Поэтому скульптор изобразил богиню в двух экспозициях. Во время больших церемоний народ, окружающий храм, должен был видеть статую с любой стороны и воспринимать ее как обращенную непосредственно к нему.

Фрагмент ацтекского рельефа

Весьма любопытна история этого уцелевшего памятника. При раскопках его обнаружили у подножия храма. Это сразу навело исследователей на мысль, что почитаемое божество было сброшено с верхней площадки испанцами во время последнего штурма столицы, который, как известно, завершился победой конкистадоров. Миссионеры-католики не стали разрушать его окончательно, а по существующей тогда традиции глубоко закопали в землю, чтобы не смущать новообращенное индейское племя «прежними ересями», которые внушало это божество. Однако через два с лишним столетия, в 1790 году, скульптура была случайно обнаружена во время земляных работ. Статую извлекли на поверхность, поставили в нормальное положение, но вскоре вновь упрятали в недра земли. Слишком велико было воздействие этого монументального произведения искусства на окружающих. Возможно, богиня напомнила европейцам о подвигах, которые совершили их предки двести с лишним лет назад. Однако чему быть, того не миновать. В 1821 году базальтовую фигуру все же извлекли из-под груды земли и поместили в Национальный музей антропологии города Мехико, где она находится и по сей день. К интересным находкам начала XX столетия относится и знаменитый Календарный камень, или Камень солнца, который также украшал главное ацтекское святилище. Скульптор изобразил на нем знаки 20 ацтекских дней и четырех солнц, которые представляли четыре периода мифической истории Вселенной. Идея солнц являлась ключевой у ацтеков. В соответствии с религиозно-мифологическими традициями ацтекские мудрецы в поздний доиспанский период сформулировали свою концепцию истории и мира, определив в ней место своего и соседних народов. Основа концепции была заимствована у предшествующих культур (в частности у тольтеков). Суть ее, согласно космологическим религиозно-мифологическим представлениям древних ацтеков и основных народов, входивших в состав их государств в канун конкисты, заключалась в следующем. Существующий мир не является раз и навсегда данным. Напротив, он находится в состоянии непрерывного изменения. Иногда эти изменения носят весьма существенный характер и заканчиваются настоящими мировыми катастрофами, за которыми тем не менее следует новое возрождение мира и всего живого, включая и человека. По утверждению ацтеков, промежуток между возрождением и новой гибелью мира и является эпохой, периодом, или солнцем. Как свидетельствует большинство источников, связанных с изучением древней цивилизации, ацтеки насчитывали пять мировых эпох. По их мнению, четыре «доисторические» эпохи предшествовали пятой, в которой жили они сами и близкие им по времени народы. Каждая из эпох имела свой состав населения, которое согревало новое солнце, поскольку после очередной катастрофы происходило полное обновление мира.

Календарный камень, или Камень солнца, неслучайно находился вблизи от места жертвоприношений. У ацтеков и других древнемексиканских народов солнце являлось символом орла. В их представлении это была мощная и гордая птица, свободолюбивая и кровожадная. Ацтекские жрецы в своих проповедях внушали: каждый день солнце, подобно орлу, совершает свой путь по небу, а ночью в подземном мире ведет борьбу с силами мрака для того, чтобы утром вновь появиться на востоке, вновь осветить и согреть мир и все живое своими благодатными лучами. Силы же мрака и ночи ассоциировались с ягуаром – с его ночным образом жизни и пятнистой шкурой, которая сопоставлялась с ночным небом, усыпанным звездами. Чтобы солнце имело достаточно сил для такой борьбы, его жизнь необходимо поддерживать самой дорогой ценой, какую может заплатить человек, – кровью. Поэтому жестокие войны, которые вели ацтеки, и кровавый ритуал, сопровождавшийся вырыванием сердца, были в представлении ацтеков оправданны, так как они служили достижению глобальной цели – напоить, накормить солнце кровью, с тем чтобы поддержать существование пятого мира, пятой эпохи, той самой, в которой они жили.

Две бирюзовые змеи по бокам календаря являлись символами дневного неба. Этот гигантский барельеф (его вес исчисляется несколькими тоннами) был создан ацтекскими мастерами в период процветания ацтекской империи (1479–1481 годы). Все изображенное на календаре, по мнению большинства исследователей, легло в основу военно-религиозной доктрины ацтеков, призванной оправдать практику человеческих жертвоприношений. Хотя кровавые жертвы древние мексиканцы приносили и другим богам, которых, как мы уже отмечали выше, было множество, в ацтекском обществе кануна конкисты первенство в этой практике, безусловно, принадлежало культу солнца. Этот культ очень тесно связан с военно-экспансионистскими устремлениями ацтеков. Отталкиваясь от идеи спасения и укрепления солнца пятого мирового периода, действовала военная машина великой империи.

Змея, покрытая перьями

Для других произведений ацтекской скульптуры, связанных с культами и ритуалами, также характерна условность в пропорциях, отсутствие динамики. Формы представляют в основном плоскостное решение и перегружены декором в виде изображений все того же пернатого змея, птиц, фигурок зверей, цветов, растений.

По всей видимости, сильное воздействие религиозной ауры, которое испытывал автор при передаче изображения культовых и ритуальных эпизодов, несомненно, лишало его возможности развивать свое мастерство в более динамичных и естественных формах. Однако, судя по тому, как исполнены ацтекскими ваятелями произведения, не имеющие связи с культом, можно говорить о том, что таким потенциалом они располагали. Речь идет о целом ряде погребальных масок, которые во многом продолжили традицию Теотихуакана. Известно, что у мастеров-теотихуаканцев этот скульптурный жанр был необычайно развит.

Маски ацтекских мастеров живо и естественно передают черты лица захороненного. В качестве примера можно привести голову из андезита (поделочный материал, представляющий горную породу) «воина-орла», найденную в городе Тескоко. Простыми, почти примитивными средствами скульптору удалось изобразить смелое, волевое лицо молодого ацтекского воина. Ни в чем не уступает этой работе и выразительная маска «Голова мертвого». Ваятель достиг максимально естественного выражения лица умершего. Его голова откинута назад, а полуоткрытый рот создает впечатление, что из него только что вылетел последний вздох. Эта маска в настоящее время хранится в коллекции Национального музея антропологии в Мехико.

Многие из специалистов считают, что, создавая произведения скульптурного искусства, ацтекские мастера внимательно наблюдали окружающий их мир, стремились там, где их не ограничивали культовые и ритуальные обязанности, как можно правдивее передать и запечатлеть увиденный образ.

Если рассматривать памятники ацтекской скульптуры в хронологическом порядке, то нетрудно установить, что черты жизненности, реалистичности постепенно завоевывали в ней все большее место. Статуи и рельефные изображения позднего периода отличались у ацтекских мастеров ваяния экспрессией, выражали динамику при внешней скупости и сдержанности форм.

Погребальная маска «воина-орла»

«Голова мертвого»

Вполне возможно, что творческий потенциал, которым обладали зодчие и ваятели ацтекской империи, таил в себе огромные возможности для создания подлинных шедевров в этих областях искусства. Известны высказывания гениального скульптора Франции XIX века Огюста Родена. Когда он впервые познакомился с некоторыми из работ в жанре мелкой пластики, принадлежавших ацтекским мастерам, то воскликнул, что подобного великолепия ему не создать.

В ацтекской империи весьма почиталось мастерство тольтекских художников-ремесленников. Сами ацтеки были прекрасными мастерами по изготовлению изделий из перьев, фигурной керамики и ювелирных украшений. Мозаичные изделия из перьев – это один из видов живописного искусства. Владеющие им мастера подбирали перья самых разнообразных оттенков, составляли из них рисунок и осторожно наклеивали его на плотную ткань. Особенно славились картины из перьев, которые создавали художники-ремесленники, проживавшие в долине Мехико, в частности ацтекские, занимавшие в Теночтитлане целый жилой квартал. Перья являлись частью украшений и атрибутики правителей и статуй богов. В описании одного из раннеколониальных хронистов можно найти свидетельство того, что в процессе ритуального действия, связанного с поклонением богине воды, на статую, символизировавшую это божество, в ходе церемонии надевали головной убор из перьев белой цапли. Перья использовались при изготовлении поясов, украшений для рук и ног. Особые знаки отличия, включающие перья, были в головном уборе воинов, прославившихся в бою.

Весьма разнообразными и многочисленными были украшения из перьев, которые использовались в торжественных и ритуальных церемониях древних ацтеков. Они имели свои специальные названия: «божественный костюм», «костюм из перьев кетцаля», «костюм из перьев колибри», «костюм из голубых перьев». В такие одеяния облачали не только статуи богов. Многие из них вместе со специальными штандартами – головными уборами необычной формы и определенного вида, прикреплявшимися в случае необходимости к спине или плечам, – надевали военачальники, жрецы, представители верховной знати во время торжественных церемоний. Перо очищали с помощью жидкой глины. В результате оно становилось мягким, как хлопок. После такой операции его использовали в производстве тех или иных изделий. Очень часто древне-ацтекские мастера применяли птичьи перья при изготовлении тканей. Их либо соединяли с нитью (хлопковой или из волокон агавы), либо подкладывали на плато при работе на ткацком станке. К сожалению, беспощадное время и хищническое отношение к произведениям искусства древней цивилизации со стороны конкистадоров уничтожили почти все образцы этого ремесла. Однако этот своеобразный вид творчества все же не угас полностью после испанского завоевания. Древнее ацтекское искусство сохранилось до наших дней. В настоящее время в Центральной Мексике работает группа мастеров, которая изготавливает для продажи небольшие картины из перьев.

Статуя бога весны Шочипили

Ацтекским гончарам не был известен гончарный круг. Однако и в гончарном деле они добились неплохих результатов. Мастера мелкой пластики использовали технику глазури. Они производили как орнаментированную и расписную керамику (используя чаще всего стилизованные изображения птиц, растений, рыб, животных), так и гладкостенные сосуды.

Керамические изделия, обнаруженные в основном в местах погребений, ученые делят на две большие группы: первая – это сосуды обычной формы, которые широко использовались в быту, – кувшины, чаши, бокалы. Они были покрыты росписью или рельефным орнаментом. Особенно славились своей характерной, богато орнаментированной керамикой такие города ацтеков, как Тлашкала и Чолула. Чолульские керамические изделия, украшенные изображениями божеств, людей, животных и растений, были самыми распространенными предметами при меновой торговле. Поэтому археологи обнаруживают их во время раскопок на территории всей Южной Мексики и значительной части Центральной Америки.

Маска бога Шипе-Тотека

Ацтекский бог растительности и плодородия

Погребальный сосуд в виде сидящей фигуры

Большой интерес представляет вторая группа керамических изделий – фигурные сосуды. По сути, ремесленники изготавливали настоящие терракотовые статуэтки. Многие из них специалисты расценивают как предметы, представляющие огромную художественную ценность. Достаточно вспомнить высказывания француза Огюста Родена. Особенно выделяются среди изделий этой группы погребальные урны, изготовленные сапотекскими мастерами. Они имели культовое назначение. Сапотеки устанавливали сосуды в места погребения и заполняли их либо особой жидкостью, либо зерном, считая, что тем самым они магически предохраняют останки покойного от разрушительного действия враждебных сил. Подобные фигурные сосуды нередко встречаются и у других народов, проживающих в западных районах Мексики и находившихся в XV–XVI веках под владычеством ацтеков.

Универсальную роль в ацтекском обществе играл камень, особенно базальт и обсидиан. Первый, представлявший собой породу темного цвета и отличавшийся большой прочностью, использовался при изготовлении орудий, применявшихся для рыхления земельных участков, размалывания кукурузных зерен, разглаживания, трамбовки. В больших количествах этот камень добывали в районах, где располагались города Теотиуакан и Темаскалапан. Второй – обсидиан – являлся стеклом вулканического происхождения. Он имеет различную окраску – красную, черную, серую. Иногда встречаются куски с очень красивым отливом. По своим свойствам и качествам обсидиан во многом близок к граниту. Он использовался при изготовлении большинства орудий труда. Места его добычи находились главным образом в вулканических районах Центральной Мексики. Основные разработки велись, как удалось выяснить в ходе археологических раскопок, на Мексиканском нагорье и в Мексиканской долине. Здесь добывался самый ценный из многочисленных разновидностей обсидиан прекрасного зеленого оттенка. Этот материал был столь прочен, что из него древние индейцы изготавливали лезвия для бритья. Ацтеки добывали и использовали в строительных целях кварц, мрамор, порфир, яшму и, как отмечено в источниках, «белый камень», а также «черный камень с красными прожилками».

Собиратель сока агавы

Фигура воина

Фигура сидящего мужчины

Добыча металлических руд началась в Мексике примерно в X веке, то есть еще до образования ацтекского государства. На основе письменных и археологических данных установлено, что мексиканским народам были известны следующие металлы: золото, медь, серебро, олово, свинец. Анализируя иллюстрации сохранившихся кодексов, ученые-исследователи сделали следующий вывод: Древняя Мексика знала свой вариант горна. Люди из племени тарасков (исконных врагов ацтеков) плавили руду либо в глиняных жаровнях, либо в специальных ямах. Огонь поддерживали, вдувая воздух через трубки, вставленные в отверстия. Выплавленный в результате термической обработки и осевший на дно горна металл подвергали повторной, а возможно, и трехкратной обработке. Последующая его обработка производилась самыми известными в мире способами – путем ковки или литья.

Молотов ацтекские мастера, в полном смысле этого слова, не имели. Ювелиры, например, используя один камень как молот, а другой как наковальню, получали пластины золота, серебра, меди нужной толщины и размера. Потом они использовались для изготовления самых различных предметов и изделий. Полученный металл шел также на обрамление драгоценных и полудрагоценных камней. Особенно часто для изготовления украшений из камня использовался нефрит, поскольку он считался у многих мексиканских народов древности священным.

В ювелирном искусстве представители последней доколумбовой цивилизации прославили себя как самые искусные мастера. Однако большинство древнеиндейских ювелирных изделий погибло в плавильных горшках испанских завоевателей, превративших золото, из которого они были изготовлены, в удобные для транспортировки слитки. Немногие памятники, тонкостью и изяществом своего исполнения вызывавшие восхищение даже у самых невежественных и алчных конкистадоров, все же были отправлены в Европу в нетронутом виде. Но по истечении некоторого времени они также подверглись переплавке и были превращены в чистый металл.

О высочайшем мастерстве ювелиров Древней Америки свидетельствуют такие факты. Историк, монах-францисканец Торибьо де Мотолинья писал: «Они превосходят ювелиров Испании, поскольку они могут отлить птицу с движущимся языком, головой и крыльями или обезьяну с подвижной головой, языком, ногами и руками, а в руку (ее) вложить игрушку, так что кажется, что обезьяна танцует с ней. Более того, они берут слиток (металла), половина из золота и половина из серебра, и отливают рыбу со всеми ее чешуйками, причем одна чешуйка золотая, а другая серебряная».

Все же редкие экземпляры ювелирных изделий мастеров Древней Мексики в настоящее время имеются в экспозициях американских и европейских музеев. В России в особой кладовой Эрмитажа (Санкт-Петербург) хранится бесподобный образец ювелирного искусства ацтеков. Это украшение предводителя «воинов-орлов» в виде фигурного колокольчика, отлитое из чистого золота.

Сохранившиеся образцы показывают, что большинство изделий – ожерелья, подвески, серьги, нагрудные пластины – отлиты способом «потерянного воска». Все они отличаются точностью моделировки, изяществом и тонкостью исполнения. Раннеколониальные хронисты подробно описывают эту классическую технику изготовления изделий из золота, серебра и меди. Она представляет немалый интерес.

В самом начале мастер-ювелир смешивал древесный уголь с глиной и полученный состав высушивал на солнце в течение двух дней. Затем из него с помощью медного скребка изготавливалась форма. После этого в дело шел воск. Разогрев его, мастер подмешивал к нему для прочности белый копал (сок каучукового дерева) и полученную смесь тщательно отфильтровывал. Затем отвердевший после фильтрации кусок воска раскатывался на плоском камне деревянной скалкой до тех пор, пока не становился тонким, как паутина. Полученная тончайшая пластина кусочком дерева накладывалась на форму, а сверху на нее наносился сначала растолченный в порошок древесный уголь, а затем глина. Пластину на форме оставляли сохнуть еще на два дня. Золото (если изделие делали из него) расплавлялось в плавильном тигле. Обычно его делали из смеси угля и глины. Когда металл становился жидким, его выливали в отверстие, оставленное в форме. Расплавленное золото постепенно вытесняло воск, который, в свою очередь, вытекал через нижнее отверстие в форме. Закончив плавку, ювелир освобождал готовое изделие от формы и полировал его песком. Затем оно помещалось для закаливания в специальную ванну, где находились размолотые и разведенные водой квасцы. После этого предмет извлекался из ванны и обрабатывался «золотой мазью», которую изготавливали с использованием «земляной соли». Наконец изделие во второй раз закаляли и вновь опускали в ванну с квасцами. Все эти многочисленные операции проводились мастером для того, чтобы золото стало блестящим и приобрело ярко-желтый цвет. Исследователям удалось выяснить, что «купание» изделия в квасцовой ванне, смазывание его «золотой мазью» и вторичное закаливание были необходимы древнему мастеру для очистки от примесей серебра, которых в мексиканском золоте содержится много. В современной технологии их обычно отделяют от золота при помощи сильных кислот. Естественно, ацтекский ювелир не знал этого слова и не мог пользоваться им.

Подобным образом, с применением техники «потерянного воска», выплавлялись изделия из серебра и меди. Ацтекские мастера умели делать бронзовые сплавы, добавляя к меди олово или мышьяк. Причем долю этих веществ они умышленно завышали, для того чтобы сплав стал блестящим, как золото или серебро. Были знакомы ацтекам медно-серебряные, медно-золотые и золото-серебряные сплавы. Сплавы меди с золотом или серебром, а также меди с оловом применялись умельцами последней древней цивилизации Америки при изготовлении топоров, сверл, долот. Причем добавки к серебру были незначительными и точно дозированными. Индейские мастера знали, что чисто серебряная вещь будет хрупкой.

С железом индейцев Древней Мексики познакомили испанцы. На первых порах ацтеки называли этот металл черной медью. Для обозначения настоящей меди употреблялся эпитет «красная».

Ацтеки хорошо знали технику золочения, паяния, филиграни, полирования, чеканки. У мастеров по обработке металлов существовала специализация. Одни обрабатывали золото и серебро, другие – медь.

В источниках раннеколониальной поры хронисты упоминают самые различные предметы, изготовленные из благородных металлов: фигурки богов, серебряную посуду золотые цепочки и диадемы с украшениями из камней, а также украшения для обуви, золотые и серебряные браслеты с прикрепленными к ним бубенчиками. Подобные бубенчики, изготовленные из золота, крепились также к разнообразным жезлам. В описаниях присутствуют названия сосудов для напитков, которые были искусно украшены фигурками животных, а также упоминаются большие и малые жаровни из золота и серебра, предназначенные для воскурений в храмах, разнообразные воинские знаки отличия.