Текст книги "Медитация сатипаттхана"

Безмятежность

Естественное успокоительное воздействие благотворной радости ведет к безмятежности ума. В Сатипаттхана-сутте в связи с этим сказано:

Если пробуждающий фактор безмятежности находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор безмятежности находится внутри меня»; или если пробуждающий фактор безмятежности не находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор безмятежности не находится внутри меня»; а также знают, как не возникший пробуждающий фактор безмятежности возникает и как возникший пробуждающий фактор безмятежности совершенствуется благодаря развитию.

Возникающие таким образом безмятежность и покой воздействуют на тело и ум. Тело становится легким, а ум – спокойным. Это становится манифестацией пробуждающего фактора безмятежности. Согласно рассуждениям, где описывается последовательное формирование пробуждающих факторов, безмятежность тела и ума ведет к счастью (sukha), в результате которого естественным образом возникает сосредоточение.

Сосредоточение

Наставления в Сатипаттхана-сутте относительно пробуждающего фактора сосредоточения звучат следующим образом:

Если пробуждающий фактор сосредоточения находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор сосредоточения находится внутри меня»; или если пробуждающий фактор сосредоточения не находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор сосредоточения не находится внутри меня»; а также знают, как не возникший пробуждающий фактор сосредоточения возникает и как возникший пробуждающий фактор сосредоточения совершенствуется благодаря развитию.

Обычный перевод самадхи (samādhi) как «сосредоточение» может иногда вызывать нежелательные ассоциации. Но поскольку это в целом установленная терминология, я полагаю, что в данном случае мне лучше не отходить от нее и вместо этого просто объяснять свое понимание значения палийского оригинала. Этот термин самадхи имеет определенный оттенок сведения воедино (Anālayo 2003: 72). Такое объединение ума не обязательно предполагает узкий фокус и определенно не требует использования силы, связей, которые могут называться «сосредоточением». Переводы, которые вероятно лучше передают нюансы термина самадхи, – это «собранность» или «самообладание» ума. Все это указывает на состояние тихого и объединенного спокойствия, которое полностью противоположно рассеянности и отвлечению.

С точки зрения благородного восьмеричного пути, сосредоточение, которое возникает в этот момент, может реализовать фактор пути правильного сосредоточения. Определение этого фактора пути говорит о сосредоточении, которое поддерживает и поддерживается другими факторами пути (MN 117; Anālayo 2003: 73). На самом деле правильное сосредоточение, судя по всему, не является простым достижением состояния погружения. Достижение погружения в принципе может быть частью вида практики, у которой нет руководящего принципа правильного воззрения. Такое сосредоточение не может считаться «правильным сосредоточением».

Само погружение являлось уже известным в древней Индии еще до появления Будды (Anālayo 2017a: 163ff). Отдельным вкладом Будды, скорее всего, была та перспектива, что такие переживания являются лишь продуктом специфических обстоятельств. Это лишает измененные состояния сознания любых метафизических или онтологических коннотаций.

Подход Будды в данном отношении представляется развивающимся от анализа погружения трех видов к более часто встречающемуся анализу четырех видов (Anālayo 2017c: 36ff). Существование этих двух альтернативных схем само по себе показывает, что нет лишь единственного возможного способа рассмотрения. То, что обе эти схемы имеют общее, – это аналитический подход, упор на обусловленность. Вместе с возникновением некоторых ментальных факторов может проявляться определенный тип переживания сосредоточения. Я считаю, что данная перспектива может быть фоном (контекстом) часто встречающегося определения правильного сосредоточения посредством детального описания четырех погружений, что отражает аналитический подход и видение условий относительно этих возвышенных переживаний.

Это, в свою очередь, предполагает, что любой уровень достигнутого сосредоточения, пока он является частью развития благородного восьмеричного пути и рассматривается с тем же аналитическим подходом, заслуживает того, чтобы считаться правильным сосредоточением. Таким образом, различные определения правильного сосредоточения, которые находятся в суттах, могут быть согласованы друг с другом.

Здесь также является значимым, что в дискурсе Самьютта-никаи «поток», в который входят на первом уровне пробуждения, определяется как восьмеричный путь. Поэтому тот, кто находится на этом пути, называется «вступившим в поток» (SN 55.5). Хотя это вряд ли может означать, что каждый вступивший в поток должен достигать четырех погружений (Anālayo 2003: 79–81). Скорее, вступивший в поток обретает правильное воззрение и это становится тем, что превращает сосредоточение, каким бы оно ни было глубоким, в «правильное сосредоточение».

Равновесие

Высшая точка в развитии пробуждающих факторов достигается вместе с равновесием (upekkhā), в связи с чем в Сатипаттхана-сутте говорится следующее:

Если пробуждающий фактор равновесия находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор равновесия находится внутри меня»; или если пробуждающий фактор равновесия не находится внутри, то знают: «пробуждающий фактор равновесия не находится внутри меня»; а также знают, как не возникший пробуждающий фактор равновесия возникает и как возникший пробуждающий фактор равновесия совершенствуется благодаря развитию.

В других контекстах термин упеккха (upekkhā) означает «невозмутимость», но в данном случае использование такого перевода может вводить в заблуждение, по крайней мере, если это понимать в смысле того, что противопоставляется существованию радости. Здесь это не так. Чтобы избежать возможного непонимания, я предпочитаю переводить этот термин как «равновесие». В контексте постепенного формирования пробуждающих факторов упеккха означает высшее равновесие ума.

Палийское описание постепенного формирования пробуждающих факторов говорит о благе пребывания с равновесием в сосредоточенном уме. В китайском аналогичном тексте уточняется, что это соответствует освобождению от алчности и уныния (Anālayo 2013: 216). И это отсылает к положению в определении Сатипаттхана-сутты, согласно которому мы должны пребывать свободными от желания и недовольства, или, если буквально, – от алчности и уныния. Это соответствие показывает, как постепенное наращивание факторов пробуждения приводит к тому, что было целью всей действительной медитации сатипаттханы: пребывание с внутренним равновесием (и возвращение к нему, как только оно теряется).

Уравновешенное развитие семи пробуждающих факторов имеет в качестве своей отправной точки их последовательное формирование, начиная с внимательности и завершая равновесием. Такое последовательное формирование пробуждающих факторов можно сравнить с игрой на ситаре с семью струнами. Перед началом игры музыкант вначале проходит один раз по струнам ситары от нижней до высшей тональности для того, чтобы удостовериться в том, что они хорошо настроены, пребывают в гармонии друг с другом. Ни одна струна не должна быть перетянута или ослаблена. После звучания каждой струны в надлежащей последовательности ситарист готов к исполнению музыкального произведения.

Точно так же развитие семи факторов пробуждения может начинаться с их последовательного формирования. Каждый из факторов пробуждения может быть приведен к звучанию отдельно и в надлежащей последовательности. После того, как это было сделано, представление может начинаться.

Уравновешивание пробуждающих факторов

Действительным показателем в развитии пробуждающих факторов является их гармоничное равновесие. Основной тон, который сопровождает любую часть, определяется внимательностью. Внимательное наблюдение всегда необходимо (SN 46.53, Anālayo 2003: 235 и 2013: 204). Остальные шесть пробуждающих факторов разделяются на две согласованные группы с тремя элементами каждая. Из исследования дхарм, энергии и радости состоит первая группа, которая питает эту практику энергией. Безмятежность, сосредоточение и равновесие составляют вторую группу, которая привносит в эту практику покой. В действительной практике концерт этих двух ансамблей может в общем быть определен следующими двумя фразами: «радостный и устойчивый интерес», а также «спокойное и сдержанное равновесие».

В то время как остальные шесть пробуждающих факторов должны быть приведены в равновесие, внимательность требуется всегда; таково их основание и точка отсчета. Другие шесть факторов некоторым образом выявляют нюансы, присущие внимательности, посредством дополнения и завершения своего пробуждающего потенциала. Элемент любознательности естественным образом формирует острый интерес, который мы обращаем ко всему, с чем сталкиваемся, посредством установления восприимчивой внимательности, как если бы нам было необходимо это запомнить. Такой элемент любознательности, или искреннего интереса, необходимо поддерживать при помощи энергии в виде настойчивости (упорства). Если это происходит без приводящей к напряжению чрезмерности, тогда радость от пребывания в текущем моменте будет пропитывать результирующее переживание. Таким образом, три активизирующих пробуждающих фактора – исследование дхарм, энергия и радость – вносят свой вклад в формирование «радостного и устойчивого интереса».

Вместе с радостным и устойчивым интересом надлежащим образом установленная внимательность обладает естественным измерением успокоения тела и ума. Ум с установленной внимательностью также склоняется к самообладанию вместо того, чтобы становиться рассеянным. Таким образом, благодаря практике сатипаттханы тема баланса и равновесия постоянно оказывается на переднем плане. В данном случае три успокаивающих пробуждающих фактора безмятежности, сосредоточения и равновесия вносят свой вклад в формированием «спокойного и сдержанного равновесия». В компании этих шести способов очищения присущего потенциала сати внимательность обретает всю полноту своего чудесного пробуждающего качества.

В Агги-сутте функции этих двух групп из троек пробуждающих факторов иллюстрируются на примере с огнем (SN 46.53; Anālayo 2003: 235 и 2013: 201ff). Для разведения огня могут использовать сырые дрова, но лишь добавление сухих дров заставляет огонь вспыхнуть. Пригодность каждого вида материала зависит от состояния огня и от того, что мы хотим с ним сделать. Если огонь слабый и мы хотим, чтобы он разгорелся, тогда будет целесообразно добавить сухих дров, и нецелесообразно подкидывать сырые дрова. В случае же с разгоревшимся большим огнем, для его ослабления целесообразно следовать противоположным образом.

И то же самое применимо для развития пробуждающих факторов. Подобно различным состояниям огня, иногда наш ум становится немного инертным, а иногда он слегка возбуждается. Внимательное отмечание таких незначительных отклонений позволяет нам предпринимать соответствующее действие. Когда ум становится вялым, следует сделать больший упор на первой группе из трех – исследование дхарм, энергия и радость, – благодаря которым ум получает энергию и снова приходит в равновесие. И было бы неправильно в этот момент делать упор на тройке пробуждающих факторов, которые приводят к успокаивающему эффекту.

И напротив, когда ум становится немного более возбужденным или взволнованным, следует обращаться ко второй группе из трех. Больший упор на безмятежность, сосредоточение и равновесие успокаивает ум и снова приводит его в равновесие. Теперь подводим итог:

любой ум: развитие внимательности.

инертный ум: развитие исследования, энергии и радости.

возбужденный ум: развитие безмятежности, сосредоточения и равновесия.

В действительной практике это можно проиллюстрировать на примере лодки с двумя веслами. Предположим, эта лодка следует вперед по течению реки с определенной скоростью. На правом и левом берегах открываются прекрасные природные пейзажи, а сверху – широкое небо. Наша задача состоит в том, чтобы держать курс по середине реки с тем, чтобы это путешествие продолжалось своим чередом. Когда лодка начинает приближаться к одному из двух берегов, чтобы снова направить ее по центру реки, следует просто ненадолго опустить одно из весел в воду.

Точно так же лодка символизирует внимательное наблюдение за телом, а река – непрерывное осознавание непостоянства. Прекрасные ландшафты по обеим сторонам реки иллюстрируют различные прозрения, достигаемые во время медитации сатипаттханы. Широко распахнутое небо символизирует открытый ум и восприимчивое отношение, которое является характеристикой такого вида развития внимательности. И образ океана, как конечная цель следование по реке, соответствует постижению ниббаны.

Тот, кто развивает четыре сатипаттханы, устремляется и следует к ниббане, так же как река Ганга устремляется и течет к океану (SN 47.51). Это является, в частности, развитием семи пробуждающих факторов, которые делают нашу практику стремящейся к ниббане (SN 46.77; Anālayo 2003: 233).

Снова возвращаясь к сравнению с лодкой, два весла иллюстрируют упор, который делается на ту или иную из этих двух групп, состоящих из трех факторов пробуждения каждая. Чтобы продолжить путешествие вперед, не приставая к берегам, все, что необходимо, – это следить за тем, чтобы держаться середины реки, средней точки равновесия. И когда курс движения начинает хотя бы чуть-чуть отклоняться от срединного сбалансированного положения, короткое применение одного из двух весел приводит к необходимой коррекции. Это может осуществляться благодаря тому, что делается упор либо на трех активизирующих пробуждающих факторах, либо же на трех успокаивающих ум пробуждающих факторах. Будучи хорошо установленным, такое равновесие может переходить от сидячего положения в медитацию при ходьбе.

Развитие индивидуальных пробуждающих факторов

Выше было рассмотрено развитие факторов пробуждения, сгруппированных вместе в две группы из трех факторов, и каждая из этих групп опиралась на внимательность. Но пробуждающие факторы также могут развиваться и индивидуально, вне контекста вхождения в ту или иную группу. В сутте описывается степень мастерства, которая может быть достигнута в связи с этим (SN 46.4; Anālayo 2003: 240 и 2013: 205). Подобно царю или министру, который может легко выбрать все, что он пожелает надеть из своего гардероба, точно так же можно научиться пребывать в любом пробуждающем факторе столько, сколько пожелают.

В этом отрывке поощряется развитие отдельных факторов пробуждения, чтобы ознакомиться с ними и получить ясное понимание каждого из них. Исследование дхарм, к примеру, не ограничивается формальной медитацией. Оно также может осуществляться при помощи изучения и размышления над учением (SN 46.3; Anālayo 2003: 235). И тот же самый принцип действует в отношении других пробуждающих факторов. Их применимость к слушанию или размышлению над учениями может находиться в основе многочисленных сообщений о том, что слушающие достигли определенных уровней пробуждения во время слушания слов Будды.

Применимость к ситуациям вне формальной медитации также может иметь отношение и к внешнему созерцанию, когда, например, отмечается то, является ли еще кто-то внимательным и обладает ли он исследовательским отношением, и т. д.

Каждый из семи пробуждающих факторов имеет свой источник питания (SN 46.51; Anālayo 2003: 236 и 2013: 206ff). И это формирует еще один взгляд на условия возникновения и укрепления пробуждающих факторов, что соответствует второму этапу в наставлениях Сатипаттхана-сутты. Источник питания для внимательного наблюдения – это сама практика сатипаттханы.

Исследование дхарм находит свой источник питания в ясном различении между благотворным и неблаготворным. Такое ясное различение становится фундаментальной основой для медитации сатипаттханы, которая развивается как неотъемлемая часть благородного (возвышенного) восьмеричного пути. Это также обеспечивает чувством направления для исследования, поскольку разделение между благотворным и неблаготворным становится естественным образом значимым, когда рассматривают состояние своего ума. Это то, что должно постоянно исследоваться и анализироваться.

Пробуждающий фактор энергии имеет в качестве своего источника питания приложение усилия, которое, в схеме благородного восьмеричного пути, находит свое выражение в правильном усилии. Развитие правильного усилия опирается на способность ясного различения между тем, что является благотворным и неблаготворным, и здесь мы видим связь, которая выявляет зависимость пробуждающего фактора энергии от предшествующего пробуждающего фактора исследования дхарм. Таким образом, благодаря развитию внимательности и исследования мы все больше приходим к пониманию различия между благотворным и неблаготворным, что, в свою очередь, информирует и направляет приложение наших усилия и энергии.

В этой точке соединения практики приходит понимание не чувственного (не мирского) вида радости. Обращение внимания на эту радость, а также – на те вещи, на которые она опирается, – это в точности то, что питает и устанавливает данный пробуждающий фактор. Я подразумеваю под этим поддержание и намеренное порождение благотворных форм радости, чтобы продолжать следовать по пути к пробуждению. Следующие два пробуждающих фактора следуют за естественным ходом вещей, когда спокойствие тела и ума приводит к безмятежности, а также через не отвлечение к самообладанию ума в форме сосредоточения и, в итоге, к равновесию. Как уже отмечалось выше, намеренное обращение внимания на радость определяет курс, который ведет к установлению трех остальных пробуждающих факторов.

Другое рассмотрение, которое полезно для понимания связанных с практикой аспектов пробуждающих факторов, представлено в Парияя-сутте. В этом рассуждении описываются две возможные сферы проявления для каждого из семи факторов. В результате мы имеем полный список из четырнадцати возможных проявлений пробуждающих факторов (SN 46.52). Я уже обсуждал связанные с этим вариации, которые можно найти в аналогичном китайском тексте (Anālayo 2013: 209ff). То, о чем будет говориться далее, опирается на палийскую версию.

Внимательность, исследование дхарм и равновесие в соответствии с Парияя-суттой имеют внутренние либо внешние аспекты. В случае внимательности это очевидно, поскольку внешние и внутренние аспекты прямо отмечаются в рефрене, который следует после каждого отдельного созерцания в Сатипаттхана-сутте.

Кроме внимательности, исследование дхарм и равновесие также могут быть направлены на внутреннее или на внешнее. Иными словами, эти три пробуждающих фактора представляются как имеющие большое значение для осуществления этой части рефрена в Сатипаттхана-сутте. Таким образом, так же как внимательность может развиваться внутренне и внешне, исследование и равновесие могут также плодотворно развиваться относительно того, что происходит внутренне и того, что проявляется вовне.

Интересный аспект результирующего группирования в Парияя-сутте состоит в том, что тогда как внимательность всегда необходима как основа, исследование же является активизирующим фактором, а равновесие – успокаивающим. С практической точки зрения я понимаю это как то, что эти два пробуждающих фактора могут уравновешивать друг друга. Иными словами, исследование дхарм не следует применять настолько, чтобы это приводило к потере равновесия. И напротив, равновесие не должно мешать исследованию дхарм.

Схожие взаимные отношения в Парияя-сутте осуществляются между энергией и безмятежностью. Оба этих пробуждающих фактора могут проявляться телесно и умственно. Таким образом, внешний аспект оставляется в стороне, тогда как описание касается лишь внутреннего аспекта, который дальше делится на сферы тела и ума. Здесь активизирующий и успокаивающий факторы взаимосвязаны друг с другом. Что касается самой практики, то, как я понимаю, это означает, что, опираясь на баланс, установленный между исследованием дхарм и равновесием, связанным с внешним и внутренним, в сфере внутреннего схожее равновесие должно быть установлено между энергией и безмятежностью. Некоторым образом, это естественная взаимосвязь, поскольку чрезмерная энергия приводит к потере безмятежности, тогда как чрезмерная безмятежность мешает развертыванию энергии. И обе эти ситуации одинаково ведут к потере равновесия.

Последние два пробуждающих фактора предполагают дальнейший анализ сферы ментального. Радость и сосредоточение могут переживаться на уровнях, ведущих к первому медитативному погружению, в самом первом погружении, и далее на более глубоких уровнях погружения. Проводящееся здесь различие предполагает присутствие или отсутствие витакки (vitakka) и вичары (vicāra), которые, как факторы медитативного погружения, я понимаю как приложение ума и поддержание этого состояния (Anālayo 2003: 75ff и 2017a: 123ff). В более широком смысле это разделение также может быть понято как то, что радость и сосредоточение могут порождаться намеренно или же проявляться спонтанно.

В случае пробуждающих факторов радости и сосредоточения снова активизирующий фактор соединяется с успокаивающим фактором. Чрезмерная радость может стать отвлекающей и подрывающей устойчивое сосредоточение. Сосредоточение, доведенное до вершины при помощи третьего и четвертого медитативных погружений, приводит к переживаниям, в которых радость оставляется позади. Для обеих, чтобы они функционировали как пробуждающие факторы, равновесие продолжает оставаться имеющим ключевое значение.

Опираясь на представленное выше, развитие и равновесие пробуждающих факторов может визуализироваться как предполагающее три колебания взад и вперед, которые опираются на одну точку вращения. Этой единственной точкой вращения является внимательность. Первое колебательное движение состоит из исследования дхарм и равновесия, в виде двух крайних точек. Оно имеет самый большой диапазон колебаний, поскольку охватывает сферу внешнего и внутреннего. Второе колебательное движение состоит из крайних точек энергии и безмятежности. Его диапазон сравнительно меньше, поскольку охватывает лишь сферу телесного и ментального. И третье колебательное движение состоит из радости и сосредоточения. Его диапазон самый малый, поскольку ограничивается различными уровнями углубляющегося сосредоточения.

Если суммировать это, то развитие пробуждающих факторов происходит на основе их последовательного наращивания. Внимательность является единственным центральным моментом для трех колебательных движений исследования дхарм и равновесия, энергии и безмятежности, а также радости и сосредоточения.