Текст книги "Медитация сатипаттхана"

Ключевые аспекты

Определенный вид «внимательности» к тому, что требует данная ситуация, который раскрывается через сравнение с поваром, вместе с общей направленностью на «освобождение» сатипаттханы, как прямого пути к достижению ниббаны, отражает два важнейших качества того вида практики, который я здесь представил. Вместе с другими ключевыми моментами это затрагивает то, на что я хотел бы кратко указать как на «жемчужину» практики сатипаттханы.

Первое из этих пяти качеств находит свое выражение в приведенном в Сатипаттхана-самьютте сравнении, где описывается то, как обезьяна может избежать своей поимки охотниками или же как перепел может побеждать сокола, пока он находится на своей территории (SN 47.7 и SN 47.6; Anālayo 2003: 56 и 2013: 24ff). Точно так же и мы, пока остаемся на своей территории внимательности, находимся под ее «защитой». Этот нюанс с «защитой» также становится очевидным, когда приводится сравнение с двумя акробатами, о чем уже было сказано во второй главе. Оба акробата заботятся о своей безопасности, чтобы иметь возможность обезопасить другого.

В соответствии с тем видом практики, который я представил в этой книге, медитация сатипаттханы может выполняться благодаря развитию «телесной» формы внимательности. Такое внимательное наблюдение за телом иллюстрируется двумя сравнениями, в которых описываются шесть животных, привязанных к крепкому столбу, или некий индивидуум, несущий наполненную до краев маслом чашу через толпу людей, наблюдающих за танцующей и поющей прекрасной девушкой, о чем уже шла речь в первой главе.

Другое качество, также обсуждавшееся в первой главе, – это открытая «восприимчивость», для которой приводился пример с пастухом, который может просто расслабленно наблюдать за коровами издалека, когда урожай с полей уже собран. Если добавить к этому два отмеченных вначале аспекта, тогда в результате получаются следующие пять качеств:

• защитное,

• материальное (телесное),

• внимательное,

• восприимчивое,

• освобождающее.

Если взять первые буквы каждого из этих качеств, то складывается «жемчужина[3]3
  Буквально – это аббревиатура, складывающаяся из первых букв следующих пяти качеств на английском языке – protective, embodied, attentive, receptive, liberating – PEARL, «жемчужина». – Прим. пер.


[Закрыть]» медитации внимательности, как способ обобщения того, что, как мне кажется, является ключевыми качествами представленной здесь практики сатипаттханы.

Благодаря установлению этой жемчужины внимательности мы оказываемся «защищены» в своей повседневной жизни от ужасных последствий бесконтрольного течения потока неблаготворных проявлений. В частности, такая защита опирается на развитие «телесной» формы внимательности, как укорененной или исходной точки, доступной в любой ситуации. Ментальное пространство, создаваемое таким образом посредством внимательности, позволяет нам становиться намного более «внимательными» к тому, что действительно происходит внутри и снаружи, обретать эту способность, основанную на широко охватывающей «восприимчивости» открытого ума, на нереактивной, не реагирующей внимательности. При сочетании с ясным узнаванием непостоянства такая внимательность способствует нашему продвижению к «освобождению».

Развитие безмятежности

Чтобы стимулировать такое продвижение к освобождению, медитация сатипаттханы может сочетаться с формальным развитием безмятежности. Как кратко отмечается в первой главе, в ранних буддийских рассуждениях безмятежность и прозрение рассматриваются как взаимодополняющие части медитативного развития. Поэтому нет проблемы в нахождении времени в процессе медитации сатипаттханы для такой практики как, например, доброта (mettā). В Сатипаттхана-самьютте, для того чтобы бороться с отвлечениями или инертностью, прямо рекомендуется периодически переходить от практики сатипаттханы к медитации безмятежности (SN 47.10; Anālayo 2003: 64). Развив таким образом радость, безмятежность, блаженство и сосредоточение, мы получаем хорошее оснащение для того, чтобы снова вернуться к практике сатипаттханы.

Сочетание безмятежности с нашей практикой сатипаттханы может осуществляться при помощи прохождения через первые шесть спиц колеса практики, с той быстротой, которая представляется наиболее благоприятной для данной ситуации. Опираясь на радость видения ума освобожденным от препятствий, мы можем затем обратиться к развитию безмятежности. Пробыв в безмятежности то время, которое представляется необходимым, мы далее можем перейти к развитию пробуждающих факторов и продвигаться через пробуждающие темы.

Таким образом, развитие безмятежности может стать неотъемлемой частью нашего медитативного развития. Такая интеграция обладает определенной пользой. В частности, польза состоит в том, что это позволяет безмятежности развиваться вместе с развитием прозрения, и благодаря этому развитие на прямом пути происходит сбалансированным образом. Практикуемая таким образом медитация с гораздо большей вероятностью приводит к благоприятным изменениям, которые происходят в индивидууме, чем если бы он развивал только лишь одну безмятежность или же сухое прозрение само по себе.

В данном традиционном наборе, как это следует из ранних текстов, интенсивная медитация занимает свое место, опираясь на прочное основание нравственного поведения, и является частью последовательного процесса тренировки. Это в некоторой степени отличается от современной ситуации, когда практикующий может принять участие в интенсивном затворничестве без необходимого основания, которое обеспечивает равновесие ума. В данном случае некоторое развитие безмятежности может функционировать как буфер, а также содействует развитию в прозрении без потери равновесия.

Однако это не характеризует медитативную практику как форму психотерапии. Определенные виды психологических проблем лучше всего решаются при помощи психиатра. Если у нас есть боль в спине, то бессмысленно обращаться с ней к дантисту, который является тем специалистом, к которому следует обращаться с зубной болью. И точно так же есть некоторые проблемы, которые могут и должны решаться при помощи медитации. Другие же виды проблем лучше всего решать, обращаясь к профессиональной помощи тех, кто специально обучался тому, чтобы избавлять от соответствующих проблем.

Тем не менее, что касается дополнения к практике медитации прозрения, особенно если она выполняется в интенсивном тихом затворничестве, безмятежность способствует тому, чтобы наше развитие ума имело форму сбалансированного развития и действительно вело к независимому пребыванию, без привязанности к чему бы то ни было. Таким образом, развитие некоторой степени безмятежности рекомендуется в некоторых случаях как дополнение к медитации сатипаттханы, а также как способ ускорения нашего развития на пути к освобождению. Если коротко, то безмятежность заслуживает того, чтобы быть дополнением к описываемому в этой книге колесу практики.

Независимое пребывание

Какой бы подход мы ни избрали как лучше всего подходящий для нас, будь то описанный в предыдущих главах или же появившийся на основании наших переживаний и нужд, имеющим значение в итоге является ступица и обод этого колеса практики. Они обеспечивают нас отправным пунктом для определения того, ведет ли тот вид практики, который мы избрали, в правильном направлении. После этой главы я представляю сжатую версию этого колеса практики, которая опирается на центральный аспект каждого созерцания. Как бы мы ни подходили к семи созерцаниям, суть остается той же – мы все лучше устанавливаемся во внимательности к телу во время формальной медитации, а также в повседневной активности, и это является ступицей колеса. В результате эта практика позволяет нам независимо пребывать без привязанности (не цепляясь) к чему бы то ни было, что соответствует ободу колеса.

Краткое изложение

Ключевым аспектом медитации сатипаттхана является равновесие. Если созерцание частей тела ведет к потере равновесия в результате негативного отношения к телу, это может быть уравновешено тем, что делается упор на внимательном наблюдении за телом, как нашем добром друге. Если пустая природа тела и ума становится тяжелой для восприятия, тогда может помочь обращение к открытому сердцу или же к взаимосвязи с внешним миром. Обращение к своей смертности на вдохе естественным образом уравновешивается расслаблением и отпусканием вместе с выдохом. Точно так же обнаружение того, что тело является постоянным источником боли, уравновешивается раскрытием тонкой радости пребывания во внимательности текущего момента.

Кроме того, переосмысление телесной красоты при помощи первого упражнения естественным образом уравновешивается благодаря обнаружению красоты временно очищенного от загрязнений ума. Понимание того, что мы не обладаем своим телом и умом, ведет к обнаружению, что мы обладаем способностью к пробуждению. Столкнувшись со смертью, мы приступаем к медитации сатипаттханы, пока, наконец, не приближаемся к постижению бессмертия при помощи развития пробуждающих факторов.

В представленном здесь варианте практики осознавание всего тела служит базовой отправной точкой. Далее это может быть усилено благодаря включению процесса дыхания, как аспекта медитативного переживания всего тела. Другим инструментом для поддержания движущей силы этой практики является радость от пребывания в текущем моменте и ознакомление с текстурой ума во время присутствующей внимательности.

Что касается сравнения с колесом практики, то ступица этого колеса опирается на первые два созерцания тела благодаря укоренению внимательности в теле, а также на памятование о смерти, благодаря чему мы живо воспринимаем текущий момент. Вторая сатипаттхана привносит сюда чувственное ощущение изменения, а третья сатипаттхана – ознакомление с текстурой внимательного ума. Отсутствие препятствий добавляет к этому ясность ума, а пробуждающие факторы обеспечивают превосходным равновесием и пробуждающим качеством ума.

Обод колеса получает ту же самую поддержку. Три телесных созерцания устанавливают отсутствие привязанности, ослабление нашего чувства отождествления с телом и способность смотреть прямо в глаза своей смерти. Благодаря проникновению в непостоянную природу ощущений мы продолжаем подрывать пристрастие, а опираясь на третью сатипаттхану, мы достигаем полного проникновения в три характеристики. Опираясь на преодоление препятствий, мы развиваем и приводим в равновесие пробуждающие факторы, так что действительно пребываем независимо, ни за что не цепляясь.

Четыре сатипаттханы могут объединяться в единую практику, которая может применяться в любой ситуации во время обычной жизни до тех пор, пока мы поддерживаем осознавание всего тела. Опираясь на такое основание на телесном уровне, мы начинаем осознавать последствия того, что происходит на уровне ощущений и мыслей, и тогда некоторым образом появляется такое прозрение, как, например, замечание непостоянной природы происходящего. Таким образом, переживания повседневной жизни и формальная медитация могут усиливать друг друга, а также в сочетании друг с другом они могут вести к балансу и стабильному развитию на прямом пути к достижению пробуждения.

Цитирования

Далее я привожу список ссылок, указывающих на отрывки из английских переводов, цитируемых мной в ходе исследования (кроме цитат из MN 10, моего собственного перевода Anālayo 2013: 253ff), чтобы помочь читателю следовать за ними и обращаться непосредственно к источнику.

Эпиграф

SN 47.15 (p. xv) Bodhi 2000: 1645

Глава 1: Внимательность

sN 47.5 (p. 5) Bodhi 2000: 1631

AN 1.6.1 (p. 6) Bodhi 2012: 97 (reckoned as no. 52)

DN 15 (p. 8) Walshe 1987: 226

MN 19 (p. 9) Ñāṇamoli 1995/2005: 209

MN 38 (p. 11) Ñāṇamoli 1995/2005: 360

SN 47.9 (p. 19) Bodhi 2000: 1637

SN 47.14 (p. 19) Bodhi 2000: 1645

SN 35.206 (p. 20) Bodhi 2000: 1255 (reckoned as no. 247)

SN 47.20 (p. 20) Bodhi 2000: 1649

MN 119 (p. 21) Ñāṇamoli 1995/2005: 954

AN 8.19 (p. 22) Bodhi 2012: 1144

SN 45.4 (p. 22) Bodhi 2000: 1526

MN 119 (p. 22) Ñāṇamoli 1995/2005: 955

Глава 2: Сатипаттхана

MN 118 (p. 25) Ñāṇamoli 1995/2005: 943

SN 47.4 (p. 27) Bodhi 2000: 1630

Vibh 193 (p. 29) Thiṭṭila 1969: 251

DN 18 (p. 35) Walshe 1987: 298

SN 47.19 (p. 38) Bodhi 2000: 1648

SN 47.40 (p. 40) Bodhi 2000: 1659

Глава 3: Части тела

sN 21.5 (p. 48) Bodhi 2000: 717

MN 54 (p. 49) Ñāṇamoli 1995/2005: 469

MN 75 (p. 49) Ñāṇamoli 1995/2005: 611

AN 7.48 (p. 50) Bodhi 2012: 1039 (reckoned as no. 51)

DN 28 (p. 53) Walshe 1987: 420

AN 9.15 (p. 60) Bodhi 2012: 1270

SN 54.9 (p. 60) Bodhi 2000: 1773

Глава 4: Элементы

AN 6.41 (p. 65) Bodhi 2012: 904

MN 28 (p. 72) Ñāṇamoli 1995/2005: 279

AN 9.11 (p. 76) Bodhi 2012: 1262

MN 62 (p. 77) Ñāṇamoli 1995/2005: 528

Глава 5: Смерть

mN 13 (p. 84) Ñāṇamoli 1995/2005: 183

AN 3.38 (p. 85) Bodhi 2012: 240 (reckoned as no. 39)

MN 26 (p. 85) Ñāṇamoli 1995/2005: 256

AN 6.19 (p. 90) Bodhi 2012: 876

AN 8.73 (p. 90) Bodhi 2012: 1219

AN 3.91 (p. 91) Bodhi 2012: 325 (reckoned as no. 92)

MN 140 (p. 96) Ñāṇamoli 1995/2005: 1093

Глава 6: Ощущение

SN 47.49 (p. 110) Bodhi 2000: 1664

SN 36.6 (p. 113) Bodhi 2000: 1264

SN 52.10 (p. 114) Bodhi 2000: 1757

SN 1.38 (p. 114) Bodhi 2000: 116

AN 6.55 (p. 114) Bodhi 2012: 933

MN 36 (p. 118) Ñāṇamoli 1995/2005: 341

MN 70 (p. 119) Ñāṇamoli 1995/2005: 578

MN 44 (p. 119) Ñāṇamoli 1995/2005: 402

SN 36.29 (p. 119) Bodhi 2000: 1283 (reckoned as no. 31)

MN 137 (p. 120) Ñāṇamoli 1995/2005: 1070

SN 22.95 (p. 121) Bodhi 2000: 951

SN 36.12 (p. 122) Bodhi 2000: 1272

Глава 7: ум

DN 2 (p. 132) Walshe 1987: 106

MN 5 (p. 133) Ñāṇamoli 1995/2005: 108

MN 51 (p. 135) Ñāṇamoli 1995/2005: 450

MN 19 (p. 143) Ñāṇamoli 1995/2005: 208

SN 47.35 (p. 146) Bodhi 2000: 1657

SN 45.27 (p. 148) Bodhi 2000: 1537

SN 47.3 (p. 148) Bodhi 2000: 1629

SN 47.15 (p. 148) Bodhi 2000: 1645

SN 47.16 (p. 148) Bodhi 2000: 1646

SN 47.46 (p. 148) Bodhi 2000: 1662

SN 47.47 (p. 148) Bodhi 2000: 1663

SN 47.21 (p. 148) Bodhi 2000: 1650

AN 4.49 (p. 149) Bodhi 2012: 437

Dhp 1 (p. 149) Norman 1997/2004: 1

Глава 8: Препятствия

MN 28 (p. 152) Ñāṇamoli 1995/2005: 283

SN 47.40 (p. 155) Bodhi 2000: 1660

MN 152 (p. 157) Ñāṇamoli 1995/2005: 1147

MN 91 (p. 158) Ñāṇamoli 1995/2005: 747

SN 3.13 (p. 158) Bodhi 2000: 176

SN 12.63 (p. 158) Bodhi 2000: 598

SN 47.19 (p. 160) Bodhi 2000: 1648

SN 46.52 (p. 160) Bodhi 2000: 1603

AN 7.58 (p. 162) Bodhi 2012: 1060 (reckoned as no. 61)

AN 6.55 (p. 163) Bodhi 2012: 933

SN 47.14 (p. 164) Bodhi 2000: 1645

SN 46.55 (p. 165) Bodhi 2000: 1611

DN 2 (p. 167) Walshe 1987: 101

Глава 9: Пробуждение

MN 118 (p. 172) Ñāṇamoli 1995/2005: 946

SN 54.13 (p. 172) Bodhi 2000: 1782

SN 54.14 (p. 172) Bodhi 2000: 1785

SN 54.15 (p. 172) Bodhi 2000: 1786

SN 54.16 (p. 172) Bodhi 2000: 1786

SN 46.3 (p. 173) Bodhi 2000: 1571

AN 10.2 (p. 177) Bodhi 2012: 1340

MN 117 (p. 179) Ñāṇamoli 1995/2005: 934

SN 55.5 (p. 180) Bodhi 2000: 1793

SN 46.53 (p. 181) Bodhi 2000: 1607

SN 46.53 (p. 182) Bodhi 2000: 1605

SN 47.51 (p. 183) Bodhi 2000: 1665

SN 46.77 (p. 183) Bodhi 2000: 1622

SN 46.4 (p. 185) Bodhi 2000: 1573

SN 46.3 (p. 185) Bodhi 2000: 1571

SN 46.51 (p. 185) Bodhi 2000: 1598

SN 46.52 (p. 186) Bodhi 2000: 1604

MN 118 (p. 189) Ñāṇamoli 1995/2005: 944

SN 22.101 (p. 190) Bodhi 2000: 960

AN 8.19 (p. 192) Bodhi 2012: 1143

SN 22.101 (p. 192) Bodhi 2000: 960

SN 47.42 (p. 193) Bodhi 2000: 1660

SN 46.24 (p. 194) Bodhi 2000: 1584

Заключение

sN 56.37 (p. 207) Bodhi 2000: 1861

SN 47.8 (p. 211) Bodhi 2000: 1634

SN 47.7 (p. 212) Bodhi 2000: 1633

SN 47.6 (p. 212) Bodhi 2000: 1632

SN 47.10 (p. 214) Bodhi 2000: 1639

Аббревиатуры

AN Aṅguttara-nikāya

Dhp Dhammapada

DN Dīgha-nikāya

MN Majjhima-nikāya

SN Saṃyutta-nikāya

Vibh Vibhaṅga

Библиографические ссылки

Anālayo 2003: Satipaṭṭhāna, The Direct Path to Realization, Birmingham: Windhorse Publications.

– 2012: Excursions into the Thought-world of the Pāli Discourses, Washington: Pariyatti.

– 2013: Perspectives on Satipaṭṭhāna, Cambridge: Windhorse Publications.

– 2014a: «Exploring Satipaṭṭhāna in Study and Practice», Canadian Journal of Buddhist Studies, 10: 73–95.

– 2014b: «The Mass Suicide of Monks in Discourse and Vinaya Literature», Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 7: 11–55.

– 2015: Compassion and Emptiness in Early Buddhist Meditation, Cambridge: Windhorse Publication.

– 2016: Mindfully Facing Disease and Death, Compassionate Advice from Early Buddhist Texts, Cambridge: Windhorse Publications.

– 2017a: Early Buddhist Meditation Studies, Barre: Barre Center for Buddhist Studies.

– 2017b: «The Luminous Mind in Theravāda and Dharmaguptaka Discourses», Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 13: 9–49.

– 2017c: A Meditator’s Life of the Buddha, Based on the Early Discourses, Cambridge: Windhorse Publications.

– 2018a: «The Bāhiya Instruction and Bare Awareness», Indian International Journal of Buddhist Studies, 19: 1-19.

– 2018b: «Once Again on Mindfulness and Memory», Mindfulness, 79: 1–6.

– 2018c: Rebirth in Early Buddhism and Current Research, Boston: Wisdom Publications.

– forthcoming a: «Binge Eating and Mindfulness in Ancient India».

– forthcoming b: Mindfulness of Breathing, A Practice Guide and Translations.

Bodhi, Bhikkhu 2000: The Connected Discourses of the Buddha, A New Translation of the Saṃyutta Nikāya, Boston: Wisdom Publications.

– 2012: The Numerical Discourses of the Buddha, A Translation of the Aṅguttara Nikāya, Boston: Wisdom Publications.

Ñāṇamoli, Bhikkhu 1995/2005: The Middle Length Discourses of the Buddha, A Translation of the Majjhima Nikāya, Bhikkhu Bodhi (ed.), Boston: Wisdom Publications.

Norman, K.R. 1997/2004: The Word of the Doctrine (Dhammapada), Oxford: Pali Text Society.

Thiṭṭila, P.A. 1969: The Book of Analysis (Vibhaṅga), The Second Book of the Abhidhammapiṭaka, Translated from the Pāḷi of the Burmese Chaṭṭasaṅgīti Edition, London: Pali Text Society.

Walshe, Maurice 1987: Thus Have I Heard; The Long Discourses of the Buddha, London: Wisdom Publications.