Текст книги "Случайности не случайны, или Духовность для скептиков"

Самой яркой чертой невежества и бессознательности является беспокойство. Это четкий признак того, что мы живем во сне. Страдание – это любимая пища эго, самая эффективная форма укрепления иллюзорного ощущения того, что мы являемся отдельным я. Именно по этой причине наше тело-боль постоянно ищет способ, как заставить нас сделать очередной глоток цианида. Есть люди, которые ежедневно потребляют этот яд литрами, углубляясь в порочный круг и спираль саморазрушения: чем больше люди страдают, тем эгоцентричнее они становятся. А чем эгоцентричнее они становятся, тем больше страдают.

Но если реальность нейтральна, то почему мы беспокоимся? Каков источник страданий? Надо помнить о том, что реальность не обладает способностью беспокоить нас. Фактически никто и ничто никогда не заставляло нас страдать без нашего согласия. Любое страдание зарождается в нашем разуме, а не в реальности. И оно обусловлено тем приспособлением, которое было нам навязано эгоистической культурой, в которой мы живем. По сути, мы запрограммированы на то, чтобы беспокоить самих себя каждый раз, когда реальность не соответствует нашим ожиданиям. Подлинная проблема заключается в толковании происходящего на основе ложных, ошибочных и ограниченных убеждений.

Как бы эго ни старалось внушить нам, что мы являемся жертвой реальности, причина наших беспокойств никак не связана ни с тем, что происходит, ни с тем, что мы думаем о происходящем. Подлинная причина наших страданий и несчастий состоит в том, что мы верим в то, что думаем о происходящем, т. е. цепляемся, привязываемся к этой мысли, слепо веря в рассказываемые нам байки без предварительной проверки достоверности. Поэтому важно осознавать мысли, возникающие в нашем мозгу. В этом заключается жизнь в пробужденном состоянии – в проведении различий между сложившейся в определенный момент ситуацией, которая всегда нейтральна, и тем, что мы о ней думаем, что является субъективным искажением.

Время от времени мы можем быть поражены внезапным страданием, потому что верим в мысль, не соответствующую тому, что происходит, например ту, что «люди должны быть полюбезнее». Иными словами, вместо того чтобы принимать реальность такой, какая она есть, принимать людей такими, какие они есть, мы постоянно сравниваем ее с идеализированной версией того, какой она должна быть. Тогда мы вступаем в ментальную дискуссию с реальностью – в битву, которую заведомо проиграем. Подтверждение этому – то, что мы проигрываем каждый раз. Мы думаем, что что-то не должно произойти, но оно происходит. Именно поэтому и происходит.

Спорить, драться и бороться с реальностью бесполезно. Это ни к чему не приведет. Желание, чтобы что-то отличалось от того, что оно есть, неудовлетворимо. Единственная причина, по которой мы продолжаем пытаться изменить реальность, заключается в том, что мы еще не научились, как перестать этим заниматься. И благодаря пресыщению страданиями наступает день, когда мы смещаем фокус внимания извне вовнутрь. Именно тогда мы начинаем ставить под сомнение мысли и убеждения, стоящие за всеми нашими беспокойствами.

Больше ни глотка цианида

Всякий раз, когда мы беспокоим сами себя, наступает время для того, чтобы сделать паузу и поразмышлять, занявшись благородным искусством «самообследования»[53]53
  Как Байрон Кейти, чей метод «Работа», описанный в ее книге «Любить то, что есть», я описываю ниже.


[Закрыть]. Продолжим с приведенным выше примером, в котором нас напрягает позиция, занимаемая большинством людей, с которыми мы взаимодействуем. Давайте представим, что мы вдруг начинаем осуждать и критиковать наших соседей за то, что они ведут себя с нами не так, как, по нашему мнению, должны. Именно в тот момент, когда мы верим в мысль, что «люди должны быть любезнее», мы автоматически делаем глоток цианистого калия, тотчас же принимающего форму бессилия, фрустрации и гнева.

Мы подпитываемся нашей инфантильной и эгоцентричной виктимностью, а это беспокойство является проявлением того, что наш способ интерпретации реальности движим эго. Кроме того, осуждая своих близких, мы укрепляем наше ощущение, что мы являемся отдельным я. Внезапно мы чувствуем себя лучше и выше тех, кого критикуем. Именно так на несколько мгновений мы утоляем боль, причиняемую нам раной отделения, которая вынуждает нас иллюзорно чувствовать себя худшими, несовершенными и неполноценными.

Исходя из этого, самообследование состоит в основном в использовании каждого нашего беспокойства для проведения внутренней работы с наблюдением за разумом и постановкой под сомнение мыслей. «Люди должны быть любезнее». Проанализируем это убеждение. Оно действительно истинно? Люди должны быть любезнее? Это непреклонная истина? Нет. Это еще одна ловушка разума, еще один обман этого великого лжеца по имени «эго». Тем не менее как мы себя чувствуем, когда верим в эту мысль? Разве она не вводит нам в вену дозу бессилия, фрустрации и гнева? А как мы относимся ко всем остальным, когда мыслим подобным образом?

Ладно, продолжим наше упражнение по самонаблюдению. Закроем глаза и несколько секунд глубоко подышим. Представим себе, что все осталось прежним, что в мире ничего не изменилось. Большинство людей продолжают вести себя так, как вели. Итак, удалим из нашего разума мысль о том, что «люди должны быть любезнее». Сотрем ее из нашей памяти навсегда. Кем мы будем без этой мысли? И как мы будем себя чувствовать? Освобожденными, не правда ли? Внезапно все остальные продолжат действовать, как всегда, но в нас что-то изменится. Мы не будем сопротивляться, пусть реальность будет такой, какая она есть в тот или иной момент. Мы будем относиться к каждому человеку как можно лучше, без необходимости принятия очередной дозы цианистого калия. Тогда в чем же источник страдания – в реальности или в нашем разуме?

Как ни странно, это не реальность жестока с нами: это мы ведем себя с ней, как настоящие тираны. По сути, в целом мы относимся к реальности ужасным образом. С экзистенциальной точки зрения мы все являемся мучителями. Мы постоянно ее критикуем и очень редко принимаем такой, какая она есть. Мы настолько заблуждаемся в ее отношении, что хотим ее изменить, адаптировать к нашей системе убеждений. Иными словами, к тому, какой каждый хочет ее видеть.

Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!

С учетом того, что мы проецируем наш внутренний мир на этот огромный экран, который называется реальностью, мы также можем воспользоваться ограничивающей мыслью вроде «люди должны быть любезнее», чтобы осветить какой-то уголок собственной темной стороны. Посмотрим на это утверждение иначе. Разве не могли бы мы быть любезнее с людьми? И не только это: наши мысли также могли бы быть любезнее с нами самими. Вот это точно полностью изменит наше самоощущение и наши отношения с другими. Каждое взаимодействие с каким-нибудь грубияном – это возможность для нас быть любезнее с ним.

Когда беспокоящая мысль посетит наш разум в следующий раз, главное, как только она придет, громко прокричать внутри себя: «Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!» Желательно секунд 15. Это, без сомнения, наилучшая уловка для прекращения потока негативных, автоматических и бессознательных мыслей, которые, как правило, накатывают на нас, когда мы отождествляем себя с эго. Благодаря этому внутреннему восклицанию мы начинаем осознавать наш внутренний диалог. И таким образом нам удается избежать веры в эту мысль, избегая также очередного глотка цианистого калия. Именно тогда мы отдаем себе отчет, что великий вызов жизни состоит в смене проектора (разума) вместо проецируемого (реальности).

Мысль о том, что «люди должны быть любезнее», не приносит нам ничего хорошего, не добавляет ничего позитивного или конструктивного. И не приводит ни к каким изменениям в поведении остальных. Единственным реальным последствием является дополнительное напряжение. Жизнь без беспокойства – это наилучший подарок, который мы можем сделать сами себе. Прекращение приема цианида – это начало нашего исцеления. Именно тогда эго начинает постепенно умирать от истощения. Дело в том, что без волнений и страданий это фиктивное я выжить не способно.

По мере обучения наблюдению за разумом и постановке под сомнение потенциально беспокоящих мыслей мы убеждаемся в трех универсальных истинах, первая из которых – в том, что в действительности реальность не способна нас беспокоить. Прежде всего потому, что она нейтральна. Вторая – в том, что мы тоже не являемся теми, кто беспокоит самих себя. Ведь подлинная причина нашего беспокойства состоит в системе убеждений, которые были нами усвоены. Именно в этом заключаются механические истоки мыслей – не поддающегося нашему контролю когнитивного процесса. Третья же – в том, что для изменения результатов, которые мы получаем от нашей жизни, сперва мы должны изменить свое отношение и образ мыслей. Этим и объясняется важность обучения перепрограммированию разума.

Реальность всегда добрее, чем истории, которые мы о ней рассказываем.

Байрон Кейти

Наш разум имеет сознательную часть – то, что мы замечаем, и несознательную, которую называют подсознательной. Именно там находится то, что мы отрицаем, подавляем и не знаем о самих себе. Суть в том, что эта тень – или темная сторона – обусловливает наш способ видения и действия в мире. А с учетом того, что в целом мы живем на автопилоте, почти по инерции, качество нашего подсознательного определяет качество нашей жизни.

Метафорично говоря, наш разум – это плодородная почва, а мысли – это семена. Когда мы часто повторяем определенные мысли, они в итоге прорастают в форме убеждений, или корней. Отсюда возникают конкретные эмоции, впоследствии становящиеся всходами, вытягивающимися в виде какого-то настроя, поведения и решений в форме стеблей и листьев. Со временем они становятся привычками, определяющими получаемые результаты своего бытия. Иными словами, плоды.

Таким образом, в зависимости от типа семян, которые мы сеем в разуме – нашей внутренней реальности, мы пожинаем определенные плоды в нашей внешней реальности. По сути, чтобы узнать, окрашены наши подсознательные убеждения и мысли невежеством или мудростью, нам достаточно взглянуть на результаты нашей жизни. И если мы хотим изменить пожинаемые плоды, очень важно посеять новые семена. Отсюда важность перепрограммирования разума. Речь идет о процессе очищения нашего подсознания путем ввода в него правдивой информации и качественных знаний.

Для этого главное – обрести больше жизненной энергии. В основном потому, что чем больше энергии мы накапливаем, тем выше наш уровень сознания и, как следствие, степень нашего осознания и мудрости. В этом плане многие физики[54]54
  Как Никола Тесла.


[Закрыть] говорят о том, что все создано из энергии, вибрирующей на определенной частоте. В свою очередь, мистики[55]55
  Как Сиддхартха Гаутама (Будда).


[Закрыть] добавляют, что рост сознания повышает энергетическую частоту, на которой вибрируем мы, привлекая в свою жизнь людей и ситуации, которые пульсируют в той же настройке. Таким образом, наша внутренняя частота во многом определяет нашу внешнюю реальность. Отсюда поговорка «Как внутри, так и снаружи»[56]56
  Афоризм Гермеса Трисмегиста.


[Закрыть].

Наш разум – это такой радиоприемник, способный настраиваться на различные передатчики. Если наш энергетический уровень низок, мы настроены на станцию Невежество-FM, с которой на нас автоматически и навязчиво несутся мысли на низкой частоте, осуждая нас на негатив и несчастья. Но если мы обладаем большим количеством жизненной энергии, мы настраиваемся на станцию Мудрость-FM, благодаря которой наш разум успокаивается и утихает и остаются лишь мысли на высокой частоте колебаний. Именно тогда мы возрождаем нашу внутреннюю улыбку и врожденную радость бытия.

Сесть и дышать

Западный образ жизни приводит к растрачиванию, растранжириванию нашей жизненной энергии. Именно поэтому мы функционируем столь нерационально. Для противодействия этому мы должны постараться по мере возможности сократить свою ежедневную неистовую активность, чтобы посвятить больше времени отдыху и покою. Для этого нужно меньше делать, иметь и накапливать, чтобы больше быть, жить и чувствовать.

Неплохо начать с такой простой практики, как активное созерцание. Для этого нужно сесть в спокойном, уютном месте, по возможности с видом на море, гору или просто горизонт. Если вы живете в городе, лучше сесть на скамейке в каком-нибудь городском парке. Поскольку природа является источником жизни, ее близость способствует проведению подобных практик и в значительной мере благоприятствует связи с нашей сущностной природой. Речь идет о наблюдении за пейзажем перед нами, без интерпретации или суждения о чем-либо из того, что мы видим. И о наслаждении прелестью дыхания и релакса. О том, о чем мы почти всегда забываем. Мы неизменно ищем отговорки, только бы быть постоянно занятыми.

По мере наслаждения от наполнения энергией и сознанием мы переходим к следующему шагу в перепрограммировании нашего подсознания, заключающемуся в приручении разума и укрощении наших мыслей. Существует четыре способа их использования[57]57
  Согласно учению Херардо Шмедлинга.


[Закрыть]. Первый, самый распространенный, – негативное мышление, как, например, «большинство людей – бездарности и посредственности». Подобное мышление не только ранит наш разум и наше сердце: оно опустошает наш резервуар жизненной энергии. Поэтому мысли подобного рода известны как «внутренние воры»: они в буквальном смысле обворовывают наше внутреннее благополучие. В отношении них мы должны действовать как стражники-защитники, извлекая их из нашего разума прежде, чем мы в них поверим, избегая возникновения беспокойства.

Именно здесь нам может сильно пригодиться мантра «Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!» Напомним: чтобы она срабатывала, необходимо произносить ее внутри себя не менее 15 секунд, этого времени достаточно, чтобы данная мысль исчезла, не оставив ни малейших эмоциональных последствий. В качестве духовной тренировки мы можем приучить себя к практике «ментального поста» против негатива. Это включает в себя освобождение от трех основных страстей эго[58]58
  Информация почерпнута из книги «Алхимия мысли» Херардо Шмедлинга.


[Закрыть]: порок мысли (думать о любой вещи, которая не будет давать нам покоя); порок слова (говорить плохо о любом человеке или обстоятельстве) и порок действия (отравлять свое тело, набрасываться на других и бороться с реальностью).

Думать сознательно

Второй способ мышления – позитивное мышление, как, например, «с каждым днем все больше людей пробуждаются». Мысли подобного рода оздоравливают наш разум и восполняют наш резервуар жизненной энергии. Думать о позитивном – это самый легкий способ избежать негативных мыслей, потому что у разума имеется одновременно лишь одно пространство для мысли. Оба мышления не способны к одновременному сожительству. Кроме того, учитывая то, что все мысли иллюзорны, стараться думать о чем-то, что способствует хорошему самочувствию, – это симптом психического здоровья[59]59
  То же.


[Закрыть].

Для этого нам нужно научиться думать сознательно и произвольно, направляя наше мышление в позитивное и конструктивное русло. По возможности упражняйтесь в этом почаще и подольше. Как мышца укрепляется благодаря тренировкам, так и перепрограммирование разума упрочивается посредством постоянной практики. Как всегда бывает в жизни, самое тяжелое – это начать. Да, наступит день, когда это не потребует никаких усилий, став для нас естественной привычкой.

Третий способ мышления – нейтральное мышление, как, например, «я наслаждаюсь этим моментом». Эти мысли немного приближают нас к точке «здесь и сейчас», связывают нас с текущим мгновением. Они, как правило, приводят нас к осознанию процесса нашего дыхания. И служат для успокоения нашего разума и более близкого контакта с нашим телом, погружая нас в подлинную реальность происходящего. Несмотря на то что эти мысли столь же иллюзорны, они указывают направление к реальности, в которой находится в режиме ожидания главная сущность.

Четвертый, последний, способ мышления – мудрое мышление, как, например, «все делают то, что они лучше всего умеют». Эти мысли позволяют нам осознать педагогическую цель, стоящую за каждым событием в нашей жизни. Иными словами, почему и для чего в тот или иной момент происходит то, что происходит, чтобы мы могли наилучшим образом среагировать на это. Мысли подобного рода наполняют нас счастьем, умиротворением и любовью – тремя чертами нашей подлинной природы. Конечно, чтобы перейти на этот уровень, требуется много жизненной энергии, сознания и осознанности.

Как использовать позитивные утверждения

Еще одним способом перепрограммирования нашего подсознания является чтение. Это, без сомнения, чудесный способ общения с самими собой через наследие и видение других авторов. Когда мы отдаем себе отчет в том, что добиваемся неудовлетворительных результатов в той или иной сфере или измерении нашей жизни, весьма полезно и плодотворно для нашего преобразования прочесть несколько книг по теме. Мы сразу же заметим, как открывается и расширяется наш мозг, приобретая новую информацию, с помощью которой можно решать проблемы и принимать экзистенциальные решения.

В свою очередь, для успешного завершения процесса перепрограммирования разума крайне важно использовать позитивные утверждения. Речь идет о повторении внутри себя ряда мудрых посылов, которые позволят нам заменить нашу текущую систему убеждений, наполненную невежеством, другой, состоящей из истин, проверенных на нашем опыте. Например, сегодня, как правило, считается, что счастье зависит от удовлетворения наших желаний и ожиданий. Прежде всего потому, что мы терзаемся ограничивающим нас убеждением в том, что счастье находится вовне. Поэтому мы ошибочно ищем его везде, только не в нас самих. Это бесплодные, обреченные на провал поиски, ибо истина в том, что счастье – внутри, и оно возникает, когда мы воссоединяемся с нашей сущностной природой.

Таким образом, для перепрограммирования своего разума и очищения нашего подсознания очень полезно применять такие утверждения, как «я счастлив сам по себе», «счастье зависит только от меня» или «я чувствую наполненность и счастье». С учетом того, что у невежества и бессознательности есть десятилетия форы, для того чтобы эта истина обосновалась в архиве нашего разума, крайне важно повторять ее тысячи раз. Чтобы новое семя взошло, его нужно регулярно поливать. Поэтому необходимо поставить себе это в обязанность, уделяя каждый день какое-то время нашему процессу перепрограммирования разума.

На этапе создания и практического воплощения позитивных утверждений крайне важно именно намерение без привязки к каким-либо результатам. При этом мы должны формулировать их в настоящем времени и в первом лице, подбирая конкретные, четкие слова для построения простых и позитивных фраз. Каждое утверждение должно отражать то, чего мы желаем, так, как если бы это уже было реальностью. Вербализируя их – вслух или про себя, мы должны ясно визуализировать воображаемое. Чем конкретнее и четче, тем лучше. А еще важнее то, что мы должны верить в утверждаемое, чтобы пережить соответствующую эмоцию.

Если мы будем их часто повторять, со временем и с практикой мы постепенно изменим нашу систему убеждений и, как следствие, наш образ мышления. Вместе с тем мы будем переживать другие эмоции, что приведет к формированию нового настроя, поведения и решений. Именно так мы в конечном итоге привлечем и будем соотноситься с людьми и ситуациями, нам созвучными и вибрирующими на нашей новой энергетической частоте. Изменив семена, посеянные в нашей ментальной реальности, мы изменим плоды, пожинаемые в нашей реальности физической. Поскольку речь идет о чем-то очень странном, не верьте на слово: решитесь опробовать это на себе.

Что ты думаешь, тем и становишься.

Что ты чувствуешь, то и привлекаешь.

Что ты представляешь, то и создаешь.

Сиддхартха Гаутама (Будда)

Отношения – это огромный источник конфликтов и учения. Учитывая то, что у каждого из нас собственное эго, при взаимодействии с другими людьми рано или поздно мы неизбежно сталкиваемся, спорим и сражаемся. Весьма распространено мнение о том, что мир полон деструктивных, токсичных людей. Поэтому признаком нашего пробуждения является осознание того, что именно мы сами являемся самыми конфликтными в нашей жизни людьми. Прежде всего потому, что остальные отношения – это не более чем зеркальное отражение нас самих, экран, на который мы проецируем самих себя.

Каждый человек может преподать нам ценный урок о нас. Таким образом, любой человек, с которым мы поддерживаем отношения, является потенциальным наставником. Да, в целом они делятся на два типа. С одной стороны – учителя света. Речь идет о мудрых, счастливых, ласковых и сознательных людях, живущих в мире с собой и излучающих позитивную энергию. Рядом с ними мы действительно чувствуем себя очень комфортно сами с собой. Потому что они поднимают уровень нашей частоты колебаний. Помимо этого, мы восхищаемся ими как жизненными примерами. И недаром: в них проявляется то или иное качество либо черта, которые мы хотели бы развить в себе. Вместе с тем очень часто мы склонны идеализировать и обоготворять их и начинем зависеть от их присутствия.

С другой стороны – учителя тьмы. В данном случае речь идет о невежественных и бессознательных людях, много страдающих от непрекращающейся войны с самими собой и повсюду излучающих ауру негатива. У них глубоко внутри много подавленной боли. Они, как правило, постоянно жалуются и выставляют себя жертвами, обвиняя других в том, что у них не складывается в жизни. Взаимодействуя с ними, мы тотчас же замечаем, как снижается наш уровень жизненной энергии. Доходит до того, что мы начинаем считать их энергетическими вампирами. По этой причине мы чаще всего порицаем и осуждаем таких людей, выстраивая вокруг них стены, дабы избежать соприкосновения.

Стоит напомнить, что свет и тьма есть в каждом человеке. Даже в пробужденных и самых просветленных людях мы можем найти немного тени. Равным образом среди спящих и самых мрачных мы обнаруживаем хоть какой-то, да свет. Мудрость – без привязывания к первым и отдаления от вторых – заключается в получении уроков от всех них, с тем чтобы осветить наши самые темные уголки и стать усовершенствованной версией самих себя. Если у наставников света мы учимся через вдохновение, то у наставников тьмы – через беспокойство.

Как ни странно, именно последних также называют духовными наставниками. В целом это все те люди, чье присутствие или поведение приводит к тому, что мы беспокоим самих себя. И сюда включают не только тех индивидов, к которым мы относимся заведомо плохо, но и близких, любимых нами людей: наших родителей, супругов или детей, а также тех, с кем мы склонны вступать в конфликт.

Тот, кто нас бесит или наделен какой-то чертой, которую мы не переносим, и есть духовный наставник для нас. Также таковыми являются все те, кого мы хотим изменить, чтобы адаптировать к тому образу, который мы считаем правильным. Конечно, если кто-то нам не нравится, это не значит, что он является духовным наставником. Духовный наставник – это тот, кто вызывает в нас импульсивные реакции и беспокойство при взаимодействии с ним. Несмотря на то что мы склонны к очернению людей подобного сорта, в крайних случаях доходя до удаления их из нашей жизни, мудрость состоит в их использовании для собственного духовного развития.

Чужое эго пробуждает наше эго

Если хорошо подумать, эти люди обладают властью над нами. В частности, путем изменения нашего настроя и влияния на наше поведение. Тот факт, что нас напрягает уже само их присутствие, является четким симптомом того, что в нас есть нечто неразрешенное. Нельзя забывать, что мы видим других не такими, какие они есть, а такими, какими являемся мы. По сути, чем масштабнее конфликт и наше беспокойство, тем больший урок нам могут преподать эти духовные наставники.

Тот факт, что мы хотим их изменить, в действительности отражает нечто, что мы не принимаем в себе. Они служат для нас зеркалом. Но из-за того, что мы не желаем видеть, что происходит у нас внутри, мы нуждаемся в этих людях-экранах для проецирования наших самых темных теней. Четкий признак нашего отождествления с эго – чувство, что все нас напрягают и беспокоят.

И, конечно, очевидно, что многие из этих людей чрезвычайно эксцентричны. Поэтому их действия и поведение очень эгоистичны. Но дело не в этом. Дело в том, что уровень их бессознательности является отражением нашего. Таким образом, чем менее осознанно мы живем и чем больше мы отождествляем себя с иллюзорным я, тем больше внимания мы уделяем эго других людей. И, как следствие, тем более эгоистично реагируем при взаимодействии с ними. Следовательно, единственное, чего мы достигаем, – это подпитка нашего собственного эго с усилением чувства, что мы являемся отдельным я.

Возьмем в качестве примера компанию с тремя сотрудниками, работающими на очень требовательного и угрюмого шефа, склонного к тому, чтобы концентрироваться на исправлении ошибок вместо поощрения достижений. И он не проводит различий, относясь ко всем одинаково. Учитывая то, что реальность нейтральна, личность этого предпринимателя – это не более чем нейтральный внешний раздражитель, не имеющий существенной ценности и значения. Поэтому способ ее интерпретации, переработки и переживания зависит от того, что у каждого из сотрудников внутри и что он с этим делает.

Первый сотрудник полностью отождествлен с эго. Речь идет о приземленной личности, чувствующей свое несовершенство и как следствие очень восприимчивой к чужому мнению и критике. Поэтому ему тяжело даются споры с шефом. Настолько, что он реагирует с негодованием и гневом, тая зло на своего нанимателя за то, как тот к нему относится. По этой причине время от времени он рьяно дискутирует с ним. У второго сотрудника отсутствует самоуважение. Он не любит и не ценит самого себя. И довольно сильно зависит от одобрения других. Поэтому после комментариев шефа он замолкает и склоняет голову, чувствуя себя оплеванным.

Третий сотрудник – это мудрый и сознательный человек, которому комфортно с самим собой. Он никогда не воспринимает действия шефа как что-то личное. Потому что знает, что босс, как правило, находится в состоянии жесткого стресса. А вследствие его уровня невежества и бессознательности он не способен относиться к своей команде с большей приветливостью и уверенностью. Если два первых сотрудника неосознанно хотят, чтобы шеф изменил свое отношение, то третий – единственный, кто принимает шефа таким, какой он есть, избегая беспокойства. Он думает о том, чтобы сменить компанию.

Смотреть на себя в зеркало

Отношение шефа остается неизменным, но каждый из трех сотрудников толкует и перерабатывает его субъективно и искаженно в зависимости от того, что у них внутри. В данном смысле для двух первых сотрудников, которые беспокоят самих себя, шеф является духовным наставником. Если они воспользуются этим, чтобы посмотреть на себя в зеркало и осознать, почему они обеспокоены, возможно, они узнают что-то болезненное, но изобличительное о самих себе. Ведь чужая тьма действует как неожиданный фонарь, способный осветить нашу собственную тень. Кроме того, какой смысл беспокоиться оттого, что кто-то нехорошо повел себя с нами? Никто никогда в здравом уме этого бы не делал. Это чисто эгоистичная глупость.

В момент, когда мы разблокируем, исцелим неосознаваемые травмы, которые отражают для нас эти духовные наставники, нам внезапно удастся принять этих людей такими, какие они есть. Не важно, что они ведут себя так же, как и прежде. Нас уже не напрягает их поведение, нас не беспокоит их присутствие. Возможно, они и дальше будут нам не нравиться. Или мы не будем согласны с тем, что они говорят или делают. Но после того как мы осветили нашу тьму и находимся в подлинном мире сами с собой, эго этих людей уже не пробуждает наше эго.

Таким образом, единственное, что нам остается в случае взаимодействия с ними, – это упражняться в сочувствии и принятии. Нет, мы не чувствуем заботу или жалость – мы осознаем боль, терзающую их сердце, и невежество, по-прежнему затуманивающее их разум. Наши духовные наставники поступают так не потому, что этого хотят. Они делают это не со зла, а из-за невежества. Это обычные марионетки своей темной стороны. Они настолько страдают, что не могут перестать поступать так, как обычно поступают. Кто знает, что за битву и с какими внутренними демонами они ведут внутри себя?

По мере обладания все большей жизненной энергией и повышения осознанности наши добровольные отношения с этим типом столь конфликтных людей являют собой возможность для нашей внутренней работы. Они очень полезны для осознания нашего внутреннего конфликта. Стоит отметить, что мы также являемся духовными наставниками для других людей. Во многих случаях это чувство взаимно. Как ни печально это осознавать, но там, вовне, есть люди, которым мы ужасно не нравимся. И даже те, кто нас не переносит. В данном случае мы служим для них зеркалом.

Как бы то ни было, у сознательных и пробудившихся людей постепенно становится все меньше духовных наставников. Они осветили свои тени, поэтому почти никто не обладает силой, достаточной для того, чтобы оскорбить их. Вместе с тем они также не склонны говорить или делать что-то, что может послужить для кого-то стимулом для их оскорбления. Благодаря своей мудрости они ничего и никого не воспринимают как нечто личное, так как осознали, что единственным подлинным, истинным отношением является отношение с самим собой и что остальные отношения – это не более чем набор зеркал и проекций. Поэтому в повседневной жизни они являют собой пример счастья, мира и любви.

Чтобы пробудиться, нужно дать себе отчет в том, что все предположительно сделанное нам другими в действительности сделали мы сами себе через посредство других. По мере снижения уровня отождествления с эго мы все комфортнее чувствуем себя со всеми и всем окружающим. Потому что осознаем, что, живя во сне, мы в действительности не видели других, потому что были ослеплены мыслями, которые проецировали на них. Так же и наоборот. Внезапно мы понимаем, что никто никогда нас не осуждал: они осуждали то, чем, как они думали, мы являлись. Щелчок происходит, когда мы осознаем, что я, о котором говорили другие, – это не мы. Именно поэтому со временем разом мы становимся все спокойнее и невозмутимее.

Хотеть изменить другого человека равнозначно тому, как если бы пациент обратился к доктору с одной болезнью, а тот выписал бы ему рецепт на лекарство для соседа.

Энтони де Мелло