Текст книги "Случайности не случайны, или Духовность для скептиков"

Мы все, независимо от нашей сознательности, включены в духовное путешествие с целью получения знаний и эволюционирования, для того чтобы ощутить единение в своем сердце. Помните, что этот экзистенциальный процесс состоит из пяти этапов. На первом мы отсоединяемся от главной сущности, хороня ее под многими слоями социальной адаптации. Затем мы отрицаем ее, постоянно глядя вовне. Позднее после пресыщения страданиями мы начинаем искать. В определенный момент мы искажаем ее с помощью духовного эго. И, наконец, вследствие нашего самопознания и духовного развития мы достигаем пятого, последнего, этапа духовного развития – проявления сущности.

В этом смысле наш процесс эволюционирования подобен этапам развития любого семени в природе. В случае благоприятных выпадающих на его долю метеоусловий из него в конце концов неизбежно вырастает цветок. Любой цветок, куст или дерево постоянно ищет и ориентируется на солнечный свет. Если его достаточно, они дарят жизни свои плоды.

То же происходит с людьми. Будучи частью мира природы, мы также являемся семенами. У нас внутри приютился абсолютно оригинальный плод – наша уникальность. Дело в том, что во всей Вселенной нет никого, в точности идентичного нам. Рождаясь с разными отпечатками пальцев и цветом глаз, мы также обладаем уникальным потенциалом. Другое дело – будет ли он развит.

Мы являемся частью стандартизованного общества, в котором подавляющее большинство по-прежнему сидят взаперти в духовном шкафу, живя вторичными, искусственными и заранее заготовленными жизнями. Из-за заключения в тюрьме эго главная сущность оказывается погребенной под нашей личностью. Иными словами, под экзистенциальной маской, не имеющей никакого отношения к нашей подлинной идентичности. Социальная адаптация и манипуляция настолько сильны, что, как правило, мы сдаемся, превращаясь в суррогат того, кем мы действительно являемся. И нас так подавляют, что обычно мы умираем со страху, показывая себя такими, какие мы есть.

Следуйте за своим счастьем

Как и остальным растениям, духовное развитие дает нам возможность использовать подходящие метеорологические условия для поглощения всего света, который только возможен. Именно так мы органично расцветаем как свободные и наделенные силой личности. Нужно просто уважать собственную сущность. И по мере высвобождения от наших психологических оков мы позволяем себе следовать за нашим счастьем, куда бы оно нас ни привело.

Вызов заключается в том, чтобы относиться с большим вниманием к внутренним ощущениям, передаваемым нашим телом. Тут нужно не слушать свою голову, а следовать своему сердцу. А оно говорит с нами не с помощью слов, а с помощью интуиции. Вначале она проявляется в форме отголосков, интереса и любопытства. И если мы решимся пойти в указываемом нам направлении, они превращаются в страсть и энтузиазм. Таким образом, блаженство – это не более чем чудное ощущение того, как жизнь творит через нас. И оно возникает, когда мы полностью утрачиваем представление о времени, делая то, что любим делать.

Еще одной общей для всех пробудившихся характеристикой является то, что они неподдельно уязвимы, честны и самобытны. Вместо того чтобы быть ксерокопиями, они отваживаются демонстрировать оригинальную версию. Конечно, эта подлинная сущность не имеет ничего общего с напускным эксгибиционизмом, как правило, проявляемым эго для того, чтобы привлечь внимание и выделиться. Духовная жизнь никак не связана с поездками в индийские ашрамы, облачением в тунику, сменой имени и воскурением благовоний. Напротив, речь идет о том, чтобы просто, без обиняков решиться быть самим собой. Без прикрас и фиоритур. Что есть, то мы и демонстрируем. Ни более ни менее.

Жизнь в пробуждении дает нам возможность познавать, принимать и любить человека, которого мы каждое утро видим в зеркале, после того как просыпаемся. И осознавать, что тот, кого мы видим, – это не мы. Прежде всего потому, что мы – не тело, а дух внутри него и сознание, которое его наблюдает. Это осознание позволяет нам не принимать себя настолько всерьез – мы начинаем смеяться над собой с нежностью и соучастием. Следствием является то, что и жизнь начинает нам улыбаться.

Исходя из этого нового восприятия самих себя, мы автоматически перестаем притворяться и стараться быть кем-то, кем мы не являемся, дабы ублажить наше социальное и семейное окружение. Потому что мы знаем, что другие видят нас не такими, какие есть мы, а такими, какие есть они. Вместе с тем мы осознаем, что кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, всегда найдутся люди, которые нас осудят. Поэтому мы чувствуем, что нам нечего терять, ибо мы верны себе.

Разрушая шаблоны

Наряду с этим мы перестаем сравнивать себя с другими, завидовать и критиковать. Ведь это невозможно, потому что каждый из нас – не более чем физическое воплощение одной божественной сущности. Напротив, мы ценим и приветствуем многообразие и разнородность. Какое же это счастье – встретить и узнать других свободных и самобытных людей! Потому что это редкость. Сегодня мы терзаемы стремлением к равенству. Ценой, которую мы платим, является однообразие. Если каждый из нас – уникальная и особенная личность, почему же мы, как правило, ведем один и тот же образ жизни?

Позабыв об одержимости, чрезмерной заботе о самих себе, при взаимодействии с другими людьми мы тотчас же входим в положение и адаптируемся к эмоциональным потребностям собеседников. В особенности тех, кто по-прежнему заточен в собственном духовном шкафу. Таким образом, мы адаптируемся к уровню сознания собеседника, делясь с ним той частью нашей неподдельной человечности, которая позволит ему чувствовать себя комфортно с самим собой. Именно по этой причине пробужденные люди никогда не вступают в конфликт с теми, кто спит.

Так мы естественным образом разрушаем всевозможные устоявшиеся шаблоны. Не претендуя на это, мы превращаемся в реформаторов статуса-кво. Потому что мы не можем не жить так, как, по нашим ощущениям, должна жить главная сущность, коей мы являемся. Именно так мы перестаем подчиняться установленным в наше время канонам. Духовность естественным образом делает из нас первопроходцев, новаторов и революционеров.

Доказательство этому – то, что с годами наше духовное расцветание начинает проявляться в со-творении новых форм приобщения ко всему сущему в реальности. Ставя все под сомнение, медленно, но верно мы открываем для себя свое уникальное отношение к питанию, здоровью, досугу, семье, любимому человеку, сексу, дружбе, работе, деньгам, системе, природе, жизни, Вселенной…

Фактически на нашем духовном пути наступает этап, когда абсолютно невозможно не быть постоянно самими собой. Мы отдаем себе отчет в том, что у нас нет выбора. Разве роза выбирает, быть ли ей розой? Освободившись от эго и растождествившись с ложным я, семя, которым мы являемся, начинает без препятствий и ограничений цвести, порождая плод в виде образа мышления, бытия и уникального, оригинального и неповторимого образа действий, которые являются именно нашими. Помимо этого, факт выхода из нашего духовного шкафа приносит огромную пользу человечеству. Потому что мы безмолвно даем другим разрешение следовать за нами.

Я попросил миндаль рассказать мне о боге – и он начал цвести.

Китайская пословица

Будучи отождествленными с эго, мы, как правило, придаем чрезмерное значение тому, что находится вовне. Потому что мы не чувствуем удовлетворения внутри. Иллюзорное я заставляет нас верить в то, что мы перестанем страдать, если добьемся желаемого. Парадоксально, но именно желание и привязанность являются истоками страха, тревоги и страданий. А все потому, что мы убеждены в том, что нуждаемся в чем-то желаемом, чтобы быть счастливыми.

Ирония в том, что чем больше наше желание-привязанность, тем больше мы отдаляемся от собственного счастья. И правильно, ибо желание тотчас же преобразуется в ожидание. А учитывая то, что оно, как правило, не сбывается, мы в конечном итоге впадаем во фрустрацию. Поэтому чем больше мы желаем, тем несчастнее становимся. Вместе с тем чем больше мы привязываемся к тому, что имеем, тем больше наш страх потерять это. Именно по этой причине привязанность – это источник напряжения, тревоги и забот. И не только. Желание-привязанность также выливается в нескончаемые жалобы, так как жизнь и вправду обычно не дает нам то, чего мы хотим.

Чтобы жить пробужденно, нужно отдавать себе отчет в том, что желание хотеть быть счастливыми является причиной несчастья. И в том, что мы становимся заложниками любого человека, вещи или ситуации, от которых мы зависим, чтобы чувствовать себя комфортно с самими собой. И не случайно, ибо желание-привязанность ненасытно по определению. Поэтому оно заточает нас в темницу хронической неудовлетворенности. Подлинная свобода и удовлетворение наступают, когда мы ее преодолеваем.

Благодаря духовному развитию страсть к обладанию и накоплению исчезает естественным образом. Мы обнаруживаем, что, отпуская и высвобождаясь, мы получаем намного большее удовлетворение, чем цепляясь. Мы можем довольствоваться всем тем, что нам доступно, но при этом мы ничем не владеем. И мы не можем владеть кем-то. Частная собственность – это еще одна энтелехия, фикция, созданная нашим эгоистичным разумом. Именно по этой причине, живя пробужденно, мы ни от чего не отказываемся. Это невозможно, потому что мы не можем владеть ничем. Подлинный отказ состоит в осознании того, что нам ничего не принадлежит. И никогда не сможет принадлежать. Таким образом, единственное, от чего мы отказываемся, так это от той иллюзии, что мы можем чем-то владеть.

Кроме того, все существующее и происходящее в реальности непостоянно. Все вечно изменяется и преобразуется. Отсюда бесполезность привязанности. Когда мы живем пробужденно, то наслаждаемся всем, чем можем, пока оно есть, не боясь потерять это и не переживая о том, что может произойти в будущем. Мы знаем, что все приходящее уходит и что любые наши эмоции или состояния духа преходящи. В этом смысл афоризма «И это пройдет». Вместе с тем мы не цепляемся за то, что уже случилось. Не таим злость из-за чего-то в нашем прошлом. Использовав это для нашего духовного развития, мы его просто отпускаем.

Мудрость непривязанности

Живя в контакте с нашей сущностной природой, мы переживаем приятное чувство блаженства, исходящее из самой глубины нашей души. Именно тогда, когда это происходит, сознание-свидетель вновь активируется, полностью изменяя отношения, устанавливаемые нами со всем окружающим. И, как следствие, внезапно мы отдаем себе отчет в том, что ничто из происходящего не имеет большого значения. Не будем забывать, что воспринимаемый нами через органы чувств мир – это майя, когнитивная иллюзия. Отсюда следует, насколько важно уметь делать относительным и нейтрализовать то, что с нами происходит, чтобы эго не взмывало высоко вверх и не погружалось глубоко вниз.

Таким образом, еще одной отличительной, существенной характеристикой пробужденных людей является непривязанность. Иными словами, уверенность в том, что наше счастье и наше благополучие не имеют никакой внешней причины. Они ни от чего и ни от кого не зависят. Потому что они являются частью нашей подлинной природы. Эти качества являются неотъемлемыми для главной сущности. Несмотря на наши постоянные беспокойства, в этой жизни нет ничего, что стоило бы страданий. Потому что страдание бесполезно. Оно не возвращает нам потерянного. Оно лишь расширяет наш эгоцентризм и нашу виктимность.

Конечно, крайне важно не путать непривязанность с цинизмом и безразличием. Не привязываться к чему-то или к кому-то не означает, что это нас не волнует или оставляет нас абсолютно равнодушными. Напротив, это означает, что мы перестаем пытаться обладать этим, отвергая убежденность в том, что оно может сделать нас счастливыми. Таким образом, мы не допускаем, чтобы какая-либо вещь или какой-либо человек обладал нами. Таким образом мы постепенно становимся все свободнее. И освобожденнее.

По мере того как непривязанность будет все больше обуславливать нашу форму восприятия и отношения к миру, будут расцветать другие качества главной сущности. Среди них стоит выделить беспристрастность (понимание, что реальность нейтральна), безмятежность (принятие всего таким, какое оно есть) и терпеливость – искусство жить в унисон с естественным ритмом, движущим реальность из настоящего в настоящее.

Be water, my friend

Известный девиз Be water, my friend[81]81
  Афоризм Брюса Ли.


[Закрыть] – что по-английски означает «Будь водой, мой друг» – это призыв течь и адаптироваться к каждому наступающему мгновению, не оказывая никакого сопротивления и не возлагая надежд на то, что оно изменится. Истоки этого совета – в даосизме, в котором утверждается, что все имеющиеся в реальности явления обусловлены wu wei, что по-китайски значит «бездействие».

Согласно этой восточной философии, существует природная сила, движущая и управляющая Вселенной, благодаря чему то, что должно произойти, происходит без усилий. Планеты движутся благодаря wu wei. Цветы растут благодаря wu wei. События происходят благодаря wu wei. Каждый процесс, являющийся частью жизни, имеет свой ритм, функцию и время. Воздействовать на него или ускорять его бесполезно.

Вызов, бросаемый нам духовным развитием, заключается в расслаблении и обращении в свидетелей – наблюдателей происходящего. Вместо того чтобы задаваться вопросом, что нам требуется в той или иной ситуации, лучше узнать, что данная ситуация требует от нас. И что происходящее никогда не становится препятствием для нашего счастья. Наоборот. Причина наших несчастий – в нашей неспособности принимать и плыть в гармонии с происходящим.

А это случается, поскольку эго полагает, что быть сильным означает занимать оборону. Но нет ничего более далекого от реальности. Оказание сопротивления происходящему становится проявлением нашей слабости. Кроме того, чем больше мы сопротивляемся происходящему, тем больше порождаем для себя давления и беспокойства. И еще больше расширяем эго. Напротив же, когда мы сдаемся и демонстрируем уязвимость, то соединяемся с нашей подлинной силой – неуязвимостью и непоколебимостью, также известной как атараксия.

Не огорчайся: все потерянное возвращается в иной форме.

Руми

Для многих людей самым счастливым днем является день рождения ребенка. А самым грустным – день смерти любимого человека. Иными словами, мы, как правило, превозносим жизнь и принижаем смерть. Настолько, что эта тема является в нашем обществе табуированной. В основном потому, что эго не нравится, когда ему напоминают, что рано или поздно оно умрет. По сути, оно живет в постоянном отрицании собственной смертности. Поэтому ему так плохо, когда умирает ближний. Помимо боли, которую оно чувствует из-за утраты, эго также сталкивается со своей неизбежной участью.

Это одна из причин, по которой смерть в западной культуре являет собой драму. Доказательство этому – царящая на большинстве похорон атмосфера абсолютной скорби. А также то, что у тела покойника о нем всегда говорят с тоской. Эго клеймит любое иное отношение как отсутствие уважения. Кажется, что, если мы не тоскуем об умершем, то он нам безразличен. Мы неосознанно измеряем любовь к почившему нашим уровнем скорби и подавленности.

В целом мы все испытываем сильное чувство страха перед смертью. Потому что мы привязаны к жизни. И это объяснимо: мы по-прежнему отождествляем себя с иллюзорным я, чьей главной заботой является обеспечение собственного выживания. Этим страхом пользуются различные религии, чьим самым продаваемым продуктом является пустое обещание спасения, гарантирующего наше дальнейшее существование после кончины. Знание о существовании неба, где мы вечно будем почивать в мире, действует для живущих на земле как духовный антидепрессант. И, невзирая на отсутствие уверенности в правдивости этого, люди слепо покупаются, дабы умерить тревогу от мыслей о своей смертности.

Вместе с тем с каждым годом становится все больше приверженцев идеи реинкарнации, согласно которой у обитающей в нашем теле души были прежние жизни и будут грядущие и что каждая из этих инкарнаций служит для духовного роста и эволюции главной сущности. По сути, утверждается, что еще до рождения мы выбираем, где и в кого воплотиться. Также полагается, что наши решения и действия в этой жизни определяют то, каким будет наше последующее существование. Иными словами, формируемая нами здесь и сейчас карма будет нашим вечным спутником.

Душа не умирает

Как идея неба, так и идея реинкарнации являются весьма привлекательными и желанными для эго, ибо так оно может обессмертить себя. Однако никто точно не знает, что происходит после нашей смерти. Мы лишь знаем, что тело начинает разлагаться уже через несколько дней и что эго как таковое также распадается. Но что же происходит с духом, сознанием и главной сущностью? Все, что можно сказать по этому поводу, – простые домыслы, но все мистики приходили к одному и тому же заключению: душа не умирает, а возвращается туда, откуда пришла, – домой. Как может умереть то, что не рождается и не умирает, а являет собой часть великого единого, которое охватывает все и из которого все происходит?

Обретая мистический опыт растворения эго, мы вдруг убеждаемся, что смерти не существует. Умирает лишь наша физическая оболочка, в которой временно через нас нашла проявление жизнь. И эта искра божественности не имеет ни начала, ни конца: она живет вечно. Происходит в точности то, что и с энергией: она не создается и не разрушается, но преобразуется. Можно с уверенностью сказать: в этом преобразовании нет ни следа эго или места для какого-то я.

Предположим по аналогии, что существование – это обширный океан, называемый мистиками богом. При каждом сотворении одного из существ, которые будут в нем обитать, сначала берется капля этой морской воды – главная сущность, которая может принять форму рыбы, моллюска, водоросли… И как капля является частью океана, так и божественная сущность являет собой часть бога. Поэтому после смерти человека душа вновь сливается с божественным, из которого она возникла. То есть капля вновь превращается в океан.

Бояться смерти – это как если бы рыба боялась утонуть. Потому что мы – как эта капля. Мы вышли из океана. Мы и есть океан. И после смерти мы сливаемся с океаном. Наше экзистенциальное заблуждение заключается в том, что мы основываем свою идентичность на фиктивном я, вынуждающем нас верить в то, что мы являемся субъектом, отдельным от океана, жизни, Вселенной, бога, как его ни назови. Суть вопроса состоит в том, что умереть может лишь то, что когда-то родилось, – физическое тело, с которым отождествляется эго. Тем не менее не стоит забывать, что мы не являемся ни телом, ни эго. Мы – обитающий в теле дух и наблюдающее эго сознание.

Пока мы продолжаем отождествлять себя с иллюзорным я, мы никогда не избавимся от страха смерти. Он исчезает только после прекращения этого отождествления. Благодаря мистицизму и духовности мы воссоединяемся с нашей сущностной природой. И именно тогда мы осознаем, что наше происхождение и наше предназначение тождественны: это всеохватывающее и всесодержащее космическое единство. Жизнь в пробуждении не предполагает страха смерти, так как мы уже умерли. По сути, когда мы живем, смерть всегда рядом с нами. Зная, что наше мирское существование может завершиться в любой момент – даже сейчас, когда мы читаем эту книгу, мы еще больше ценим тот огромный подарок, которым является жизнь. Так мы перестаем воспринимать ее как нечто само собой разумеющееся. А когда мы начинаем ценить ее, как она этого заслуживает, нас переполняет неподдельное чувство благодарности за то, что мы просто живем.

Как пережить смерть любимого человека

Вместе с тем, когда мы живем в пробужденном состоянии, мы совершенно по-иному относимся к смерти наших близких. Невзирая на неизбежную боль, которую мы можем чувствовать вследствие нашей привязанности к покойному, как только завершается процесс траура, мы вспоминаем об умершем с радостью. Со временем мы начинаем благодарить жизнь за возможность быть рядом с этим близким человеком, которого мы так любили. Независимо от обстоятельств, окружающих смерть любого человека, самое лучшее почитание памяти усопшего – это быть счастливыми.

Представим, что завтра умрем мы. И из-за нашей смерти наши родственники и самые близкие друзья погрузятся в горе и останутся опустошенными навсегда. Разве нам пришлось бы по душе, если бы наша смерть – наше наследие – сделала несчастными тех, кого мы любили? Разве мы бы не предпочли, чтобы по прошествии траура наш любимый человек изменил свою жизнь и вновь встретил любовь? Или чтобы наши дети жили дальше и были счастливы? Тогда откуда столько людей, навсегда опускающих голову после смерти любимого человека? Дело в том, что эго использует кончину, чтобы навсегда остаться в нас, отравляя многими литрами цианистого калия. Есть люди, влачащие жалкое существование в вечном трауре, боль от которого не позволяет им измениться и наслаждаться оставшейся жизнью. И даже те, кто совершает самоубийство, поскольку не способны справиться со страданием.

Смерть близкого – это повод задуматься. Напоминание о том, что наше существование в этом мире имеет определенный срок. И призыв к размышлению о том, как мы живем. Любой человек, переживший опыт сближения со смертью, знает об этом. Речь идет об экзистенциальном раздражителе, который во многих случаях являет собой поворотную точку в образе жизни. Как ни странно это звучит, смерть – это то, что наделяет смыслом жизнь. Вместо того чтобы грустить и оплакивать время, которое мы уже не сможем провести с усопшим, мы должны ликовать и радоваться тому, что имели возможность наслаждаться его компанией. Наилучшей данью памяти умершему является воспоминание о нем с любовью и счастьем.

В конечном счете великой загадкой, еще не разгаданной нами, является вопрос о существовании сознания после нашей смерти. Понятно только то, что даже при его наличии это не то эгоистическое сознание, основанное на нашем имени, разуме, теле и личности. Нет. Эго не выживает. Сознание, которое могло бы преодолеть порог смерти, было бы нейтральным и безличным, таким, какое иногда переживается нами, если мы живем в пробуждении и единении с нашей главной сущностью. В конце концов, кто знает? Несмотря на страх перед неизвестностью мы можем рассматривать смерть как грядущее большое путешествие, в которое нам предстоит отправиться. Самое страшное, что может с нами произойти, – это то, что после смерти ничего не будет.

Смерть имеет значение только в той мере, в какой она заставляет нас задуматься о ценности жизни.

Андре Мальро