Текст книги "Случайности не случайны, или Духовность для скептиков"

Допущение того, что Вселенная управляется законами, являет собой поворотную точку в нашем мировоззрении и отношении к реальности. Абсолютно нормально, если поначалу мы будем проявлять скептицизм. Потому что это противоречит всему тому, что нам рассказывали. Достоверность этого можно проверить единственно через собственный опыт. Важно убедиться в том, что это действительно приводит нас к более чем удовлетворительным результатам. Именно об этом говорит пословица «Всякое дерево познается по плоду своему»[77]77
  Афоризм Иисуса из Назарета.


[Закрыть].

Вызов, бросаемый нам духовным развитием, заключается в том, чтобы мы были очень внимательны, пока живем, чтобы научиться плыть по течению этого безупречного порядка. Это и есть педагогическое предложение акцептологии[78]78
  Термин Херардо Шмедлинга.


[Закрыть], науки, освобождающей нас от страданий. Речь идет о философской концепции, разработанной мудрым Херардо Шмедлингом, который призывал прежде всего к тому, чтобы мы перестали бороться, вступать в конфликты и пытаться изменить реальность. Данная концепция призывает к упражнению в самом сложном для эго – в принятии. Так мы перестаем подпитывать это ложное я, пока оно не умирает от истощения.

Тогда что означает «принятие»? Для начала скажем, что это никак не связано с безразличием или равнодушием. Ни с соглашательством или смирением. Напротив, принятие предполагает высокий уровень осознания того, почему и для чего происходит то, что случается с нами изо дня в день. Оно означает примирение с тем, что происходит в каждый конкретный момент, с тем, чтобы реальность оставалась такой, какая она есть, без оказания ей какого-либо сопротивления. В конечном счете оно заключается в равнении на волю жизни при условии подчинения и соблюдения управляющих Вселенной законов. Недаром «все то, что мы не способны принять, является причиной нашего страдания»[79]79
  Афоризм Херардо Шмедлинга.


[Закрыть].

Как бы там ни было, акцептология ориентирует нас на то, чтобы встречать лицом к лицу то, что уготовано судьбой, как в ситуации, когда мы идем к зубному. Он может причинить нам физическую боль, но мы никогда эмоционально не страдаем от этого. Мы не сражаемся со стоматологом. Мы просто принимаем то, что он делает с нашими зубами, поскольку понимаем, что это необходимо для гигиены нашей полости рта. В действительности же в конце мы благодарим его за вклад, внесенный в наше здоровье. Жить сознательно означает занимать аналогичную позицию по отношению к остальным обстоятельствам нашего бытия. Потому что все они так же необходимы для процесса нашего пробуждения, исцеления и духовного развития. Все они ценны, потому что непременно приносят нам пользу в форме знаний.

Когда мы боремся и вступаем в конфликт с ситуацией, мы растрачиваем возможности. Напротив, принимая, мы используем ее для духовного роста, в котором и заключается смысл жизни. Абсурдно пытаться приспособить вселенский порядок к нашим убеждениям и концептам разума. Мудрость состоит в обратном. Суть проблемы в том, что мы не способны принять то, чего еще не осознали, это инсайт, который приходит к нам только после того, как мы переживем соответствующий опыт. Именно по этой причине мы притягиваем людей и ситуации, в которых нуждаемся для обретения мудрости, недостающей нам в нашем процессе эволюции.

По сути, любое повторяющееся неоднократно сложное обстоятельство становится проявлением того, что мы нуждаемся в нем для нашего внутреннего преобразования. В момент его принятия, когда мы перестаем страдать из-за него, оно мгновенно исчезает. Как бывает с любым иным педагогическим опытом, любые напасти испаряются именно в тот момент, когда мы осознаем, что они были нужны нам для обучения. Таким образом, осознание и принятие всегда идут рука об руку. Одного без другого быть не может. А совокупность их обоих кладет конец нашему беспокойству.

Всякое пожинание нами неудовлетворяющих нас плодов: страха, гнева, грусти, тоски, тревоги, злобы, вины и т. п. – является следствием неприятия реальности. Желая переделать ее, мы страдаем. И подобное беспокойство – это признак того, что мы неверно позиционируем себя и толкуем происходящее. И, как следствие, это призыв к тому, чтобы поставить под сомнение наши убеждения и образ мыслей. Недаром единственной причиной того, что мы не в состоянии принять определенный факт, является незнание закона, который им управляет.

Показатели мудрости

Как бы ни приучало нас эго, боль, страдания, недовольство, беспокойство не являются нашей подлинной природой. Никто в здравом уме не захочет добровольно испытывать подобные столь неприятные и гнетущие эмоции. Они переживаются нами потому, что мы по-прежнему терзаемы нашим невежеством и бессознательностью. По мере прокачивания мускула принятия мы постепенно восстанавливаем связь с главной сущностью, имеющей три неотъемлемые характеристики. Они также рассматриваются как показатели мудрости. Иными словами, как неопровержимые доказательства нашего пробуждения и духовной эволюции.

Первый – это счастье, означающее полное отсутствие страданий. У него нет внешних причин, так как оно является следствием воссоединения с нашим духовным измерением. Перестав беспокоить самих себя, мы внезапно начинаем чувствовать, что все хорошо и мы ни в чем не нуждаемся. Именно так мы осознаем, что никто не в состоянии заставить нас страдать без нашего согласия. Напомним, что реальность – это отнюдь не кинжал. Единственный нож находится в нашем разуме, в нашем способе ее восприятия. Если мы толкуем ее с точки зрения эго, мы страдаем. Если мы делаем это с точки зрения сущности, мы чувствуем себя счастливыми. Так просто и вместе с тем так сложно.

Вторым качеством нашей сущностной природы является умиротворение, характеризуемое полным отсутствием реактивности. Независимо от того, что происходит вовне, внутри мы сохраняем спокойствие и безмятежность. Мы уже не реагируем импульсивно и машинально – мы занимаем позицию и придерживаемся линии поведения, которые в наибольшей мере соотносятся с каждым конкретным моментом. Именно так мы перестаем воспринимать происходящее как нечто личное. Только тогда мы осознаем, что нет ничего, что может причинить нам вред или принести пользу. Прежде всего потому, что вредит или благоприятствует нам то, что мы делаем с происходящим.

Третьим аспектом нашей божественной сущности является любовь, распознаваемая по полному отсутствию борьбы. Мы выбрасываем топор войны, переставая спорить или сражаться с происходящим. Мы не оказываем никакого сопротивления. Мы, скорее, сдаемся на милость происходящему, каким бы оно ни было. Несмотря на то что иногда нам больно, мы принимаем все то, что уготовано нам жизнью, с распростертыми объятиями. Действуя подобным образом, мы действительно можем проявить свои лучшие качества, приветливо относясь ко всему тому, с чем мы взаимодействуем.

Ведь то, как мы относимся к другим, является отражением того, как мы относимся сами к себе. Учитывая то, что, в сущности, все мы являемся одним целым, то, что мы делаем ближнему, – это то, что в первую очередь мы делаем сами себе. Поэтому со временем мы открываем для себя, что Любовь – это единственная достойная написания с прописной буквы истина во Вселенной. Любовь – это то, что нас исцеляет и преобразует. Это легко сказать, а тем более высмеять, но нам, как правило, требуется целая жизнь, чтобы осознать это и начать ее проявлять.

По сути, чем счастливее мы, тем умиротвореннее мы себя чувствуем, тем больше любви излучаем и тем меньше соотносимся со сложными людьми и неблагоприятными ситуациями. Прежде всего потому, что нам уже нечему от них учиться. Воссоединившись с нашей сущностной природой, мы начинаем плыть по течению безупречного порядка Вселенной. Так мы устанавливаем новое соотношение с жизнью в соответствии с нашей новой энергетической частотой, на которой мы вибрируем. И недаром, потому что мы притягиваем то, чем являемся и что чувствуем.

София и акцептология

Возьмем в качестве примера Софию. Речь о женщине, которая не любит себя и не умеет быть счастливой. И которая абсолютно не осознает отсутствие в себе самоуважения. Именно по этой причине она ошибочно считает себя «чьей-то половинкой», неполной и отрезанной. И поэтому она отчаянно ищет свою половинку на рынке любви. Представим, что она влюбляется и выходит замуж за Пако, считая его «любовью всей своей жизни». Они создают семью и кажутся счастливыми. Тем не менее в глубине души София по-прежнему ощущает пустоту – то же несчастье, только теперь она делит ее с Пако, с которым происходит то же самое. Тогда начинаются склоки, ссоры и крики.

Годы спустя Пако принимает решение разорвать отношения и бросает Софию, которая остается в опустошении. Ее страдания настолько сильны, что она едва выдерживает. Через несколько месяцев стенаний и боли София пресыщается страданиями. Она решает вылезти из норы, в которой пряталась, и начать изучать акцептологию. Первым шагом является обдумывание того, из-за чего она страдает. В данном случае София страдает из-за того, что ее бросил Пако. По крайней мере, она так думает.

Следующий шаг – София спрашивает саму себя: «Чего я не принимаю?» Ответ на этот вопрос указывает ей на подлинную причину ее страданий – она не принимает происходящее. На самом деле София страдает не из-за того, что ее бросил Пако, а из-за того, что она не способна принять факт своего одиночества. Третий шаг состоит в обретении мудрости, с тем чтобы осознать, почему и для чего они разошлись. Именно здесь на сцену выходят самопознание и духовное развитие.

Благодаря тщательному самонаблюдению София осознает отсутствие в себе самоуважения, на котором строились ее отношения, основанные на привязанности и эмоциональной зависимости. Теперь она осознает, что ее страдания обусловлены не утратой Пако, а утратой самой себя в отношениях с ним. Она вдруг понимает, что, не любя саму себя, она впустила в свою жизнь человека, не способного любить. Поэтому на протяжении всех этих лет любовь блистала своим отсутствием. Вместе с тем она отдает себе отчет в том, насколько важно научиться быть счастливой с самой собой, что достигается лишь путем взращивания любви как таковой в одиночестве.

Вследствие полученных уроков со временем София не только принимает свое новое положение – одиночество и незамужнюю жизнь, но и примиряется с произошедшим. По сути, она ощущает благодарность за пережитое, ибо, несмотря на боль и страдания либо, скорее, благодаря им, она выросла и созрела как человек. Теперь она чувствует себя цельной личностью, намного более свободной и независимой в эмоциональном отношении. Она уже вновь готова к отношениям, но уже не надеется на то, что кто-то сделает ее счастливой. Потому что знает, что это невозможно. Ей уже не нужно, чтобы ее любили: она хочет любить сама. Вследствие своей духовной эволюции София со-творила свое новое жизненное соответствие. Она еще не знает, что за поворотом жизни ее ждет Хавьер, еще одна цельная личность, с которой она будет свободно наслаждаться любовью.

Довольствуйся тем, что имеешь; радуйся порядку вещей.

Когда ты поймешь, что имеешь всего в достатке, весь мир станет принадлежать тебе.

Лао-цзы

XIII
Жить пробужденно

Жить пробужденно предполагает безоговорочное взаимодействие с неизбежным.

Энтони де Мелло

В одной деревне жил очень мудрый крестьянин со своим сыном, отвечавшим за кормление скота. Одним утром парень направился к стойлу, чтобы накормить их единственного коня. Войдя, он обнаружил, что конь убежал. Новость разлетелась по всей деревне. Ее жители тотчас же поспешили в дом того крестьянина. И сказали ему с грустными лицами: «Какое несчастье с вами приключилось! У вас был один конь, да и тот убежал». Мужчина, не теряя присутствия духа, ответил: «Несчастье ли, радость – кто знает?»

Только выйдя из дому несколько дней спустя, сын крестьянина с удивлением увидел двух лошадей, пасшихся у ворот конюшни. Животное вернулось в компании с другой лошадью, которая казалась дикой. Когда соседи узнали о произошедшем, они вновь пришли в дом крестьянина. И, улыбаясь, заявили: «Какая радость с вами случилась! К вам не только вернулся ваш конь, но теперь у вас есть еще один». А мужчина спокойно ответил им: «Радость ли, несчастье – кто знает?»

Неделю спустя отец и сын вместе выехали верхом. Внезапно дикая лошадь начала брыкаться – и парень упал на землю. Да так упал, что сломал обе ноги. Узнав о происшествии, жители деревни прибежали к крестьянину. И, только войдя в дом, воскликнули: «Какое несчастье с вами приключилось! Новая лошадь проклята. Бедный парень, он не сможет ходить несколько месяцев!» На что мужчина ответил им с непроницаемым лицом: «Несчастье ли, радость – кто знает?»

Месяц спустя их страна вступила в войну. И все парни деревни были мобилизованы. Все, за исключением сына крестьянина, который, сломав обе ноги, должен был по-прежнему соблюдать постельный режим. По этой причине жители деревни толпой пришли в дом крестьянина. Только войдя в дом, они воскликнули: «Какая радость с вами случилась! Если бы у вас не убежал ваш конь, вы бы не нашли вторую лошадь, дикую. А если бы не это, твой сын бы не упал с нее. Сломав же обе ноги, парень теперь может не идти на войну». А мужчина вновь им ответил бесстрастно: «Радость ли, несчастье – кто знает?»[80]80
  Из книги «Философские сказки, помогающие научиться сосуществованию» Мишеля Пикмаля.


[Закрыть]

Воссоединение с нашим духовным измерением ведет к тому, что мы начинаем жить пробужденно. Реальное значение этого выражения, как правило, искажается. Настолько, что имеющееся у нас понятие является двояким и ошибочным. Мы считаем, что мы либо пробуждены, либо спим. Иными словами, что есть только два возможных состояния сознания – бодрствование или сон. Тем не менее в обычном состоянии бодрствования мы продолжаем спать. Кажется, что мы пробуждены, но в действительности мы по-прежнему спим.

Не будем забывать, что, будучи отождествленными с эго, мы убеждены в том, что то, что мы думаем о реальности, и есть реальность. Находясь под чарами этого иллюзорного я, мы влачим жалкое существование в невидимой психологической темнице. Ведь наше сознание находится в плену у разума и мыслей. И именно в этом заключается «жизнь во сне» – в вере в то, что наша субъективная и искаженная интерпретация является истиной и что, следовательно, то, во что мы верим и о чем думаем, является реальным. Вместе с тем это означает игнорирование собственного невежества, неосознание собственной бессознательности и содержание в темноте собственной тени.

Жить же пробужденно, наоборот, значит осознавать то, что убеждения и мысли исполняют роль густого тумана, отделяющего и отдаляющего нас от подлинной реальности – того, что, в сущности, с нейтральной точки зрения, происходит в каждое мгновение – здесь и сейчас, которое также известно как «то, что есть». Таким образом, подлинной реальностью является то, что находится вне языка, понятий и ярлыков, с помощью которых мы ее обычно искажаем. Также жить пробужденно предполагает осознание того, что мы – не разум и ни одна из фиктивных историй, рассказываемых им целыми днями.

По сути, жизнь в пробуждении позволяет нам узнать, кем мы являемся на самом деле, – главной сущностью (или сознанием-свидетелем), с позиции которой ведется нейтральное и безличное наблюдение за реальностью, происходящей в каждый конкретный момент. Именно тогда мы ощущаем себя частью жизни, у нас полностью исчезает ощущение отделенности и одиночества. И, как следствие, мы перестаем отождествлять себя с тем, чем мы не являемся: разумом, эго или иллюзорным я, которые также испаряются, пусть даже и на время.

Постоянно жить пробужденно – это химера, нечто доступное лишь немногим. Какую бы работу мы ни проводили внутри себя, рано или поздно мы вновь засыпаем и начинаем отождествлять себя с эго. Поэтому духовная игра состоит в том, чтобы снова это осознать, проснуться и повторно осуществить растождествление. И это не зависит от нас. Это нечто, что просто случается. А быть свидетелями этого подобно чуду.

Стигма одиночества

У всех пробужденных людей есть целый ряд общих важных характеристик. Во-первых, их не напрягает одиночество. Как ни странно, но это слово в большой степени стигматизировано и отрицательно воспринимается обществом. По сути, выражение «быть одиноким» имеет очень негативную коннотацию, а «быть отшельником» используется как уничижение. И не напрасно. Коллективное бессознательное ассоциирует одиночество с изоляцией, отталкиванием, отторжением, отделением, беззащитностью, нелюдимостью и даже изгнанием. И увязывает это с такими эмоциями, как меланхолия, грусть, ностальгия, тоска, скорбь или депрессия. Ведь мы, как правило, полагаем, что источником счастья являются отношения.

Но почему же нам не нравится одиночество? Что происходит с нами, когда мы одни? Ввиду недостаточного самопознания в целом мы понятия не имеем, что означает жить в единении с главной сущностью. Поэтому в глубине души мы испытываем неловкое чувство экзистенциальной опустошенности, в обиходе называемой скукой, которая усугубляется, когда мы остаемся в одиночестве, в тишине, без каких-либо отвлекающих факторов.

Этим и объясняется небывалый успех социальных сетей и в особенности приложения WhatsApp. Оно не только позволяет нам быстро и легко связываться с любым жителем планеты, у которого есть смартфон и выход в интернет, – его подлинной функцией является сглаживание чувства одиночества. Это почти арифметическая задача: чем более одинокими мы себя чувствуем, тем больше звонков мы совершаем нашим контактам. Когда мы начинаем это осознавать, то удивляемся тому количеству часов, которое мы бессознательно проводим, ища в смартфоне средство для успокоения нашего чувства одиночества.

Вместе с тем, когда мы позволяем себе побыть действительно в одиночестве, иногда нас переполняет мучительное чувство покинутости. Это явный признак недостаточной любви к самим себе. Если мы не установили близких отношений с самими собой, в одиночестве, как правило, из нашего нутра выползает невыносимая смесь грусти и тоски. Это никак не связано с тем, что нас оставил кто-то из родителей или любимых людей. Неловкая правда состоит в том, что именно мы с самых малых лет покидаем самих себя. Сколько времени и пространства мы отвели с тех пор для познания нашего внутреннего мира и заботы о нем?

Таким образом, подлинной причиной того, что внешне мы кажемся настолько общительными, является не наша любовь к обществу, а наш глубинный страх одиночества. Во многих случаях мы предпочитаем оказаться в плохой компании, чем в одиночестве, приходя на банальные и ничего не значащие встречи, наполненные шумом, отговорками и опьянением, с людьми, которые также не умеют и не хотят быть одинокими. Нет хуже одиночества, чем в окружении людей. Кроме того, мы можем превратиться в «эмоциональных попрошаек». Иными словами, в наркоманов, зависимых от чужого расположения. Ирония в том, что многие из наших конфликтов с ближними обусловлены избыточностью отношений, так как мы живем в социуме с ярко выраженным чрезмерным сосуществованием.

Стоит отметить, что одно дело – быть одинокими, а совершенно другое – чувствовать себя одинокими. Дело в том, что одиночество лечится не отношениями с людьми, а связью с главной сущностью. Это именно та компания, в которой мы нуждаемся и которую мы ищем, только в неправильном месте – вне самих себя.

И, как при любом другом обучении, все дело в практике и тренировках. Чем больше времени мы добровольно проводим в одиночестве, тем больше нам это нравится и тем больше времени нам хочется оставаться в одиночестве.

Абстинентный синдром

Научиться быть счастливым в одиночестве во многом схоже с преодолением процесса деинтоксикации. Мы подсели на различные заплатки, помогающие избежать ощущения опустошенности, тоски и грусти. Поэтому очень важно выявить то, что мы делаем – или потребляем – для того, чтобы заглушить эти эмоции. Крайне важно позволить себе прочувствовать и примириться с болью, подавленной у нас глубоко внутри. В этом состоит абстинентный синдром. Мы не должны бояться скуки. Скорее, мы должны ее искать и впадать в нее.

Нет ничего целительнее, чем пребывать в одиночестве, в тишине, ничего не делая. Только так мы можем высвободить место для эмоций, которым мы не уделяли внимания и которые начинают стремительно прорастать изнутри. Они нуждаются только в том, чтобы их приняли и прочувствовали. При этом очень часто мы начинаем рыдать без какой-либо причины. Иногда – безудержно и безутешно. Мы будто прочищаем давно забившийся эмоциональный трубопровод. Если это происходит, мы должны просто поддержать самих себя. Сопровождать самих себя во время рыданий, понимая, что это «сознательное рыдание» выполняет функцию извлечения боли из нашего организма. Именно по этой причине после длительного и беспричинного плача мы остаемся абсолютно опустошенными. Но у нас появляется ощущение приятного единения и цельности.

Кроме того, когда мы культивируем одиночество, неизбежно мы постепенно все лучше познаем сами себя. С каждым разом мы все чаще контактируем с тем, что нам нравится и нас действительно интересует. Поэтому рано или поздно мы открываем для себя хобби, заниматься которым или нет вольны только мы. По сути, еще одним признаком того, что мы живем пробужденно, является то, что мы находим увлечение, которому можем посвящать себя в одиночестве и которое наполняет нас энергией и жизненной силой. И во многих случаях это связано с креативностью.

В момент, когда одиночество в нашей жизни перестает быть проблемой, наши отношения с другими потрясающим образом улучшаются. Мы естественным образом начинаем налаживать намного более откровенные и глубокие отношения, основанные на не-необходимости. Вместе с тем мы начинаем практиковать минимализм во всех его проявлениях и формах. Возможно, у нас сузится круг общения, но он станет намного более качественным. А если мы свободно и добровольно делимся нашим неподдельным счастьем с другими людьми, наше ощущение благополучия увеличивается по экспоненте.

В конечном счете, чтобы любить одиночество, нужно относиться к нему, как к человеку. Как мы относимся к одиночеству? Нравится ли оно нам? Наслаждаемся ли мы его компанией? Благодаря духовному развитию наступает день, когда оно становится не только нашим лучшим другом, но и нашим убежищем, нашим раем. И только тогда мы обнаруживаем, что мы и есть одиночество. Парадоксально, но мы больше никогда не будем чувствовать себя одинокими. Ведь это невозможно, если мы являемся частью несоизмеримого единства.

Нет собеседника более общительного, чем одиночество.

Генри Дэвид Торо