Текст книги "Единство Троицы и суть сил единства"

9. СИЛА ЖЕЛАНИЯ. НАМЕРЕНИЕ. ТВОРЧЕСТВО

Желание… Это стимул души, пожелавшей проявиться, пожелавшей создать и совершить нечто до того ей не познанное, не пройденное. Это может быть желание испытать и сотворить любовь, это может быть желание увидеть и ощутить плоды своего творчества.

В с е н а ч и н а е т с я с ж е л а н и я.

Все и поддерживается им. Человек умирает, если перестает хотеть жить. Тогда не помогают никакие усилия реаниматоров. Или наоборот. Непреклонная воля к жизни творит чудеса и врачи «подписавшие смертный приговор», разводят руками.

Душа приходит в материальный мир форм лишь для того, чтобы в о п л о т и т ь с я, войти и обрести плоть, В КОТОРОЙ МОЖНО ИСПОЛНИТЬ ТЕ ИЛИ ИНЫЕ ЖЕЛАНИЯ.

Желание… Откуда исходит эта энергия?

Любая даже самая полноводная река берет начало с самого небольшого источника и движется как маленький ручеек, превращаясь позже в глубокую реку. И сколько ручейков и рек вольются в нее – столь сильна и полноводна она будет.

Так же происходит и с человеческим желанием. Если наше желание начинает воплощаться, и мы заражаем других тем, что мы хотим привнести в этот мир, оно усиливается, ведь у нас уже начинают появляться единомышленники. Это желание становится уже желанием двух, трех, десятка и многих десятков и многих сотен человек. Возникает некий эгрегор с определенным направлением, который развивает некое общее желание.

Это может быть некая тенденция или мода, а также вкус. Это может быть даже целая культура, культура общности или народа, культура целой планеты.

Желание постичь неизведанное движет учеными и мыслителями и просто любопытными людьми. Все, что так или иначе движется в своем развитии, не стоит на месте только благодаря Энергии желания, которую насыщает, удовлетворяя потребности в ней, Сам Господь.

Ук р е п и в ш е е с я ж е л а н и е превращается в н а м е р е н и е. Намерение – всегда отличается еще более сильной направленностью к определенной цели – будь то духовная или материальная задача. Намерение всегда подогревается желанием, которое проявляется в каждом конкретном шаге намерения.

Очень конкретное и естественно развивающееся намерение может превратиться в Творчество. Творить способен любой человек. но не всякий решается и не всякому хватает внутренней дисциплины.

Творчество может возвысить каждого. Творчество было бы невозможно, если бы не было изначального простого желания, которое не перешло в конкретное намерение для свершения того или иного действия – никакое бы творчество или творческий процесс не смогли бы начаться.

Господь Творит Свою Энергию Любви. Люди творят, уподобляясь Господу. Творческая энергия человека – это те игры, на которые способен лишь человек. Но не другие живые существа. В своем творчестве человек подражает Всевышнему. И поэтому та энергетическая сила, которая сопровождает лучшие творения человека, лишь подтверждает, что гении являются проводниками божественности.

10. СИЛА МЫСЛЕФОРМ. УМ. ПРИРОДА МЫСЛЕФОРМ

Мыслеформы – это порождение нашего ума. А кто такие мы? Кто мы? Неужели – это наши ноги, голова, живот, органы речи и слуха, наше сердце??? Где лежит, где располагается в нас ум? Ум есть часть нашего тонкого тела. Которое, несмотря на свою «тонкость», куда прочней нашей плотной физической оболочки. А Сознание вообще вечно. И непрерывно.

Ум обладает очень большой потенцией движения. У некоторых людей ум постоянно мечется. Ум таких людей чаще бывает врагом, а не другом. Остановить ум, творящий различные и не всегда здравые мыслеформы, очень трудно. Иногда ум искажает созерцаемое им, как бы «надевая» на событие эмоции и реакции, которые не имеют к действительности никакого отношения. К примеру, люди часто обижаются на других в результате недостоверной информации.

Ум трансформирут действительность и далеко не всегда в положительную сторону. Ум иногда долго решает, вместо того, чтобы СРАЗУ же схватить суть, пока она еще не искажена. Поэтому-то ум не всегда РАЗрешает проблему.

Можно перенаправить его прицел, его мотивацию. Ум связан с восприятием множественности и различий, т. е. дуальности бытия. Мудрецы, находящиеся на уровне осознанности, подходят к событиям и явлениям с позиции не просто ума, рассудка, но РАЗума. А разум воспринимает все в целостности и единстве, все вокруг – как единое творение Господа, включая все явные и неявные противоречия, затрагивающие умы людей.

Ум мудреца отрекается от всего преходящего в этом мире и действует как орудие Господа или Параматмы.

Мудрые и разумные личности отбрасывают обычный метод осознанности, которым пользуется ум: «я есмь наслаждающийся», «я есмь тот, кто совершает действие». Рассудок – лишь калькулятор в руках у эго, а эго – это невежественный узурпатор трона Параматмы, нашего истинного и высшего Я.

Расплатой за силу ума, которым пользуется и манипулирует эго человека, является привязанность ума к результатам совершенной им деятельности. Йоги и мудрецы достигают состояния блаженства, успокоив ум от двойственных определений: «хорошо» (для эго!) – «плохо» (для эго!) и подобных же субъективных оценок.

Об этом хорошо сказал Пушкин:

 
Веленью Божию, о муза, будь послушна.
Обиды не страшась, не требуя венца,
Добро и зло приемли равнодушно
И не оспоривай глупца!
 

Заметим: не безразличие в отношении окружающего добра и зла проповедует поэт, но покой ума. Не бояться обиды. Не вожделеть венца. То и другое – страсти. Они гипнотизируют эго и эго судорожно хватается за калькулятор рассудка, пытаясь вычислить, как избежать одно и приобрести другое. И вот в таких судорожных вычислениях может промелькнуть жизнь. И человек не успеет ни овладеть в совершенстве чем-либо действительно важным, ни осознать что-либо действительно важное. И про него нельзя будет сказать, как Окуджава сказал про Пушкина:

 
Он умел бумагу марать
Под треск свечки!
Ему было за что умирать
У Черной речки!
 

Отрешенность от власти эго есть один из наиболее могущественных инструментов увеличения количества добра в этом мире. Совершая свои действия как инструмент в руках Господа, осознавая единство всего в Господе, человек не в состоянии принести кому-либо вред намеренно, ведь его ум избавлен от шаблона дискриминации: «это так», а «это – не так». Причем в категорию «не так» автоматически сбрасывается все то, что противоречит похотям эго.

Мудрые желают постичь истину и вернуться к осознанности. Недуальность, недвойственность, адвайта, представлена человечеству великим Даттатрейей. Он изображается с трезубцем в руках и самое распространенное толкование этому: трезубец – для поражения эго.

Имя Датта – очень сильно напоминает нам русский глагол «дать», «давать». Невольно приходит на ум имя Даждь-Бога. Не в честь него ли был назван и Даттатрейя? А также вспоминаются слова Христа: «Мир Мой даю вам – не так, яко мир дает». Примечательно и то, что «датта» в переводе с санскрита означает «то, что отдается», «отдавать без желания награды». Индусы поражаются тому, что понимают русский язык иногда без словаря. Корни русских и санскритских слов очень схожи.

Все действия, производимые человеком, направляются мыслью. Мысль может возникать «на РАЗ», когда человека как бы пронзает прозрение, тогда она продиктована Параматмой. Мысль от ума, напротив, иногда обдумывается долго и мучительно, взвешиваются все «за» и «против», но результат не всегда бывает положительным.

Мысль способна различать, выделять или отделять одно от другого. Любое действие определяется изначальной мыслью и ее качеством. Несомненно, всегда лучше для всех окружающих и для самого человека, если мы наполняем свой ум положительными мыслеформами, которые приводят нас к положительным поступкам.

Однако в жизни чаще всего людям приходится разбираться между двумя противоречащими позициями. Мыслеформа порождается от желания, намерения постичь или совершить нечто. Ум использует мысль, чтобы манипулировать ею.

Мы существуем здесь, в этом мире форм грубо материальных. Но даже и в тонком мире тонких форм, не обремененных телесной оболочкой, ум существует как сама совокупность энергии созидания и развития.

Ум начинает созидать и творить свои мыслеформы уже тогда, когда личность пытается сотворить свой особый мир. Когда мы видим современное построение миров в блогах всемирной паутины – не всегда они отличаются большим разнообразием, но форма дает большие возможности для деятельности.

Творческий элемент, самобытность человеческого разума сотворяют прекрасные миры в сотворчестве с Богом. И Господь, вероятно, наслаждается такими творениями ума и, главное, разума людей. Конечно, на самом деле единственный Творец всего сущего есть сам Бог. Мы творим, потому что это Он вдохновляет нас. Но подумайте: насколько Творцу приятнее сотворить не просто что-либо, но творца же! Воистину, более всего наслаждает Господа творящего тот, кто становится творцом сам.

Мысль возникает у личности, находится ли она в нашем мире, либо еще не решила воплотиться в нем, а пребывает в мире тонком, где сотворение мыслеформ не требует таких усилий, времени и пространства.

В нашем мире воплощение мыслеформ осложнено из-за плотности вещества нашего мира форм. И, тем не менее, мы занимаемся даже в этих трудных условиях только этим и ни чем другим.

Мы все время, что бы ни делали, сотворяем или лишь пытаемся воплощять мыслеформы и строим планы, материализуя их постепенно, долго и трудно. Удачливые люди – почти спонтанно и внезапно. Но эта внезапность лишь видимая. Потому что ничто не появляется случайно. Случайность – это результат наработок в прошлой жизни или предыдущего периода этого воплощения. Под любой случайностью просматривается – для тех, кто умеет видеть – совершенно определенная кармическая закономерность, уходящая вглубь прошлых жизней и прошлых достижений и побед. Сейчас мы видим их результат, проявляющийся в синхронности событий и скорости претворения их в жизнь.

Мы живем очень долго. «Никогда не было такого времени, когда не было тебя и Меня», – говорит Кришна Арджуне в Бхагават Гите». И повсюду, на разных планетах и в разных мирах, набирая свой бесценный опыт существования, радуем себя и Бога одновременно. Потому что, если бы Ему это было скучно, если бы Он не желал нам счастья, разве бы Он поддерживал буквально все наши тонкие и грубые действия, нашу материю мыслеформ и чувств, грубую материю, а также – тяжелейшие планеты и планетарные системы в ракурсе Своего внимания и энергетической любовной поддержки?! Все во всех мирах зиждется на Его Божественной Силе Любви ко всему сущему – тонкому и грубому, ко всему, что есть вокруг на расстоянии бесконечности.

Дживы – живые души – вращаются в круговороте рождений и смертей физических тел на нашей планете, устремившись когда-то давным-давно из АБСОЛЮТНОГО МИРА в мир тварной материи лишь по одной причине – по СВОЕМУ собственному ЖЕЛАНИЮ, которое следовало за МЫСЛЬЮ.

Мысль никогда не бывает абстрактна. Мысль – это продукт ума. Наш ум – это то, что принадлежит только нам. И только наш ум способен вырабатывать и производить на свет те мыслеформы, которые он сотворяет. Смелые и решительные соразмеряют свой творческий ум не с рассудком, а с разумом, который есть окно в Абсолютный Мир.

Мысли, которые начинают проявляться на чистом файле сознания человека, начинают обретать более устойчивые признаки, выражаясь и подкрепляясь образами окружающей истинной и мнимой действительности. Они все время атакуют ум человека, подкрепляемые его желанием. Желание обретает устойчивость намерения и намерение все время подкрепляется импульсивно повторяющимися в подсознании, и проявляющимися на уровне сознания, выходящими в мир мыслеформами.

Мыслеформы есть устоявшиеся и повторяющиеся мыслеобразы, которые мотивируются подсознанием, а также сознательным намерением их воплощения в жизнь. Повторюсь еще раз: все, окружающее нас ныне, представляет не что иное, как только кристаллизовавшиеся в плотное тело мыслеформы, которые мы же сами и создали в наших прошлых жизнях.

Иногда спрашивают: я и готов бы «творить добро», да не знаю, как мне реально приступить к этому?

Ответ: начни с построения устойчивых добрых мыслеформ – и не ошибешься.

ПРИРОДА МЫСЛЕФОРМ.

Мыслеформы могут быть осознанными и неосознанными. Это зависит от того, насколько человек вообще отдает себе отчет в своих побуждениях. Мыслеформы могут быть родом из прошлого, прошлой жизни. Они могут быть из жизни конкретно предыдущей и даже из первой жизни за пределами ДУХОВНОГО мира.

Известно, что нашим первым грехопадением было ЖЕЛАНИЕ. Каково же оно было? Это было желание ОБЛАДАНИЯ своим яблоком, своим пространством, своим собственным домом, своим собственным миром, тем, что можно пощупать. Как учит об этом Северная Традиция, грехопадение Сознания состояло в том, что Действительность, прежде воспринимаемая им как Целое, стала восприниматься им непреодолимо рассеченной на «я» и «мир» (см. книгу Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение», раздел «Учение гипербореев»).

Говоря языком Библии, Каин бы не убил Авеля, если бы не родилось эго. Потому что стало необходимо это «мое» пространство, этот «мой» дом и т. п. защищать от «других». Представив часть цельного бытия как неких «других», Сознание, усугубляя ошибку, затем еще представляет часть этих «других» (или вообще всех) как чужих, конкурентов. Каин убил Авеля, потому что испугался, что Богу больше понравится жертвоприношение «конкурента». Избавился ли Каин таким образом от своих страхов? Нет! Напротив, они умножились. Как только в мир пришла смерть, появилось еще представление о «врагах», т. е. о конкурентах уже не на жизнь, а на смерть.

Ныне наш мир очень перенаселен. Но мы почему-то все время желаем еще более уплотниться вокруг некоего центра цивилизации. Таковы факты сегодняшней действительности. Общение нам необходимо для того, чтобы нас могли «оценить», и чтобы нам было, с кем сравнивать. Мы стали не в состоянии удовлетворить себя сами, одним лишь созданием и воплощением своих мыслеформ, как делает это Бог. Нам надо «показать себя», сравнить себя с «другими», выделиться среди «других». И точно также вот мы стремились выделиться, когда покидали Духовный мир. Вот и «выделились»!

Некоторые люди очень не любят говорить о других мирах, тем самым делая попытку ограничить самого Всевышнего и Его Творчество. Они думают и считают, что все Творение – это наш мир и то, что мы в нем сотворяем. Однажды, говорят, на стенах Нью-Йоркского гетто было замечено граффити: «никакого другого Нью-Йорка – не существует»!

Бог бесконечно благ и будет поддерживать в нас даже иллюзию Своего небытия, если мы очень возжаждем поиграть в такую иллюзию. Но неужели нет более интересных игр? Конечно, в данном замкнутом пространстве нашего земного мира, который к тому же очень разнообразен, мы можем творить, сравнивая и соперничая друг с другом, но ведь создать что-то стоящее можно только в сотворчестве с Богом, который направляет нас в нашем сердце как СВЕРХДУША.

Когда скученность и экология городов становится невыносимой и непригодной для жизни людей, имеющих определенные общие мыслеформы оценок чистоты окружающей среды, тогда начинается отток людей. Это – разжижжение пространства. Но это все – волны бытия. И тенденции, формирующие те или иные движения и, соответственно, создание соответствующих моменту мыслеформ – все это определяется потребностями некого эгрегора или устоявшейся общности людей.

Если мы не отшельники, мы живем в поле мыслеформ эгрегора. И мы должны коррелировать свои действия и свое мышление с чем-то обобщенно принятым. Таким общим кодексом делается МОРАЛЬ, необходимая при общежитии разных людей с разными уровнями сознания.

Все Веды призваны были дать человечеству некую общую МЕРУ. Гора Меру, которая служила мутовкой в период пахтания БОГАМИ и ДЕМОНАМИ молочного океана, является центром разделения ДА и НЕТ, ХОРОШЕГО и ПЛОХОГО – центром всех мер. Не надо быть посвященным ни в какие Веды, чтобы сообразить, что противоположностей, взаимоисключающих одна другую, поровну в этом мире.

Но иногда моралистика, что называется, «заедает». Иногда у человека возникает протест, если его слишком интенсивно «пичкают моралью». Хватит читать мне мораль! – мы иногда это говорим, что называется, «в сердцах», даже близким родственникам. И даже, чего уж греха таить, мы можем допустить подозрения относительно любителей «читать мораль» в ханжестве.

Откуда же подобное неприятие? Что-то говорит нам, что любые действия на поле дуализма представляют собой всего лишь, в лучшем случае, выбор наименьшего зла из двух зол. Да, лучше быть моральным, чем аморальным, если ты живешь в обществе. Лучше, чтобы вокруг тебя все были моральными, чем аморальными, кто же спорит. И все же почему-то в 70-е годы многие симпатизировали движению хиппи («новые христиане», создавшие свою страну – Христианию, как они ее называли), а ведь с моралью хиппи не очень-то в ладах были. Мораль, общечеловеческий кодекс… его приятие разрешает многие страшные проблемы. Но ведь оно и создает новые, хотя и менее страшные.

Немецкий философ Ницше был очень категоричен. Он говорил: я не согласен терпеть ни малейшего привкуса моралина (слово-то какое придумал)! Но Ницше сошел с ума. Факт этот служит основанием для некоторых не принимать его высказывания всерьез. Возможно, они и правы. Но в нынешнее молодое столетие нам предстает очень уравновешенный, не имеющий ни малейших тенденций сходить с ума Пауло Коэльо. Он тоже неоднозначно относится к моралистике. Одну из его книг – «Одиннадцать минут» – некоторые называют скандальной. Однако ею зачитываются. И даже – несмотря на суровую отповедь, которую дал Коэльо такой серьезный русский мыслитель, как Александр Клюев.

Возможно, в чем-то правы не только сторонники морали, но и, отчасти, ее противники. Казалось бы, здесь перед нами неразрешимая проблема: лишенное морали человеческое общество превращается в стаю троглодитов; но, если перегнуть палку в области морали, может получиться тоталитарный режим. Используя то словечко, которое запустил Ницше, в каких-то дозах моралин есть лекарство, излечивающее извращенное понимание свободы, но в каких-то – яд, убивающий свободу. Как не передозировать?

Ответ на этот вопрос ведают как представители ведизма, как северного, так и восточного, так и православного христианства. Мораль нужна для человеческого общения, общежития. Однако человеческая жизнь к одному только общению, общежитию сведена быть не может.

Другой, уравновешивающий общение, момент нашей жизни есть ОДИНОЧЕСТВО. Возможно, это есть момент главный. Опорный для души. Сердцевинный.

Когда человек остается в одиночестве от людей – он тоже общается. С Богом.

И это есть тишина. И часто в тишине этой открывается человеку многое больше, чем ему открыто быть может в сутолоке человеческого общения.

В начале прошлого века Владимир Маяковский с большим восторгом писал: «Жить единым человечьим общежитием»! Наверное, хорошо, что коммунизм все-таки не построили. Иначе это бы получился тот самый «человейник», который поминает в известном некогда мультфильме «Баранкин, будь человеком!» Сева Баранкин, когда он превращается в муравья. Не так важно, будет ли это, именно, коммунизм – или какой-либо другой тоталитарный контроль типа, например, «электронного концлагеря». Важно, чтобы человечество не поддавалось идеям, отменяющим общение с Богом. Крадущим право на одиночество.

Преступна идеология, представляющая волю к одиночеству в качестве душевной болезни. Во времена Никиты Хрущева монахов-отшельников отлавливали и пытались насильственно «лечить», пичкая психотропными препаратами. Официальная версия была: убедить этих «отщепенцев», что главное человеческое счастье состоит в общении с людьми.

Как будто бы монахи против общения! Они хотят лишь, чтобы в общении с людьми беспрепятственно участвовал сам Господь. Не меньше, чем православные монахи, страдали в годы тоталитаризма последователи движения Сознание Кришны, лидером которого мне выпала великая честь быть. Как это поется в песне иеромонаха Романа: «Очертания страшные вдали: то ли лагеря, то ли дурдома»! Но, слава Богу, все это уже в прошлом.

Из песни того же иеромонаха Романа:

 
Слава Богу, снова я один.
В тишине лампаду затеплю.
Суету оставив позади,
Господу молитву пролию.
 

Русский поэт Александр Блок написал: «Ты Царь – живи один». Это не призыв к анахоретству, отнюдь. Ведь именно одиночество, то есть общение с Богом, и дает постигнуть ту МЕРУ, о которой мы говорили выше. У ЧЕЛОВЕКА, РАВНО СПОСОБНОГО ОБЩАТЬСЯ И С ЛЮДЬМИ, И С ВСЕВЫШНИМ, ДОЗА «МОРАЛИНА» РЕГУЛИРУЕТСЯ АВТОМАТИЧЕСКИ.

Вот это и представляет собой ответ на поставленный выше вопрос. В Индии существует и по сей день институт махатм. Искатель уходит в горы, то есть на плоскогория Гималаев, и пребывает месяцы или годы, а то и десятки лет в полном одиночестве. Александра Давид-Неэль посетила эти плоскогорья и записала там в своем дневнике: «Я хотела остаться здесь навсегда»!

Но, получив просветление, махатмы в этом возвышенном одиночестве не остаются. Хотя, конечно, хотели бы. Но руководствуются они волей Параматмы, а не своеволием дживы. Поэтому они сходят с гор. И приступают к исполнению дхармы махатм – к учительству. Целительная практика одиночества влило в них неизмеримую энергию истины, излучая которую, они махатмы делаются непререкаемыми учителями своего народа.

Подобные обычаи существуют и у других народов. Но стержнем духовной культуры одинокий учитель является, пожалуй, только у индуистов и христиан. У православных старцы-отшельники считаются по своему духовному статусу выше монахов, живущих в монастыре. Да и монастырь православный подразделяется на кеновию, совместножительство, и лавру, т. е. уединенножительство. И большие духовные лавры стяживают последние.

Сколь славилась на Руси, к примеру, Киево-Печерская Лавра, монахи которой жили в уединенных пещерах – печерах, – связанных между собою, впрочем, запутанными подземными ходами. Там же, в нишах подземного хода, хоронили своих покойников. Однажды был такой случай: монахи хоронили своего брата, но никак не могли просунуть его тело в нишу – там была скальная порода. Тогда, ближайший друг этого монаха воззвал к нему: «Брат мой, ты сейчас находишься у престола Господа и все можешь. Войди же еще ненадолго в земное тело и заберись в нишу». И совершилось по его слову. Мертвец похоронил себя сам.

Киевский митрополит – а во времена основания Киево-Печерской Лавры это был на Руси высший духовный чин – говорил: «Нежели быть епископом, лучше бы мне торчать хоть какой-нибудь хворостиной в ограде Лавры! Там вместо земного солнца фаворский свет и там чудеса Господни»! Но все-таки еще большую славу имели на Руси старцы пустынножители. Такая слава иногда вызывала даже ревность монастырей.

В книге «Добротолюбие» говорится, что некий старец первых веков, заметив, что в монастыре он «утрачивает девственность», отправился в пустыню. И там «восстановил девственность». После чего опять пришел жить с братией в монастырь, но заметил, что снова ее утрачивает. И тогда уже окончательно ушел жить в пустыню. Нынешнее понимание слова «девственность» – плотское. Потому что сейчас, увы, внимание основной массы человечества переключено на плоть и материю. То есть, не на действительный, а лишь отраженный мир. В «Добротолюбии» же говорится о девственности духа. О возвращении духом к той изначальной тишине, в которой только и можно расслышать голос Всевышнего.

Однако, вот ведь чем уникален северный ведизм. Прошедшие одиночество пользуются почтением у большинства народов, но это есть, как правило, опыт, приобретаемый уже в зрелости. В лоне же северного ведизма практиковался обычай, который вряд ли был известен где-либо еще. В 12 лет мальчик славянин уходил из дома и должен был прожить один год в лесу. Без какого-либо общения с людьми и без какой-либо от них помощи. Он сам себе строил дом, сам охотился и защищался от хищников.

Нечто подобное мы находим лишь у нашумевших в исторической литературе спартанцев. Там тоже мальчика, достигшего 12 лет, отрывали от семьи и отдавали в обучение воинскому искусству. Но это было у них все-таки что-то вроде пионерского лагеря, хотя и с весьма жестокими порядками. Спартанский отрок не был изолирован от общения и помощи старших. А древний русский отрок проводил год наедине с Богом. Почему же после 12 лет и почему год? Число 12 есть число прибогов, то есть младших богов. То есть творящих энергий Вышнего, Великого Триглава. Их именует Велесова книга «триглавы всеобщие». Символика очевидна. Сознание, пройдя ступени богов, подходит к Самому Богу.

А Бог – Он живет один. Бог есть единственный, кто живет совершенно один, почему скандинавское богословие и нарекло Ему имя Один. Бог пребывает в одиночестве потому что Ему нет равных. Но если у человека – по крайней мере, мирянина – одиночество нередко ассоциируется с печалью, чуть ли не с жизненной трагедией, то Бог не страдает от одиночества. Потому что Он Три-Един. Лица Троицы пребывают в общении между собой, внутри Сакрального Круга, или Великой Точки, и этим сокровенным общением поддерживаются жизни всего, кружится Вселенная.

Отроки древних руссов стремились уподобиться Богу, пройдя ступени богов, то есть 12 первых лет жизни. Ведь именно одиночество дает живой душе шанс открыть в себе Триединство, то есть Неупиваемую Чашу (у христиан есть икона с таким названием) – источник, из которого можно пить бесконечно, ни от чего не зависимую точку опоры.

Как важно обнаружить этот источник в своей душе! Об этом и говорит само это слово русское – ОДИНОЧЕСТВО. То есть, видение Одина, Единого Всевышнего, нашими земными очами. А также распадается это слово и еще на два значимых: Од-Иночество. А именно, божественная энергия Од вливается в тех, которые избирают инаковый, то есть не мирской, образ жизни. Другое название христианского монаха есть инок. Инаковый, не мирской. Иначе, нежели мы тут в миру, живущий.

Вот ведь интересный какой народ! Каждый у древних руссов приобретал опыт одиночества, т. е. общения с Богом и только Богом в течение полного годового круга. На языке ряда западных народов самое слово ГОД означает БОГ. Годовой цикл объемлет 12 месяцев, каждому из которых покровительствует один из прибогов, или же «триглавов всеобщих».

Постигший в отрочестве Один-Очество, т. е. способный видеть глазами Бога, с юности становился настоящим мужчиной. Чувствовал себя командиром и понимал обязанности командира. Такому человеку могла доверять и женщина, и община. Такие люди могли создавать величественные империи, потому что становились как для своей земли, так и для вновьприсоединенных земель не тиранами, а заботивыми отцами.

Древние руссы, рыцари одиночества, имели столь совершенную духовную власть, что им доверяла даже сама Природа. По крайней мере это точно известно об арктах, от которых они переняли духовное учение. Посмотрите на континент Арктида на картах Меркатора. Четыре великих реки текут в точности к северному полюсу, где сливаются во внутреннее море. Арктида предстает гармоничным единством четырех островов, которое могло сформироваться лишь в результате прямого взаимодействия душ стихий с волей магов, умевших осознанно взращивать и укреплять гармоничные мыслеформы. Подробнее об этом см. книгу Л. Виолевой «Купальский сказ».

Предание об Арктиде и ее мятежной колонии Атлантиде многие считают всего лишь красивой сказкой. Конечно, ведь это было все так давно, что и невозможно установить в точности, было ли оно вообще. По крайней мере – невозможно установить принятыми в науке методами. Только пробуждение глубинной памяти прошлых жизней позволяет установить, что данная «сказка» представляет собой, на деле, великое прошлое человечества.

Но вот Бхарата варша – великая империя, о которой говорят Веды, священное писание индуизма – факт ее существования имеет шанс быть доказанным и с позиций официальной науки. Над этим доказательством работает основанный и возглавляемый В.А. Чудиновым Институт Древнеславянской и Древнеевразийской Цивилизации РАЕН.

Бхарата варша стала прямой наследницей арктической цивилизации в эпохи, когда климат на полюсах сделался столь суровым, что существование там цивилизованной жизни оказалось невозможным. Об этом говорит само слово «варша», которое означает «остров», «часть суши». Великая индоевропейская территория воспринималась некогда лишь как часть некой более могущественной митрополии.

В.А. Чудинов уже доказал, что языком древнеевразийской цивилизации был язык древних руссов, весьма мало отличающийся от современного русского и занимающий как бы промежуточное положение между ним и санскритом (см. его книгу «Вселенная русской письменности до Кирилла»). То есть и во времена многотысячелетней древности картина была такой, какую знали еще совсем недавно во времена Российской империи, а затем и развалившегося СССР.

Заметим, что, когда распадается единая языковая общность, человечество делается слабее. Ведь ход событий задают мыслеформы. Чем больше есть мыслеформ, синхронных по тембру, вкусу, вибрациям – тем более мощным становится их результирующее действие. Иными словами говоря, все народы хотят себе благосостояния, но если молиться об этом благосостоянии на разных языках, эффект будет куда слабее, чем если бы все молились на едином языке. Потому что так мыслеформам трудней попасть в резонанс, молитве трудней «быть услышанной».

Вернемся же к архитектонике мыслеформам. Природа мыслеформ нашего Земного образца – это не что иное, как в к у с. Общий вкус нас, землян, все же отличен от вкусов тех, кто населяет другие миры. Поэтому есть общий вкус земных, объединенных земными обусловленностями, мыслеформ. Но даже и в пределах планеты мыслеформы определенных общностей отличаются друг от друга очень сильно. Например, китайские общенациональные пристрастия в пище и образе жизни создают только лишь им присущие и принятые ими, природой их национальных особенностей, мыслеформы той жизни и того творчества, которую они поддерживают.

Вкусы души могут, однако, резко измениться. И наше тонкое ТЕЛО ЖЕЛАНИЯ или ТЕЛО УМА в момент смерти решает: куда направится в следующем воплощении. Сначала возникает ЖЕЛАНИЕ, потом появляется МЫСЛЬ, и затем уже мысль обрастает мыслеформами, которые остаются утопией или воплощаются в жизнь. А это уже зависит от силы их воздействия или от НЕОБХОДИМОСТИ иметь это как данность в ЭТО ВРЕМЯ, в ЭТОМ МЕСТЕ и ПРИ ДАННЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ.

Куда только не ступает пытливый УМ человеческий! Но если он просто блуждает в поисках и еще не определился, то такой ум – ОБЪЕКТ для воздействия других более сильных мыслеформ, порожденных умом другого человека. Во всем мы видим различный запас сил и энергий, которые становятся очевидными и которые невозможно скрыть.