Текст книги "Единство Троицы и суть сил единства"

И в этом нет ничего плохого или хорошего. Это – данность! И этот ум обязательно найдет то, что ищет, потому что осознанно или неосознанно он ищет именно то, что ему надо. Таково положение дел в нашем мире. Поэтому существует множество людей, желающих ПРИСОЕДИНИТЬСЯ к уже ГОТОВЫМ ОБРАЗЦАМ МЫСЛЕФОРМ, созданных и поддерживаемых сознанием других людей. И тут на помощь приходят люди брахманической страты общества – писатели, философы, духовные проповедники, эзотерики и метафизики. Они разъясняют и уточняют то, что кто-то желает узнать.

Вот тут-то и выступает вперед умение человека различать то, что ему необходимо, к чему его душа воистину стремится приблизиться и присоединиться. Потому что ему предлагают огромную массу информации. И любая информация – правдива для различно ищущих и различно осознающих себя личностей.

Поэтому нет нужды хаить и опровергать то или иное знание или мнение. Человек всегда стремиться объединиться в своем божественном начале и принадлежности с теми, кто похож, а также разбежаться в стороны, выделиться, выделить себя из множества. Это последнее качество и заставило его, человека, покинуть единство Божьего Царства. Но именно сам Господь дает ему это право и дает право выбора. Даже здесь, на Земле, выбор всегда остается за нами: уйти или остаться.

Быть или не быть. Остаться в единстве с некоей общностью или отделиться от нее? Вместе – всегда легче! Но надлежит помнить: перед Господом мы предстанем одни, без сопровождения и указок! Знаете, чем настоящая духовная школа отличается от секты, которая тоже именует себя «духовная школа»?

Секта заявляет: «У меня длинные руки. Попробуйте только уйти. Я вам покажу, как от меня уходить. Я вас везде достану». А вот настоящая духовная школа устроена прямо противоположным образом. Она не только не удерживает в своем лоне насильственно, она постоянно спрашивает ученика, доволен ли он принадлежностью к данной школе? Гордится ли таковой? Созвучен ли его душе вкус мыслеформ практикуемого духовного учения?

Более того, школа постоянно устраивает явный или же скрытый экзамен ученику, насколько он достоин принадлежать к ней. Вылететь из школы не составляет никакого труда, а вот чтобы оставаться в ней, надо прилагать усилия в области самосознания, расти в духе. Сектанту же, наоборот, надо прилагать усилия для того, чтобы вырваться из под власти секты.

Санскритское слово «шлока», т. е. «обучающий духовный стих», «раздел текста священного писания», явно перекликается с русским «школа». В этом же последнем ясно прочитывается ответ на вопрос: откуда? – С Коло! Свет ведения к современному человечеству пришел с Коло. Круг Земной или земли Великого Коло – так назывались некогда все земли вокруг Арктиды, включая и крайний север Америки (см. книгу «Планетарный миф»). Там жили учителя, пришедшие из Арктиды. От них перенимали ведение ученики, приходившие к ним за истиной со всего мира.

Школа сообщает человеку искусство управления мыслеформами, копит и хранит приемы такого искусства. К созданию же мыслеформ человек способен с рождения, тут ему не нужны никакие школы. Другое дело, что лучше, чтобы создание мыслеформ было организованным, а не спонтанным. Иначе в конце концов не ты будешь сотворять мыслеформы, а мыслеформы будут творить тебя.

Областей для сотворения мыслеформ – великое множество. И человек практически всегда может найти и определить свое место в этом пространстве и даже застолбить свою территорию. Другое дело: нужны ли человечеству мыслеформы, которые та или иная личность предлагает окружающим. Иногда необходимость в определенных устоявшихся мыслеформах имеет четкую направленность и тогда мыслеформы превращаются в долгосрочные направления жизнедеятельности общества – партии, общественные организации, творческие коллективы, направления живописи, литературы, религии и т. д.

Бывают периоды, когда вкус мыслеформ, выражающих себя через поэзию, выходит вперед как насущная необходимость времени, а иногда – наоборот. В истории возникают различные общие интересы и веяния моды в различных областях знания, искусства, философии. Все это определяется понятием т. н. «рынка всеобщей заинтересованности».

Благо, если отношении на нем честны, и рост результирующих мыслеформ происходит естественно, словно рост кристалла. Однако существуют и способы насильственного внедрения мыслеформ, такие как НЛП, называемого некоторыми современного типа каббалой. Как грубое вмешательство в естественный процесс мыслеформирования, НЛП может представлять угрозу для самого существования ноосферы.

11. СИЛА КАРМЫ. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Как мы говорили выше, слово КАРМА очень напоминает слово КАРА. Последнее же перекликается со словом КОРА, т. е. твердая оболочка.

В каждой точке на КОРЕ земной есть своя МЕРА. Каждая точка – это, географически, пересечение меридиана и параллели. Эзотерически же она есть пересечение ума (горизонталь) и разума (вертикаль). Каждый человек занимает свою точку на КОРЕ земной, утяжеляя или облегчая карму – свою и Планеты в целом – своими действиями.

Все, что мы делаем в мире людей – это в з а и м о д е й с т в у е м друг с другом или с Природой. А также – с Богом. Все человеческие действия направлены на то, чтобы найти наилучшие возможности для проявления своей природы вовне – будь то деятельность в области познания или конкретного видоизменения материальных объектов на пользу себе и людям. А также и на внутренний рост.

Каждый человек пришел в этот мир для действия, для познания себя и творения через действие. Слово к а р м а и означает – действие. Мы не можем не сотворять карму! Это наша природа – совершать поступки, проявляющаяся именно таким, а не иным образом именно в нашем материальном мире форм через действия.

Карма в переводе с санскрита означает всего лишь «действие». Но не все так просто как нам кажется. Действуя в этом мире по собственному усмотрению, т. е. сотворяя карму, человек нарабатывает множество кармических долгов. Смотрите сами: действие равно противодействию. Это один из законов физики. Так и в законе кармы. Д е й с т в и е вызывает о т в е т н у ю р е а к ц и ю, т. е. ответное действие.

Кармический ответ на наши действия – не важно, положительные они или отрицательные – обязательно проявится в этой или в последующей жизни. Если у нас кто-то что-то украл, это указывает на то, что мы были должны этому человеку в прошлой жизни, мы что-то отобрали у него, и в этой жизни происходит компенсация.

Но кто-то все же должен ставить точку. Умнейшим оказывается тот, кто не совершает ответного действия, даже если есть такой позыв, он останавливает себя! Мудрый – сеет, отдает, раздает, развязывая таким образом старые кармические узлы! Но до такого понимания надо еще дозреть. Проще поддаваться эмоциям. «Праведному», например гневу.

Подобно, как индуизм призывает положиться на закон кармы и не мстить (обидчику все равно ведь воздастся, так или иначе), так и христианство учит «прощать врагам своим» или же «отдать отмщение в руки Бога». «Да не зайдет солнце во гневе вашем», поучает Апостол. Гнев для души губителен. Даже если для него имеются основания, не надо, чтобы он перешел в злопамятство – не надо, чтобы он жил в душе дольше одного дня.

Мир Богом устроен так, что зло, в итоге, всегда само наказует его творящего. Как мы говорили выше, в книге Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение» говорится, что Дух един, и поэтому Перерождение представляет собой Вселенский клубок, а не параллельные коридоры реинкарнаций. Поэтому обидчик обязательно в какой-либо из жизней своих будет тем, кому он нанес обиду. И сам испытает на себе точности все то, что сделал другому. Потому что на самом деле Дух един, и никаких «других» нет. В этом состоит предельная глубина истинности того призыва, с которым обратился к человечеству Иисус Христос: «возлюби ближнего своего КАК САМОГО СЕБЯ»!

Совершаем ли мы положительные поступки, что гораздо лучше, чем плохие, или отрицательные – все равно мы действуем по собственному усмотрению, беря на себя всю ответственность за совершенное. Вначале мы совершаем ВЫБОР.

Важно понимать: если мы совершаем свои поступки, предлагая то, что мы делаем, Господу, и не привязываясь в мыслях и желаниях к результатам того, что творим – мы не имеем кармических последствий. Почему? Да потому, что в этом случае мы, как уже говорилось выше, действуем в соответствии с желанием Господа, который пользуется нами как своим орудием. Даже если мы не слышим голоса Параматмы, если не знаем: в чем наша конкретная задача – мы можем обратиться к духовному учителю, который с удовольствием подскажет нам верный путь.

Говоря о КАРМЕ, мы должны прекрасно представлять себе, что судить и разбираться надо только со своей собственной кармой или судьбой. Мы не можем говорить или судить о карме (действиях) кого-то с точки зрения осуждения или суждения о ней, если не имеем на это права. Так в точности и христианское учение говорит: «Не судите – да не судимы будете»!

Правами судить обладают Знающие. (Это именно их, а не богатых, в древние времена на руси называли ЗНАТЬ.) Они имели непререкаемый авторитет в лучшие периоды истории человечества. Сейчас в мире правят не те, кто правы, а, в основном, те, кто обманом или же узурпацией присвоили себе больше прав. И все же в небольших обществах и некоторых семьях авторитет Знающих уважаем. Поэтому и судить им разрешено по праву: ведь они знают СУТЬ.

Их можно и нужно п р о с и т ь о совете и задании для себя. Тогда, если это будет угодно Богу, они помогут. Когда учителя и наставники действуют по вашей просьбе – вы сами даете им это право, а действовать или советовать без вашей просьбы они не будут. Так точно христианство учит о смирении ученика и учителя. Монах потому смиренен перед игуменом, что чувствует, что игумен умеет быть более смиренен перед Богом, чем это пока умеет монах.

Действуя по совету учителя, человек частично снимает с себя бремя ответственности. Некоторые люди, кшатрийского толка, не имеют смирения, им это и по варне (касте, страте) не положено. Они вынуждены, в соответствии со своими гунами (качествами), творить свою карму, защищая интересы других, своих подчиненных. Таково их предназначение. Благо им, если они тут не превышают своих полномочий. Судить же, не имея видения СУТИ, – это создавать себе тяжелую карму на уровне ума.

Видящие СУТЬ видят все как бы со стороны. Они почти не завязывают узлы аханкар (кармические узлы) с этим миром, лишь слегка входя в ситуации и выходя из них. (Из книги Дао Дэ Цзин: «умеющий ходить не оставляет следов»!) Поэтому им не на что обижаться и не зачем обижать и они не претендуют на что-либо в этом мире. Они здесь просто обучились и просто стоят на пути обратно в мир истинный Абсолюта, поскольку осознали его высшую природу.

Конечно, полностью просветленных мало. Как говорит апостол Иисуса Христа, «и праведники едва спасаются»! Как образно сказал один гуру: «Мы все в Кали Югу похожи на зебр – мы все в полосочку». Все это – следствие нашего нестабильного ума, который судит и выносит правильные и неправильные приговоры себе и другим. Нам надо бы почаще задумываться, а в каком состоянии относительно СУТИ пребывает сейчас этот самый ум, с такой легкостью берущийся судить? Точно ли он отрешен от эго, страстей, полярного рассудка и «умеет ходить, не оставляя следов»?

Великий христианский мистик Мейстер Экхарт говорит, что искал наивысшую из всех добродетелей. И он понял, что таковой является ОТРЕШЕННОСТЬ. По Экхарту, эта добродетель выше даже смирения, столь почитаемого в христианстве. (У Экхарта в книге «Духовные проповеди»: когда Бог создавал мир, он был настолько отрешен от него, как если бы он никогда не создавал мир!) И это в точности совпадает с тем, чему учат индуизм и буддизм.

Как сильно утяжеляют карму себе все те, кто, сами не научившись видеть, уже вовсю показывают, указывают другим, а то и наказывают! Христос говорил иудейским учителям, ослепленным духовно буквою ветхого закона: вы грешны не тем, что слепы, а тем, что именуете себя зрячими. Ведь если слепой поведет слепого – оба упадут в яму!

Однажды, приглашенный судилище и расправу, Христос остановил ослепленных словами: «Кто без греха – тот первый пусть бросит камень!» (Согласно ветхозаветному обычаю, виновного забивали камнями до смерти.) Таких не нашлось и казнь была остановлена. Почему же на том судилище не нашлось людей без греха? Потому, что безгрешные отрешенны, они отнюдь не рвутся судить и, уж тем более, становиться палачами. Рвущиеся карать побоялись солгать Христу об отсутствии у них грехов, потому что Он свободно читал в сердцах и мог обличить любого.

Иногда спрашивают, почему иудеи не ответили Христу так: ты из нас без греха, вот ты и брось первым камень, или ты тоже грешен? Ответ: потому что Христос был для иудеев, как они его называли, Га-Ноцри, т. е. Чужеземец. Христос не принадлежал к иудейскому народу и не мог быть обязан иудеями исполнять их законы. Поэтому же они не могли, хотя и хотели несколько раз, побить камнями самого Христа, когда Он отказывался исполнять их субботу и т. п.

О чужеродности Христа и учения Его иудаизму и родственности ведизму говорит книга М.Б. Новикова-Новгородцева «Ведическое мировоззрение протославян», а также серия книг Д. Логинова «Палинодия». Христос побывал не только в Индии, но перед этим и в Скифии, как тогда называли Русь, а перед этим еще и в землях Скандинавии. То есть обошел весь мир, который Он явился спасти. Весь этот путь подробно описан в тексте Ярослава Астахова «Встреча в Ареопаге (Путь)». Это художественное произведение, но оно основано на вполне реальных, хотя и мало известных современному читателю, исторических документах. Поэтому объем комментариев едва ли не превышает объем самого рассказа.

Но возвратимся к тому, сколь близок осуждающий других за грехи к тому, что совершает грех сам. В Ведах говорится, что оскорбить преданного Господу своим суждением – величайший грех. Ведь мы совершенно не в состоянии постичь игры Господа, проявляющиеся именно так, как они должны проявиться. Лучше не судить вообще никого, чтобы случайно не осудить одного из преданных Господу. Последнее ведь очень испортит карму, а как мы, не умеющие еще в совершенстве видеть, способны отличить таковых?

Христианские жития святых нередко рассказывают, как обидевшие, осудившие или похулившие святого подвергались различным напастям. И хорошо, когда они могли расплатиться с кармическими долгами еще в этой жизни. Если ты не знаешь о себе точно, что способен воздерживаться от хулы и осуждения, то лучше тебе вообще не общаться с преданными Господу. Ведь осуждение таких портит карму гораздо больше, чем осуждение людей, поступающих своевольно.

Христианские святые, зная об этом, нередко специально молятся за своих хулителей и обидчиков, желая смягчить их участь: «Господи, прости им, они не ведали, что творят»!

Поэтому, если бы каждый человек понял, что все мы без различия наций, пола и множества других внешних различий, имеющих место быть в этом отраженном мире грубых материальных форм (в санскритском «рупа» четко слышится русское «грубый») воистину суть единая беспрерывная нить игр Господа, тогда нам стало бы ясно, что с м о т р е т ь как в зеркало в этот мир отраженной Троицы и ИЗМЕНЯТЬ мы имеем право лишь только САМИХ СЕБЯ, постоянно совершенствуясь и прогрессируя.

Только изменяя себя – мы своим собственным примером в состоянии повлиять на других. Назидание же от несовершенного существа лишь раздражает того, кто получает это назидание. И сколько же надо терпения, чтобы быть гуру, учителем, чтобы вести людей, не нарушая при этом принципа ахимсы, т. е. не насилия. Потому, что невозможно через насилие над личностью передать что-либо так, чтобы это послание было воспринято.

Поэтому лучшие учителя хотели и хотят видеть в каждом своем ученике – гуру, который несет собой совершенный образ человека. Кто-то серьезно берется за осуществление своей мечты, изменяет себя, совершенствуется, растет, занимается решением задач Духа, служением Господу. Это и есть уход от сотворения ненужного вороха реакций в виде шлейфа, который будет плестись за Душой, пристегнутый к другим жизням в последующих телах.

Душа, осознавшая себя и свою принадлежность к Миру Абсолюта, освободившись от пут кармы, стремится покинуть после оставления тела мир окружающей переотраженной Майи (моё!), нашего видимого мира форм, и вернуться в объятия Господа!

Кармическая энергия сотни и тысячи раз перетасованная и переотраженная в многочисленных воплощениях и долговых хвостах – очень обременительна. Она затягивает в свои жернова тех, кто наивен и не сведущ. Незнание законов не освобождает от ответственности! Выбор за каждым из нас – нарабатывать карму, приобщаться к материальной кармической энергии: действую – получаю реакцию, и снова, и снова и до бесконечности… Или: все-таки совершить прорыв, осознав изначальную природу Господа, существование нетленной Души и возможности возвращения назад в Духовный Мир Творца, в мир истинной Троицы.

Люди благостные не стремятся к созданию положительной или отрицательной кармы. Они живут так, чтобы не создавались узлы кармы, аханкары, лежащие на сердце. Потому мудрые говорят: «Принимайте и добро, и зло одинаково спокойно».

На это весьма похоже учение православного христианского святого Серафима Саровского. Если говорить языком индуизма, Серафим научал ученика своего Мотовилова предпочитать наработке даже положительной кармы духовную работу по обретению Освобождения (Мокши). Старец Серафим учил: пост, молитва, благотворительность есть хорошие, добрые дела. Их надо делать. Но нет большого смысла в молитве просто ради самой молитвы. В посте просто ради самого поста. И даже в благотворительности ради самой благотворительности. Смысл этих действий состоит в том, что, посредством их, Душа твоя стяживает Духа Святого. И лучше производить эти добрые действия не просто так, а осознавая это. Ибо во стяжании Духа Святого, а не в чем-либо другом, есть цель христианской жизни.

АКАРМА – это деятельность не связанная с ее плодами или ее результатами. Акарма – это деятельность, не во имя себя, но во имя Духа, деятельность, как служение Всевышнему Господу. (Новый Завет говорит: «Бог есть Дух»!) Совершая акарму, человек посвящает все свои действия Господу и не привязывается к плодам своего труда, т. к. он не претендует на то, чтобы пользоваться его результатами.

ВИКАРМА – это греховная деятельность человека, образующая отрицательную карму, которая не увеличивает благость, но приближает человека к ответу за свои деяния в этой или последующих жизнях. Возможно, это название не случайно созвучно с именем Вий (царь Пекельного царства, владыка всех, нарабатывающих отрицательную карму) и со словом «викка» (так называют свою религию современные язычники; язычество, как это показано, например, в книгах В.А. Чудинова, представляет собою вырожденный, профанированный ведизм).

12. СИЛА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ. ЛЮБОВЬ ПАРЫ
 или
 ПОЛОВИНОК. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Все прекрасно понимают, что во время общения люди обмениваются не только мнениями, словами и улыбками, но и Энергиями. Обмен энергиями между людьми и, в особенности, между горожанами имеют наиважнейшее значение в их жизни.

Необходимо понять, что для горожан именно взаимообмен энергиями дружбы и любви – является источником сил, вдохновения и просто счастья.

Люди в городах ищут новых впечатлений лишь потому, что разучились взаимодействовать с Природой и Богом. Некоторые извращенно находят удовлетворение, а, значит, и недостающую энергию жизни, в самых неприглядных действиях. Они, соответственно, насыщают себя отрицательной энергией, которую и распространяют на окружающих их людей.

Кто какой энергией насыщается – тот той энергией и делится. И на нашей Срединной планете Земля всегда есть возможность делать выбор между энергиями Бога и энергиями диавола. Добрые подпитываются первыми, злые – вторыми.

В последнем случае, если поначалу и может возникнуть значительный приток сил, в последствии за него надо будет расплачиваться многократно тяжелым, ослабленным состоянием. Это наподобие опьянения вином или действия наркотика. Сначала «море по колено», а потом тяжелейшее похмелье или, у наркоманов, как они это называют, кумар. И это не удивительно: энергия противления, двоеволия, включает в себя полярность и стадийность по определению.

Наученные горьким опытом стремятся обрести поддержку энергиями единения, а не противления. Энергиями же мы обмениваемся при общении. Поэтому актуален вопрос, как следует нам строить общение, чтобы дарить и получать энергии единения (божественные) а не противления (диа-волиские)?

Для этого есть троица простых правил. Взаимоотношения всегда должны строиться на следующих условиях:

1. равенства с равными, то есть дружеские,

2. уважения и благодарности к тем, кто является авторитетом и кому мы чем-то обязаны,

3. помощи тем, кто находится на более низком уровне социальной, культурной или духовной сфер.

Этому учат нас Веды Индии.

Взаимоотношения можно соответственно представить по психологической мотивации вышеперечисленных у р о в н е й:

1. – в состоянии равного взаимообмена,

2. – в состоянии благодарности, почтения,

3. – в состоянии желания помочь и одарить (знанием, средствами и т. д.).

Эти игры между людьми и, соответственно, уровни взаимодействия иногда изменяются. Меняется равновесие между людьми. Но удерживаемые на уровне подсознания линейные позиции настолько привязывают нас к желанию стабильности и устойчивости, что нас перестает удовлетворять изменившееся равновесие. Сами энергии в уже разбалансированных взаимоотношениях – меняются и начинают течь в другом направлении.

Чтобы подобное происходило с нами не слишком часто, любой человек должен определиться в следующем: в каких именно взаимоотношениях он находится с тем или иным человеком.

Дружественные равные взаимоотношения обычно гораздо более просты. Поэтому энергообмен в таких взаимоотношениях прост, но также подвержен закону волны, но не стабильной линейности.

Если мы смешиваем состояния или что еще сложнее – не осознаем того, каковы они – мы рискуем создать конфликтную ситуацию. Мы, соответственно, не получаем той энергии, на которую мы подсознательно рассчитываем.

И даже если мы не отдаем себе отчет в том, что происходит в нашем подсознании, – все равно, мы выстраиваем наши ожидания на основе той концепции, которую предложил нашему подсознанию ум. А ум не всегда бывает ясно видящим. Поэтому в случае, если мы осознаем, что наши взаимоотношения не складываются так, как нам бы хотелось, мы просто должны попросить совета у того, чьему мнению наш ум доверяет. Даже если этот совет будет не столь совершенным, но если мы получили его от личности, с которой находимся во взаимоотношениях 2 уровня – мы примем его. В то время как он может быть и не совершенен вовсе. Но именно для нашей осознанности на данный момент – взаимоотношения 2 уровня наделены теми авторитетами, которые таковыми для нас являются. Несомненно – мы растем, растут и оценки авторитетов и самого понятия авторитетности, а также критерии истины, которую мы никогда не перестаем искать.

Еще нужно помнить, что само слово «взаимоотношения» предполагает взаимное и даже взаимополезное, взаимовыгодное общение, энергетическое (на любом уровне) насыщение энергией или последующее ее отдавание.

А также в наших взаимоотношениях мы всегда в ы б и р а е м приоритеты, которые стоят на защите интересов своего эго или – мы служим другим, и, соответственно, Высшему Плану Господа.