Текст книги "Книги мудрости и Псалмы"

37:4–5. Давид признаёт, что это его грех послужил причиной Божьего гнева. В то время как гнев Божий бьёт по нему снаружи, лихорадка греха сжигает его изнутри. Его грехи подобны потоку, который накрывает с головой, и невыносимому бремени.

37:6–7. Смердящими и гноящимися «ранами» метафорически называются следы от бича Божьего гнева, поражающего Давида из-за его «безумия», то есть греха. Боль скручивает тело Давида. Он ходит сгорбившись, будто плакальщик.

37:8-11. Следствия его болезни – лихорадка и воспаление. Внутренний стон, исходящий из его сердца, находит выражение в громких криках отчаяния. Бог знает нужды Давида, взор которого потускнел от плача и болезненной слабости.

37:12–13. Друзья Давида держатся в стороне, обращаясь с ним как с прокажённым. В то же время безжалостные враги окружают его смертельными ловушками и очерняют клеветой.

37:14–15. Понимающий свою вину Давид должен хранить молчание, отдав себя в руки Божьи. Ему нужно проявлять терпение, как будто не замечая нападок врагов. Нет никаких доводов, которые бы могли защитить его перед Богом.

37:16–17. Имея надежду на Бога, Давид способен противостоять своим врагам. Он уверен, что Бог ответит на его молитвы об избавлении и, таким образом, прекратит насмешки врагов. Нечестивые всегда радуются, когда богобоязненные спотыкаются, ибо это лишь утверждает их в нечестивом образе жизни.

37:18–19. И вот, Давид практически падает под тяжестью своих страданий. Он признаёт, что причиной его страданий стал грех, и скорбит о том, что совершил его.

37:20–21. Пока он слабеет, его враги становятся всё сильнее. Их ненависть к нему основывается на ложных фактах. Он пытался делать добро тем, кто теперь его ненавидит, а они отплатили ему чёрной неблагодарностью.

37:22–23. Это заключительная молитва. Истинное покаяние невозможно без веры, и Давид вверяет себя милости Божьей.

Д. Страдания из-за невысказанной печали (Пс. 38)

Эта потрясающая элегия была написана Давидом, по всей видимости, во время бунта Авессалома. Это определённо продолжение предыдущего псалма, кроме того, легко заметить связь с Псалмом 61. Всё время Давид говорит как человек, силы которого на исходе. Он в растерянности из-за того, что нечестивцы (например, Семей) безнаказанно продолжают творить зло. Псалом 38 развивается в четырёх направлениях: (1) растерянность из-за молчания (ст. 2–4); (2) скоротечность жизни (ст. 5–7); (3) утешение надежды (ст. 8-10); и (4) вопль о помощи (ст. 11–14).

38:2–3. После размышлений Давид решает наблюдать за своими мыслями, словами и действиями. Он боится согрешить своими устами, ропча на Бога и сравнивая процветание нечестивых со своим собственным положением. По этой причине он хранит абсолютное молчание, не произнося ни хорошего, ни плохого. Но попытка подавить чувства лишь усиливает его боль.

38:4. Молчать оказалось невозможно. Огонь гнева не удаётся сдержать, и он прорывается пламенем яростных слов.

38:5–6. Давид молит о том, чтобы узнать, как и когда оборвётся его жизнь, насколько короткой она будет. Мысли в этом направлении заставляют его осознать свою слабость и свою смертность. Дни его «как пяди», т. е. шириной в четыре пальца, половину ладони. Жизнь коротка, и по сравнению с вечностью Бога, время существования человека в мире ничтожно. В самом лучшем случае, жизнь человека – «лишь пар» (перевод МБО).

38:7. Человек – это бесплотный «призрак» или тень. Вдобавок он постоянно суетится из-за того, что не может жить вечно. Он тратит свои дни на накопление богатств, но, когда умирает, их присваивает кто-то другой.

38:8. Господь – единственная надежда в жизни. К Нему Давид и обращается, так как другого выхода нет.

38:9-10. Давид молится об избавлении от власти греха, которую он считает причиной своих нынешних страданий. Глупец же считает страдания благочестивых признаком Божьего гнева и, соответственно, насмехается над ними. От этого поругания Давид и просит Бога его избавить. Он покоряется воле Божьей и идёт от горького безмолвия к безмятежному безмолвию сердца, подчинённого воле Бога.

38:11–12. Давид просит, чтобы «удары» страдания прекратились, так как он погибает под поражающей рукой Бога. Божье наказание убивает человека так же надёжно, как моль уничтожает прекрасную одежду. Каждый человек – это лишь облачко «пара» (перевод МБО).

38:13–14. Давид просит Господа внять его плачу и, таким образом, ответить на его молитвы. Человек – всего лишь странник, проходящий через землю, принадлежащую Богу. В этой жизни человек – пришелец и гость Божий, так что Давид просит, чтобы и к нему отнеслись с добротой, которой принято встречать гостей. Столкнувшись лицом к лицу с неминуемой смертью, Давид бросается в объятия Бога.

Псалмы 39–40 представляют собой заключение к Книге 1. Здесь снова звучат две основные темы предыдущих псалмов. В Псалме 39 открывается сердце Искупителя; в Псалме 40 – сердца людей, как грешников, так и святых.

А. Былое избавление и текущее бедствие (Пс. 39)

Три стиха из Псалма 39 цитируются в Евр. 10:5–7. Согласно апостолу, с этими словами Христос обращается к Отцу, покинув небеса, чтобы прийти в мир. Если слова стихов 6-10 (тех, которые цитируются в Послании к Евреям) принадлежат Христу, тогда, по всей видимости, Его и следует рассматривать как говорящего на протяжении всего этого псалма¹.

Давид написал этот псалом либо во время восстания Авессалома, либо во время восстания Адонии. Псалом 39 говорит о (1) великом избавлении (ст. 2–5); (2) великом плане (ст. 6–9); (3) великой вести (ст. 10–11); (4) великом ходатайстве (ст. 12–14); (5) великом предсказании (ст. 15–17); и (6) великой уверенности (ст. 18).

39:2. Отец склонился и услышал крик Сына. Представляется образ человека, наклоняющегося вперёд, чтобы уловить слабый или далёкий звук.

39:3. Мессия описывает испытание, через которое Он прошёл, как страшный ров или болото, в котором не найти твёрдой опоры. Но он был избавлен от гибели и снова твёрдо стоит на ногах.

39:4–5. Радость Мессии об освобождении выражается в песне хвалы. Многие заметят эту победу и убоятся Господа. Прекрасное блаженство произносится над теми, кто продолжает доверять Яхве. Они даже не смотрят в сторону гордых мятежников, которые отвергают Бога.

39:6. Мессия восхваляет Отца за его чудесные деяния. Эти деяния – результат несравненной мудрости Бога, проявляемой по отношению к Своему народу. Примеров божественного милосердия так много, что их невозможно сосчитать.

39:7. Накануне своего сошествия в мир, чтобы принести окончательную жертву, Мессия указывает на то, как Бог относится к лицемерным приношениям, оставляемым на алтаре. Мессия говорит о том, что Его уши «проколоты» или «открыты»². Это косвенное указание на безропотное послушание Отцу (ср. Исх. 21:1–6).

39:8–9. Мессия заявляет о Своём намерении прийти в мир. Он понимает, что в «свитке книжном», т. е. Ветхом Завете, написано о Нём. В «свитке» особенно отмечается, что Мессия будет рад исполнить волю Отца.

39:10–11. Христос возвещает Божью правду в «собрании великом», что означает или всё человечество, или же Божий народ. Он провозглашает: (1) праведность, (2) верность, (3) спасение, (4) милость и (5) истину.

39:12. Неизменность Божьей милости и истина обетований, данных Мессии и через Него, составляют прочную основу уверенности в том, что Отец не будет удерживать Своих щедрот от Сына.

39:13. Поскольку псалом звучит из уст Мессии, то этот стих следует воспринимать не как исповедание греха, а скорее, как описание милости, проявленной к говорящему. Зло окружает Его. «Беззакония мои» следует понимать как «беззакония, причинённые мне». Преступления, совершаемые против Него, захлестнули Его: несправедливые суды, насмешки, удары, бичевание, терновый венец.

39:14–16. Мессия призывает Отца помочь Ему. Нет никаких сомнений в том, какая судьба ждёт Его врагов. Из-за постыдного поведения по отношению к Мессии их постигнет несчастье (ср. Мф. 23:38).

39:17. В то время как враги Мессии стоят на пороге мрачного будущего, истинные поклонники радуются и славят Бога.

39:18. Мессия описывает себя, стоящего посреди страданий, как нищего и бедного. Но он знает, что Отец помнит о Нём и готов воплотить план Его освобождения. Он лишь просит, чтобы Бог больше не медлил с освобождением, которое, как Ему доподлинно известно, наступит несмотря ни на что.

Б. Победа над горестями (Пс. 40)

Псалом 40 – ещё одно произведение, вышедшее из-под пера Давида и написанное, вероятно, во время восстания Авессалома. Он делится на четыре части: (1) заверение в милости (ст. 2–4); (2) палата больного (ст. 5–7); (3) палата совета врагов (ст. 8-10); и (4) прошение о восстановлении (ст. 11–13).

40:2–4. Последний псалом в книге начинается, как и первый, с блаженства. Тот «блажен, кто помышляет о бедном» (букв. слабом), т. е. проявляет сочувствие к тем, кто в беде. Давид просит, чтобы такой сострадательный человек не достался своим врагам. Молитва переходит в уверенность в том, что Яхве обратит его болезнь в силу.

40:5–7. Давид представляет Господу свой собственный случай. Он просит о милости. Он рассматривает свою телесную болезнь как признак духовной болезни и жаждет исцеления от обеих. Враги же с нетерпением ждут его смерти и смерти его потомства («и погибнет имя его»). Посещающие его притворяются друзьями, но говорят «ложь». Во время визита они собирают информацию, чтобы обернуть её в новую клевету.

40:8–9. За пределами комнаты больного враги шепчутся о причинах его болезни. Они предполагают, что у Давида смертельная болезнь, вызванная его нечестием, и ему уже никогда не подняться с постели.

40:10. Его самый верный друг, «человек мирный со мною», который ел за царским столом, «поднял пяту» на Давида, то есть отверг его с особой жестокостью, пнув и заставив упасть. Вероятно, речь идёт о предательстве его доверенного советника Ахитофела, который предвосхитил предательство и судьбу Иуды (Иоанна 13:18).

40:11–13. Давид возобновляет свою молитву, начатую в стихе 4. Он уверен в Божьей милости и исцелении, в том, что Бог воскресит его, дабы он, как высший судебный чиновник, мог покарать предателя. Такое восстановление подтвердит его «целость», то есть искренность его намерений. Он знает, что ему будет позволено вечно пребывать в присутствии Царя Царей.

40:14. Это славословие не является частью Псалма 40, но находится здесь, чтобы ознаменовать окончание первой книги Псалтири. Да будет благословен Господь во веки веков. «Аминь, аминь» означает «так оно и есть». Этими словами отвечают все собравшиеся.

1 Подробное обсуждение отдельного мессианского толкования Псалма 39 см. в James E. Smith, What the Bible Teaches about the Promised Messiah (Nashville: Nelson, 1993), pp. 113–121.

2 Евр. 10:5, следуя Септуагинте, так передаёт эту мысль: «тело уготовал Мне». Где ухо, там и тело. Прокол уха был символом того, что слуга полностью принадлежит своему господину. Когда уши Мессии были с любовью проколоты (возможный вариант перевода в версии МБО), Бог получил всё Его тело.

Глава тринадцатая
Избавление для отверженных
Псалмы 41–50

Книга 2 Псалтири содержит тридцать один псалом. В этих псалмах имя Яхве практически везде сменяется на Элохим (Бог). Общая тема второго сборника псалмов – «разорение и искупление». Иногда Книга 2 называется книгой «Исхода» Псалтири, потому что большинство иллюстраций в ней как раз и заимствованы из Книги Исхода, тогда как в Книге 1 – из Бытия.

Иногда вторую книгу Псалтири называют корахитской. Первые восемь псалмов книги приписываются сынам Кореевым. Корей был внуком Каафа и правнуком Левия. Он поплатился жизнью за участие в восстании против Моисея в Кадеш-Барнеа. Его семья, однако, избежала подобной участи (Чис. 16; 26:11). Потомки этого печально известного человека со временем заняли важные государственные посты в Израиле.

Кораиты имели отношение к храмовой музыке. Еман, один из выдающихся музыкантов Давида, был кораитом (1 Пар. 6:31–33). Его сыновья были руководителями четырнадцати из двадцати четырёх смен храмовых музыкантов (1 Пар. 25:4 и дал.). В качестве певцов они также упоминаются во дни Иосафата (2 Пар. 20:19).

Как и следует ожидать, кораитские псалмы пропитаны духом сильнейшей преданности храму. Они с восторженной гордостью прославляют Иерусалим как «город великого Царя», который Он избрал для Своей обители.

Книга 2, как и предыдущая, начинается с двух вступительных псалмов. Изначально Псалмы 41 и 42 были одним произведением. Похоже, что в основе обоих лежат одни и те же обстоятельства. Настрой, дух и языковые средства в них практически идентичны. По всей видимости, исходное произведение было разделено надвое либо в религиозных, либо в богослужебных целях. Основная тема Псалма 41 – жалоба, а Псалом 42 дополняет её молитвой. Само же разделение произошло очень давно. Оно присутствует во всех древних версиях Ветхого Завета и в большинстве древнееврейских рукописей.

Псалмы 41–42 были написаны левитом, который перешёл Иордан вместе с Давидом (ст. 7) В прошлом он водил группы паломников в Иерусалим во время больших праздников. Эти псалмы могут быть отнесены ко времени восстания Авессалома. Вместе они составляют второй из псалмов «маскил» (ср. Пс. 31).

Псалмы 41 и 42 состоят из трёх строф по пять стихов, и каждый из них заканчивается одним и тем же рефреном: (1) желание сердца (41:2–6); (2) описание тяжелого положения (41:7-11); и (3) молитва об освобождении (42:1–5).

41:2–3. Жаждущая воды лань является образом, основанном на страданиях диких животных от длительной засухи. Псалмопевец «жаждет» видеть живого Бога, а не мёртвых, беспомощных идолов. Его духовная жажда может быть удовлетворена только если он явится «пред лицо Божие», то есть придёт в храм для поклонения.

41:4–5. Настоящее горе сравнивается с былым счастьем. Слёзы становятся его хлебом насущным. Язычники насмехаются над его положением, а также над безразличием или бессилием его Бога. В прошлом он водил паломников на праздники в Иерусалим, и радость этих процессий стала притчей во языцех. Бог, который был для него источником такого восторга, не мог изгнать и оставить его в забвении.

41:6. Вера упрекает унывающую душу. «Унывать» означает поникнуть подобно скорбящему о смерти. Псалмопевец увещевает самого себя «уповать на Бога», то есть ожидать Его вмешательства. Он уверен, что, как и раньше, ещё будет славить и благодарить Бога за спасение. См. также 41:12 и 42:5.

41:7. Переполненному печалью псалмопевцу не остаётся ничего, кроме как обратиться к Господу. Находясь в «земле Иорданской» и на Ермоне, он отрезан от храма. Должно быть, речь идёт о месте в непосредственной близости от города Дан, где Иордан зарождается у горы Ермон. Далее место определено как «гора Мицар» (перевод МБО), и этот топоним более нигде не встречается.

41:8. Бог насылает на него одно несчастье за другим. Поток бед захлёстывает его. Этот образ порождён бушующими поблизости водами. Последняя часть этого стиха была процитирована Ионой в его подводной молитве (Ион. 2:3).

41:9. Псалмопевец выражает уверенность в том, что вскоре ему снова предстоит испытать благосклонность Бога и возблагодарить Его за благость. «Молитва» обозначает любую форму общения с Богом, но в данном случае речь идёт больше о благодарении. Это один из немногих случаев в Книге 2, когда в качестве имени Бога используется Яхве.

41:10–11. Хотя Бог и помогал ему в прошлом, сейчас, похоже, Он его оставил. Но Бог всё ещё его «заступник» (sela). Своим поношением враги «поражают кости мои», своими насмешками наносят удар в самое сердце. «Кости» в древнееврейской поэзии означают всё физическое тело целиком. Они – место сосредоточения боли.

42:1. Звучит молитва об освобождении, основанная на отношении Бога к псалмопевцу. «Суди меня» – это обращение к небесному Судье с просьбой проявить справедливость и подтвердить его невиновность, освободив от власти «народа недоброго», язычников, обделённых человеческими чувствами. Предводитель этих язычников – «человек лукавый и несправедливый», возможно, особенно отличающийся своим вероломством.

42:2. Псалмопевец всё ещё считает Бога «крепостью моей» (перевод МБО), своим естественным прибежищем и защитником. Однако с виду факты противоречат вере. Бог, похоже, отверг его. В своём трауре он оставлен в одиночестве.

42:3. Он молится о восстановлении. Божьи «свет» и «истина» здесь персонифицируются. «Свет» – это активное присутствие Бога. Этот «свет» доказывает, что Бог верен Своим свойствам и обетованиям. Псалмопевец просит, чтобы Божий «свет» и «истина» привели его на святую гору Сион, где находятся Божьи «обители». Множественное число указывает на то, что Сион был исключительным земным обиталищем Бога.

42:4. Цель паломничества – сам Бог. Жертвенник – это средство приближения к Богу и осознания Его присутствия. Там псалмопевец прославит Бога, играя музыку на гуслях.

42:5. См. комментарий на 41:6, 12.

Псалмы 43–44 касаются Божьего могущества. В первом из этих двух произведений псалмопевца беспокоило отсутствие поводов провозгласить божественную силу. Псалом 44 отвечает на это затруднение в вере, указывая на окончательные победы Мессии.

А. Затруднения в вере (Пс. 43)

Автор – один из левитов, сынов Кореевых. Псалом был написан по случаю великого всенародного освобождения. Речь здесь может идти об избавлении от ассирийского нашествия на Иудею во времена доброго царя Езекии. Это один из тринадцати псалмов «маскил», что по всей видимости означает назидательный характер псалма. Псалом состоит из пяти основных частей: (1) хвала (ст. 2–4); (2) надежда (ст. 5–9); (3) разочарование (ст. 10–17); (4) невиновность (ст. 18–23); и (5) молитва (ст. 24–27).

43:2–3. Захват Ханаана не был результатом героизма израильских воинов, а всецело результатом Божьей помощи. «Отцы» из уст в уста передавали память о том, что Бог сделал для Своего народа «во дни древние», то есть во времена завоеваний Иисуса Навина. Божьей рукой (властью) народы Ханаана были «истреблены», а израильтяне «насажены» вместо них. Бог позволил им расселиться и пустить корни по всей земле, подобно дереву, которое укореняется и разрастается во все стороны.

43:4. Мысль предыдущих двух стихов подчёркивается. Не меч в руке Израиля завоевал землю, а Божья десница принесла эту победу. «Свет» Божьего лица – это Его проявление в человеческих делах. Всё это Бог сделал для Израиля как милость, а не дал в качестве награды за какие-то народные заслуги.

43:5. Воспоминание о прошлом даёт новую уверенность в настоящем. Бог – царь Израиля, и Его обязательство – защищать Свой народ. Ему нужно лишь «даровать спасение Иакову», т. е. всему народу.

43:6–9. Полагаясь на всё, что Бог открыл о Себе («имя Твоё»), Израиль растопчет врагов, как вол втаптывает в землю зерно. Израиль отказывается полагаться на освобождение посредством воинской доблести. Это доверие к Господу продиктовано прошлым опытом. Бог был объектом их хвалы в прошлом, Его же они полны решимости благодарить и дальше. «Села» указывает на музыкальную интерлюдию, дающую время на размышления.

43:10–12. Нынешние обстоятельства, по-видимому, противоречат выражениям веры, основанным на прошлом. Бог отверг народ Он больше не идёт перед войсками Израиля. (В древние времена ковчег несли в бой как символ присутствия с воинами самого Яхве.) В результате Израиль бежал от врагов, безнаказанно разграбляющих землю. Кто-то из Божьего народа был зарезан, как скот; другие же были захвачены в плен и проданы в рабство.

43:13–15. Бог «продал» свой народ за бесценок, без выгоды. Поступив так, Бог ничего не приобрёл для Себя. Он сделал Свой народ объектом насмешек и поношения для соседних народов, которые лишь качают головами, глядя на Израиль. Израиль же стал «притчею между народами», т. е. его судьба стала примером того, как Бог покидает народ.

43:16–17. Всякий день позор стоит перед лицом псалмопевца. Стыд покрывает его лицо подобно ткани, так как в первую очередь чувство стыда выражается на лице человека. Враг называется «поносителем» Израиля и «клеветником» на Яхве из-за предположений о том, что и Он обессилел. В сочетании эти слова встречаются только когда речь идёт об отношении Сеннахерима во время ассирийского нападения в 701 г. до н. э. (ср. 3 Цар. 19:6, 22). Враг назван «мстителем», потому что он высокомерно берёт на себя роль, принадлежащую только Богу (ср. Втор. 32:35).

43:18–19. Бедствие незаслуженно, ведь Израиль «не забыл» Яхве, как часто делали его отцы. Люди остались верны Божьему завету, заключённому на Синае. Они не отвернулись («не отступили») от Господа ни в сердце, ни в делах.

43:20. «Шакальи логова» (перевод МБО, в синодальном «земля драконов») – это вошедший в поговорку образ для обозначения разорения и запустения. Мысль, возможно, состоит в том, что Бог обратил их землю в пустыню. Бог покрыл их «тенью смертною», то есть тем глубоким мраком, который сопутствует самой смерти.

43:21–22. От Бога, способного заглянуть в самое сердце, не скрыть никакого отступничества. «Простирать руки» – это молитвенный жест, при котором раскрытые ладони обозначают готовность принимать благословение от божества.

43:23. Мысль здесь в том, что Израиль поистине страдает подобно мученику за веру в Яхве. Павел процитировал этот стих в Рим. 8:36, чтобы укрепить христиан перед лицом возможной смерти за свою веру.

43:24. Бог, кажется, спит, хотя псалмопевцы знают, что Яхве никогда не устаёт подобно людям (120:3 и дал.). Его призывают проснуться, то есть вмешаться в их бедственное положение, а не оставлять их в состоянии «отринутости».

43:25–27. «Скрывать лицо» – противоположность тому, чтобы являть свет Своего лица. Лицо можно скрыть из-за гнева или безразличия. Псалмопевец просит Бога больше не игнорировать бедственного положения Своего народа, повергнутого на землю, раздавленного и беспомощного. Основанием для такой просьбы выступает милость Яхве. Псалмопевец умоляет Бога быть верным этой главной черте Его характера.

Б. Власть Царя (Пс. 44)

Псалом 44 – это свадебная песнь, в которой могучий воин и царь берёт в жёны прекрасную княгиню. С древнейших времён в еврейских и христианских кругах Псалом 45 понимался как относящийся непосредственно к Мессии. Наиболее популярная из множества версий состоит в том, что в основе этого псалма лежит брак Соломона с дочерью фараона. Однако, в нём присутствует и некто более великий, чем Соломон. Этот псалом был назван «сердцем и венцом мессианских псалмов»¹. Если это произведение и имело какое-то отношение к конкретной исторической ситуации, то сейчас информация об этом уже утрачена.

Авторство Псалма 44 приписывается сынам Кореевым. Это ещё один назидательный псалом маскил, а его суть выражается словами «песнь любви». После краткого предисловия (ст. 2) Псалом 44 говорит о (1) женихе (ст. 3-10а), (2) невесте (ст. 10б-13) и (3) браке (ст. 14–17).

44:2. Псалмопевец сразу обозначает свою тему: «Я говорю: песнь моя о Царе». После чего он использует два образа, чтобы описать своё желание поделиться этим произведением. Во-первых, его сердце подобно бьющему источнику, и он не способен сдерживаться. Вторым образом он сравнивает свой язык с «тростью скорописца», с помощью которой он быстро выражает и записывает мысли, переполняющие его разум. Похоже, что он вполне осознаёт, что выступает инструментом высшей силы.

44:3. Жених привлекателен для других из-за любезности Своей речи. Это – благословение от Бога.

44:4. Своим величием Он приводит в трепет. Он хорошо вооружён и способен на великие дела. Он назван «Сильным» (гиббор), то есть могучим героем. Слова «слава» и «красота» могут относиться к Его вооружению.

44:5. Образ жениха – это образ победителя. Он мчит на боевом коне или колеснице на войну, для которой Он предназначен. Он идёт вперёд ради истины, кротости и правды, и Его дела сопровождает триумф. Его рука вершит грозные подвиги (перевод МБО). Это один из способов показать, что Царю надлежит демонстрировать чрезвычайные полномочия.

44:6. Перед нами предстаёт битва. Стрелы Царя заставляют народы пасть перед наступающим воителем.

44:7-8а. Жених – божественный правитель, к которому обращаются не иначе как «Боже». Он восседает на вечном престоле. Он праведный властитель, ненавидящий зло, а Его жезл – символ этой праведности.

44:8б. Жених помазан самим Богом и, таким образом, возвышен над другими царями. Бог помазывает Бога! В Евр. 1:8–9 эти слова произносит Бог, говоря о Сыне. Масло для помазания, как правило, рассматривается как символ Святого Духа. Иисус был помазан Святым Духом (Лк. 4:18).

44:9. Подчёркивается радость жениха. Одежды Его благоухают, а сам Он радуется музыке, провожающей Его, когда Он покидает Свой дворец из слоновой кости и уходит на собственную свадьбу. Дворцовые стены в древности часто украшали инкрустацией из слоновой кости.

44:10а. В восточных свадебных торжествах девственные подруги невесты, как правило, приветствовали и сопровождали жениха на свадебном пиру. Тот факт, что эти подруги являются дочерями царей, может служить для подчеркивания ранга невесты.

44:10б. Псалмопевец представляет себе прекрасную невесту по правую руку божественного Царя. Ещё до свадьбы невеста обретает царское достоинство. Она носит титул «царица» и одета в золото. В глазах Бога она – драгоценность. Если жених в этом псалме – Мессия, то невеста должна быть Его народом, Церковью Христовой (ср. Еф. 5:22 и дал.).

44:11–12. Невеста готовится к переходу из состояния незамужней в замужество. Псалмопевец советует невесте разорвать старые привязанности и отдать Мессии свою искреннюю преданность. Он побуждает её покориться Ему. Такой она станет наиболее привлекательной для своего божественного мужа.

44:13. Дочь Тира, город, представленный в образе женщины, преподносит невесте подарок. Пророчески это предвосхищает обращение язычников и посвящение их имущества Церкви, невесте Христовой. «Богатейшие из народа» тоже слагают свои богатства под ноги невесте.

44:14–15. «Вся слава» дочери Царя в её сердце. Её верхняя одежда прошита золотом. Девственницы сопровождают её к мужу. Этим образом представлены отдельные верующие, являющиеся образцами чистоты.

44:16. Невеста и её служанки входят в чертоги Царя в весёлом праздничном настроении. Свадьба в библейские времена была радостным событием, сопровождаемым музыкой и танцами.

44:17. У Царя будут сыновья. Отцы Царя по плоти – патриархи, пророки и священники Ветхого Завета. Им суждено уступить место царским сыновьям – апостолам и благовестникам Нового Завета. Эти сыновья разделят Его царское достоинство. О царском достоинстве верующих Нового Завета см. 1 Пет. 2:9; Откр. 1:6; 5:10.

44:18. Произведение псалмопевца увековечит память Царя в поколениях. На протяжении веков Израиль и другие народы будут славить Его².