Текст книги "Слова Будды"

Слова успокоения

Так я слышал. Однажды Возвышенный находился среди народа бхагги, у места, где живут крокодилы, в роще Бхесакала, в оленьем парке. Тогда домохозяин Накулапитар пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него.

Усевшись таким образом, домохозяин Накулапитар обратился к Возвышенному, говоря: «Учитель, я – разбитый старик, проживший жизнь, человек преклонного возраста; я достиг конца жизни. Я болен, я всегда хвораю. И, кроме того, Учитель, я – такой человек, которому редко случается видеть Возвышенного и его почитаемых бхикку. Да ободрит и успокоит меня Возвышенный, да будет это для меня пользой и благословением на многие долгие годы».

«Верно, верно, отец семейства, тело твое ослаблено и отягощено годами. Для того, кто носит это тело, о отец семейства, утверждать, что здоровье длится дольше, чем одно лишь мгновение, было бы чистой глупостью. А по этой причине, отец семейства, тебе следует так воспитывать себя: хотя мое тело болезненно, мой ум не должен быть больным. Так нужно воспитывать себя, о отец семейства».

Тогда Накулапитар, домохозяин, ободренный, радостно услышавший слова Возвышенного, встал со своего места, поклонился Возвышенному справа и отправился обратно.

(«Самъютта-никая» III, I)

Утешить больного

Однажды Возвышенный находился среди сакьев, в Капилаватту, в фиговом парке.

И в тот раз многие бхикку были заняты шитьем одеяния для Возвышенного, «ибо, – говорили они, – когда пройдут эти три месяца, одежды Возвышенного будут готовы, и Возвышенный отправится в путь».

И вот один из сакьев, Маханапа, услышав это, сказал: «Многие бхикку заняты шитьем одеяний»... (и так далее)... И он отправился к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись так, Маханапа, сакья, сказал:

– Я слышал, господин, разговор о том, что многие бхикку заняты шитьем одеяний для Возвышенного; и они говорят, что когда эти одеяния будут готовы, к концу третьего месяца, Возвышенный отправится далее своим путем.

И вот, господин, мы ни разу не слышали из собственных уст Возвышенного о том, как благоразумного мирянина, который болен, который испытывает страдания, тяжко мучается, – как должен ободрить его другой благоразумный мирянин.

– Благоразумного брата-мирянина, который заболел, о Маханапа,.. другому благоразумному брату-мирянину следует ободрить четырьмя утверждениями утешения, а именно: «Вот он, Возвышенный, арахант, высочайший Будда»... и так далее; и «Прими утешение, добрый господин, в дхамме и в сангхе, а также в добродетелях, дорогих сердцу благородных людей; сохраняй их нерушимыми и незапятнанными,.. что ведет к равновесию ума».

Затем, Маханапа, когда заболевший благоразумный брат-мирянин получил таким образом ободрение со стороны другого брата-мирянина при помощи четырех успокаивающих утверждений, последний должен произнести следующие слова:

Предположим, больной желает увидеть своих родителей. Тогда, если больной говорит: «Мне очень хочется видеть родителей!» – другой должен ответить: «Мой дорогой, ты подвержен смерти. Хочешь ты видеть родителей или нет, но ты умрешь. Как раз сейчас самое время для тебя оставить всякое желание увидеть родителей!»

И предположим, что больной сказал: «Оставлено это сильное желание видеть родителей», – тогда другому следует сказать: «Да, добрый господин, ты все еще страстно желаешь увидеть детей. И поскольку ты в любом случае должен умереть, сейчас самое время для тебя оставить всякое желание увидеть своих детей!»

И так же точно нужно говорить ему относительно пяти чувственных наслаждений. Предположим, больной говорит: «Мне очень хочется получить пять чувственных наслаждений», – другой должен сказать ему: «Мой друг, небесные наслаждения превосходят пять чувственных наслаждений, и они более разнообразны. Сейчас самое время для тебя отвести ум от человеческих радостей и устремить его к радостям четырех великих царей дэвов».

Опять же, если больной говорит: «Мой ум сделался таким устойчивым», – другому следует сказать: «Еще более превосходны и разнообразны, нежели радости четырех великих царей дэвов, радости сонма тридцати трех... дэвов Ямы, дэвов Радостей, Творящих дэвов, сорадующихся труду прочих дэвов (все это мирские дэвы)... лучше удерживать ум на мире Брахмы»[37]37
  Все упоминаемые здесь дэвы называются «бхумика», «земные», в противоположность субъективному миру Брахмы.


[Закрыть]. И когда ум больного таким образом приобрел устойчивость, пусть другой скажет ему:

«Мой добрый господин, даже мир Брахмы непостоянен, не вечен, подвержен личному началу. Хорошо бы вам, дорогой господин, устремить ум выше мира Брахмы и сосредоточить его на прекращении личного».

И если больной скажет, что он сделал это, тогда, уверяю тебя, о Маханапа, нет различия между братом-мирянином, который способен так провозгласить истину, и учеником, ум которого освобожден от асав, пока речь идет об освобождении[38]38
  В последней фразе букв. «свобода в силу освобожденности», т.е. подобно арахантам такие миряне свободны от какого бы то ни было субстрата повторного рождения.


[Закрыть].

(«Самъютта-никая» V, 408)

Хвала Учителю

Однажды Возвышенный пребывал около Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики.

И вот в то время раджа Косалы Пасенади только что возвратился после воинского состязания, в котором одержал победу, добившись успеха. Подъехав к парку, он свернул туда; пока продолжалась дорога, пригодная для повозки, он ехал в своей колеснице, а затем сошел с нее и пошел через парк пешком.

В то время многие бхикку ходили взад и вперед на открытом воздухе. Тогда Пасенади, раджа Косалы, подошел к этим бхикку и так обратился к ним: «Досточтимые господа, где сейчас находится Возвышенный, арахант, высочайший Будда? – ибо я жажду узреть его».

«Вон там, махараджа, его помещение, и дверь закрыта. Пожалуйста, пройдите туда спокойно, – сказали эти бхикку, – без волнения, взойдите на веранду, кашляньте и возьмитесь за задвижку. Возвышенный откроет вам дверь».

Так, раджа Пасенади подошел к помещению, как ему было сказано, кашлянул и стукнул задвижкой. И Возвышенный открыл дверь.

Тогда раджа Косалы Пасенади вошел в помещение, припал головой к ногам Возвышенного, поцеловал его ноги и коснулся их руками, а затем провозгласил свое имя: «Господин, я – Пасенади, раджа Косалы; Пасенади, раджа Косалы, – это я!»

– Но, махараджа, какое же значение видите вы во мне, если оказываете мне такое глубокое смирение, если вы проявляете такое сердечное почтение к этому телу?

– Для того чтобы показать свою благодарность, господин, показать мою глубокую признательность Возвышенному, высказываю я это глубокое смирение, проявляю такое сердечное почтение. Ибо Возвышенный, господин мой, тот, кто ходит для блага многих людей, тот, кто обратил многих людей к благородному способу, который находится в согласии со всем прекрасным и полезным. Вот почему, о господин, я таким образом выражаю свое почтение.

Опять-таки, господин, Возвышенный добродетелен, Возвышенный обладает добродетелями будды, благородными, благими добродетелями; он обладатель благих добродетелей. Это еще одна причина такого моего преклонения.

И еще, господин, Возвышенный много дней был обитателем леса. Он житель лесного жилища, он обитает в уединенных лесных жилищах. Это другая причина моего преклонения.

И еще, господин, Возвышенный вполне довольствуется любыми пожертвованиями одежды, пищи или жилья, лекарств, необходимых предметов и других разрешенных вещей, которые он может получать. Это – дальнейшая причина моего преклонения.

И он достоин почитания, поклонения и хвалы, достоин подношений, «приветствий с воздетыми руками»; он – поле заслуги, непревзойденной в этом мире. Это еще одна причина для моего преклонения.

(Далее Его Величество перечисляет все признаки араханта, детально изложенные в другом месте; в заключении он говорит:)

Теперь, господин, я ухожу. Я – занятой человек; у меня много дел.

«Прекрасно, махараджа! Делайте то, что кажется вам полезным», – сказал Учитель.

Тогда Пасенади, раджа Косалы, поднялся со своего места, отдал приветствие Возвышенному правой рукой и вышел.

(«Ангуттара-никая» V, 66–69)

Глава 8
БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Пожертвования

«Есть два вида даров, о бхикку: дар материальных вещей и дар дхаммы. Из этих двух дар дхаммы превыше всего.

Есть два рода затрат: затраты на материальные вещи и затраты на дхамму. Из этих двух, затрата на дхамму превыше всего.

Есть два рода благодеяний: милостыня материальными вещами и милостыня дхаммы. Из этих двух благодеяние дхаммы превыше всего».

Такова суть слов Возвышенного.

(«Ити-вуттака» 100)

 
«Подобно могучему морю, необозримо могучему озеру,
Устрашающему строению из бесчисленных жемчужин —
Подобно рекам, служащим бесчисленным сонмам людей,
Широко растекающимся по земле и впадающим в океан, —
Точно так же и на того, кто подает пищу, питье, одежду,
Кто предоставляет ночлег, место для сидения, укрытие,
Изливаются безбрежные потоки заслуг на этого смертного мудреца,
Подобно рекам, несущим воду на равнину».
 

(«Самъютта-никая» V, 400)

Сравнение разных пожертвований

«Учитель Готама, я раздаю дары, раздаю большую милостыню; я приветлив, я такой человек, у которого можно просить подаяние. Я стремлюсь к богатству законными путями и, добившись его, я раздаю щедро это богатство, приобретенное законными способами; я подаю милостыню одному, двум, трем, пяти, семи, десяти, двадцати, даже до сотни, – нет, еще большему числу, нежели это. (Скажи мне), учитель Готама, приобретаю ли я какую-нибудь заслугу благодаря таким пожертвованиям, благодаря этим пожертвованиям?»

«Несомненно, молодой юноша, такими пожертвованиями, совершая такие подношения,.. ты действительно приобретаешь большие заслуги! Тот, кто добивается богатства законными способами, кто, добившись его, щедро раздает свое богатство, приобретенное законным образом, – совершая такие пожертвования, так раздавая милостыню, – приобретает большие заслуги».

(«Сутта-нипатта, магхасутта»)

(Некий брахман спрашивает Учителя о жертвоприношении:)

«Но, учитель Готама, существует ли какое-нибудь другое пожертвование, другое жертвоприношение, не столь трудное, не столь тягостное, как это тройное жертвоприношение с его шестнадцатью атрибутами (о которых сказано выше), но приносящее большие плоды, большую выгоду?»

– Да, брахман, действительно существует другое жертвоприношение, не столь трудное, не столь тягостное (как твое), но приносящее большие плоды, большую пользу.

– Прошу тебя, учитель Готама, скажи мне, что же это такое?

– Тот, о брахман, кто с преданным сердцем направляется в поисках убежища к Будде, к дхамме и сообществу братьев, – тот совершает жертвоприношение,.. приносящее большой плод, большую пользу.

– Но, учитель Готама, есть ли еще какое-нибудь другое жертвоприношение (подобного рода)?

– Да, брахман, есть... Тот, кто с преданным сердцем принимает на себя обеты и сознательно их выполняет: воздерживается от отнятия жизни, от присвоения того, что не дано, от неправильного поведения по отношению к чувственному влечению, от лжи, от опьяняющих напитков, полученных брожением или перегонкой, которые дают начало лености, – это, брахман, и есть жертвоприношение, не столь трудное и не столь тягостное (как твое), но приносящее большой плод, большую пользу.

(«Дигха-никая» I, 145)

Пять великих даров

(Когда человек обратился за спасением к трем убежищам: к Будде, к закону и к братству…)

«Эти пять даров, о брахман, суть великие дары, высочайшие дары, непреходящие, традиционные, известные с древних времен; они не смешивались ранее, не смешиваются ныне, не должны в будущем смешиваться с другими вещами; они не вызывают презрения у отшельников и многоученых брахманов. Что же это за пять?

При этом, о бхикку, благородный ученик оставляет отнятие жизни; он противодействует отнятию жизни. Так, в противодействии ему, бхикку, благородный ученик дарует безопасность всем существам в наиболее полной мере, он дарует им свободу от ненависти и вреда. Так, даруя ее в полной мере, он сам разделяет такую безопасность и такую свободу от ненависти и вреда. Таков, бхикку, первый из пяти великих даров, которые суть высочайшие, непреходящие, свойственные традиции... не вызывают презрения у отшельников и многоученых брахманов. И вот это, бхикку, есть (вместе с обращением к трем убежищам) четвертая вещь, которая имеет своим результатом приобретение заслуги, которая приносит в качестве результата благоприятные обстоятельства, ведущие к небесному миру, приносящие исполнение желаемого, наслаждение, пользу и счастье.

Во-вторых, бхикку, благородный ученик отказывается от присвоения того, что не дано, отказывается от неправильного поведения по отношению к чувственным желаниям, отказывается ото лжи, от злоупотребления перебродившими и перегоняемыми опьяняющими напитками, которые дают начало небрежности. Отбросив все это, бхикку, он дарует безопасность всем живым существам в полной мере, дарует им свободу от ненависти и вреда. Поступая так в полной мере, он сам становится соучастником такой безопасности, такой свободы от ненависти и вреда. Это и есть, бхикку, пятый из пяти великих даров».

(«Ангуттара-никая» IV, 246)

Ранние дары общине
Анатхапиндика, питающий бедных

И вот в то время домохозяин Анатхапиндика был мужем сестры богатейшего жителя Раджагахи; как-то он отправился в Раджгаху по делам. И в тот же раз богатейший житель Раджагахи пригласил сообщество бхикку, руководимое Буддой, к утреннему угощению. Богач дал распоряжение рабам и слугам, говоря так: «Ну, люди, соберитесь к завтрашнему дню в нужное время, приготовьте рис, сварите его, приготовьте карри и сладости!»

Тогда домохозяин Анатхапиндика подумал так: «В прошлом, когда я приходил сюда, этот домохозяин оставлял все свои дела и приветствовал меня дружеской речью. Но теперь он как будто вне себя, отдает приказания рабам и слугам, говоря: "Теперь, люди, встаньте утром пораньше..." и тому подобное... Что может быть причиной? Хотел бы я знать, не берет ли он себе жену, не выдает ли одну из дочерей замуж? Или готовится к великому жертвоприношению? Или он пригласил на утреннее угощение царя Магадхи Сения Бимбисару со всем двором?»

Но когда богач Раджагахи отдал распоряжение своим рабам и слугам, он подошел к домохозяину Анатхапиндике, обратился к нему с дружеской речью и сел подле него. Усевшись, Анатхапиндика повторил богачу пришедшие ему на ум мысли.

«Нет, домохозяин, – ответил тот, – я не беру себе жену, не выдаю никого замуж; и не приглашал я царя Магадхи Сения Бимбисару с его двором на утреннее угощение. Но я действительно приготовил великое жертвоприношение, ибо я пригласил на утреннее угощение общину бхикку, руководимую Буддой».

– Что? Вы сказали: Будда?

– Да, я сказал: Будда.

(В изумлении Анатхапиндика дважды повторил свой вопрос и дважды получил тот же ответ.)

– Поистине, трудно найти в мире даже звук слова: будда, будда. Можно ли мне, отец семейства, в это самое мгновение пойти и увидеть этого Возвышенного, этого араханта, который полностью просветлен?

– Вот этот момент, о домохозяин, не подходит для того, чтобы увидеть Возвышенного; но завтра, в надлежащее время вы отправитесь, чтобы увидеть его.

Итак, Анатхапиндика, домохозяин, улегся спать вечером, а ум его был сильно занят этими словами: «Так, завтра, в надлежащее время, вы отправитесь, чтобы увидеть его, Возвышенного, араханта, который достиг полного просветления». И он трижды вставал ночью, думая, что уже рассвело. И вот в третий раз домохозяин Анатхапиндика пошел к воротам Прохладной Рощи, где обитал Учитель; и ему открыли ворота сверхчеловеческие существа. Но когда он вышел из города, свет исчез, воцарилась тьма; и его охватил страх и трепет, так что каждый волос на теле встал дыбом, а ему захотелось вернуться. Тогда Якша Сивака, хотя и невидимый, подал голос (сказавший):

 
«Сотня слонов, сотня коней,
Сотня мулов, запряженных в сто повозок,
Сто тысяч дев, украшенных драгоценностями,
Целое направление земли – все это не стоит
Одного длинного перехода (в направлении к цели).
Иди вперед, домохозяин! Иди вперед, отец семейства!
Лучше тебе идти и не возвращаться!»
 

Тогда тьма вокруг Анатхапиндики исчезла, воссиял свет, так что рассеялись его страх и трепет, из-за которых каждый волосок на теле встал дыбом (то же самое произошло еще два раза).

Так домохозяин Анатхапиндика пришел к Прохладной Роще; и вот в это время Возвышенный, рано поднявшись с ложа, прохаживался взад и вперед на открытом воздухе. И Возвышенный увидел Анатхапиндику, домохозяина, когда тот еще находился в отдалении. Поэтому Возвышенный оставил свое место для прогулки и сел на приготовленное для него седалище; усевшись, он обратился к домохозяину Анатхапиндике и сказал ему: «Подойди, Судатта!»

Тогда Анатхапиндика сказал себе: «Возвышенный называет меня по имени!» Восхищенный и обрадованный, он приблизился к Возвышенному и припал к его ногам, говоря: «Счастливо ли пребывает мой господин, Возвышенный?» И Учитель ответил ему:

 
«Всегда пребывает счастливым он, освобожденный брахман,
Не отвлекаемый страстями, спокойный, свободный от оков,
Разрушивший все преграды, укротивший боль сердца.
Счастливым пребывает успокоенный, достигший мирного ума».
 

И тогда Возвышенный обратился к Анатхапиндике с речью, которая постепенно шла все дальше – о благотворительности и праведности, о небесном мире; об опасности, бесполезности и низости страстей, о том, какую выгоду приносит оставление мира. И когда Возвышенный увидел, что сердце Анатхапиндики, домохозяина, стало гибким и мягким, освободилось от препятствий, возвысилось и успокоилось, тогда он изложил ему учение закона будд, провозгласил превосходнейшее учение, а именно: о страдании, о возникновении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания.

И тогда так же, как чистая ткань, отмытая от пятен, легко способна впитать краску – точно так же и внутри домохозяина Анатхапиндики, сидевшего там, возникло чистое и незапятнанное зрение, которое видит дхамму; и он узрел тот факт, что все, по природе своей обладающее свойством возникновения, обладает также и свойством исчезновения.

Тогда домохозяин Анатхапиндика узрел дхамму, достиг дхаммы и погрузился в дхамму. Так он вышел за пределы сомнения, оставил все вопросы о том и другом, достиг уверенности, достиг независимости от кого бы то ни было в познании послания Учителя; и он так сказал Возвышенному: «Превосходно, о господин! Превосходно, о господин! Так же, как мы поднимаем то, что опрокинуто, как показываем то, что скрыто; или указываем путь тому, кто заблудился; или держим светильник во тьме, чтобы имеющие глаза могли видеть предметы, – так и закон был различными способами изложен Возвышенным; так что и я, о господин, устремляюсь к убежищу в Возвышенном, в дхамме и в общине бхикку. Да примет меня Возвышенный, как ученика, который нашел в нем убежище, начиная с сегодняшнего дня и до конца жизни. И да примут от меня Возвышенный и община бхикку завтрашнее угощение!»

И Возвышенный принял его своим молчанием.

Тогда домохозяин Анатхапиндика, увидев, что он принят Возвышенным, поднялся со своего места, склонился перед ним, приветствовал его согласно правилам и ушел.

И вот богач Раджагахи услышал, что община бхикку, предводительствуемая Буддой, приглашена на завтрашнее угощение домохозяином Анатхапиндикой. Богач сказал последнему: «Слышал я, о домохозяин, что община бхикку под водительством Будды приглашена тобой для завтрашнего угощения. А сейчас ты – гость здесь, в Раджагахе, так что я предлагаю тебе, домохозяин, средства, чтобы приготовить пищу для общины, предводительствуемой Буддой!»

«Ни слова об этом, отец семейства! Я сам располагаю средствами, чтобы приготовить для них пищу!»

Затем услышал эту новость также и старший горожанин Раджагахи; и он пришел к Анатхапиндике с таким же предложением; точно так же пришел к нему и раджа Магадхи Сения Бимбисара, предложивший свою помощь; но Анатхапиндика отверг оба предложения.

Тогда Анатхапиндика, домохозяин, по прошествии ночи, приготовил в доме богача Раджагахи изысканную пищу, твердую и мягкую, и отправил посланцев к Возвышенному: «Господин, пришло время! Готово угощение!»

В ответ на это Возвышенный, облачившись в одеяние на рассвете, взял чашу и верхнюю одежду и направился к дому богача Раджагахи; придя туда, он сел на приготовленное для него место вместе с общиной бхикку.

Тогда домохозяин Анатхапиндика собственными руками стал подносить пищу общине, предводительствуемой Буддой; и он напитал их всех изысканной пищей, твердой и мягкой; когда же все они окончили еду и убрали руки от чаш, он сел на правой стороне и сказал Возвышенному: «Я прошу Возвышенного, да соблаговолит он провести время дождей в Саватхи вместе с общиной бхикку!»

И Возвышенный ответил: «О домохозяин, татхагаты очень любят уединение».

«Понимаю, Возвышенный! Понимаю, Счастливый!»

Тогда Возвышенный, научивший, тронувший, пробудивший домохозяина Анатхапиндику и доставивший ему наслаждение благочестивой беседой, поднялся с места и ушел.

И вот в это время у Анатхапиндики, домохозяина, было много друзей и знакомых, для каждого из которых он всегда имел слово привета. Так что, окончив свое дело в Раджагахе, он ушел из Саватхи. По пути он отдал распоряжения слугам, говоря: «Добрые люди, пожалуйста, приготовьте как следует дома для отдыха, приготовьте жилища, приготовьте приношения (пищи), ибо в этот мире появился Будда; и этот Возвышенный был приглашен мною и пройдет по этой дороге».

Тогда эти слуги по повелению Анатхапиндики, домохозяина, сделали все, что было сказано.

А когда Анатхапиндика оказался в Саватхи, он обозрел все селения и подумал: «Где же можно пребывать Возвышенному, чтобы он находился не слишком близко от селения и не слишком далеко от него; в таком месте, которое удобно для прихода и ухода, куда легко приблизиться людям, желающим его увидеть; которое не слишком многолюдно днем, а ночью свободно от шума и гама; в таком месте, которое укрыто от ветра, удалено от людской суеты и удобно для уединения?»

Тогда домохозяин Анатхапиндика заметил, что роща принца Джеты обладает всеми этими качествами... что она расположена не слишком близко от селения и не слишком далеко он него и т. д. Поэтому он обратился к принцу Джеты и сказал ему: «Молодой господин, прошу вас, отдайте мне вашу рощу, чтобы я сделал в ней место для жилья».

«Нет, домохозяин, она не продается, – ответил принц, – разве если вы разбросаете деньги по всей этой роще».

«Сделка заключена, молодой господин», – сказал домохозяин.

«Нет, нет, не соглашаюсь», – ответил принц.

И вот они спросили у знающих людей, считать ли этот разговор сделкой. Знающие люди решили так: «Поскольку, молодой господин, вами была названа цена, вопрос о роще является сделкой».

Таким образом, домохозяин Анатхапиндика приказал привезти золото в повозках и велел рассыпать его по всей роще Джета. Но привезенного за один раз золота оказалось недостаточно, чтобы покрыть небольшое место около входа. Поэтому Анатхапиндика разослал своих людей, сказав: «Идите, любезные, принесите еще золота и покройте это место!»

Тогда принц Джеты подумал: «Это не может быть обычным делом – иначе этот домохозяин не стал бы расходовать так много золота!» И он сказал ему: «Остановись, домохозяин! Не покрывай золотом это пространство, оставь его мне, и пусть оно будет моим даром!»

Тогда домохозяин подумал: «Этот принц Джеты – человек выдающийся, широко известный; если такой выдающийся человек будет верить в дисциплину закона, это окажет большое влияние». Поэтому он отдал принцу Джеты это пространство, а принц построил там дом с воротами.

Затем домохозяин Анатхапиндика построил обители, кельи, кладовые, залы для служения, места для костров, водоемы для омовений, отхожие места, площадки для прогулок, колодцы и покрытия для колодцев, купальни и комнаты для хранения одеяний, а также водоемы и крытые беседки.

(«Виная» II, 6, 4; первая часть повторяется в «Сутта-нипатта» I, 211)