Текст книги "Слова Будды"

Обитатель леса

Так я слышал. Возвышенный пребывал вблизи Раджагахи, в бамбуковой роще. Тогда досточтимый Кассапа Великий явился к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он так сидел, Возвышенный обратился к досточтимому Кассапе Великому:

– Ты постарел, Кассапа. Тягостны эти твои одежды – грубые, сшитые из лохмотьев, из выброшенного тряпья. Поэтому, Кассапа, облачись в одежды домохозяина, прими их приглашения и поселись поближе от меня.

– Так долго, так долго, господин, был я обитателем леса, так долго превозносил я жизнь в лесу; долго был я нищенствующим и превозносил жизнь нищенствующих; долго носил одеяние из лохмотьев и превозносил это одеяние; носил не более трех одежд и превозносил три одежды; был доволен и превозносил довольство; жил в уединении и превозносил уединение; любил одиночество и превозносил одиночество; проявлял ревностную энергию и превозносил упражнения.

– Скажи, Кассапа, какие выгоды видел ты в том, чтобы так долго оставаться подобным образом обитателем леса?

– Господин, я так долго был обитателем леса, видя в этом двойную выгоду.

Я видел в этом собственную выгоду: спокойствие в этой нынешней жизни и сострадание к людям в будущем; ибо может случиться так, что в будущем люди, подверженные ложным мнениям, подумают: «Говорят, что те, кто был первыми просветленными после Возвышенного, долго-долго жили в лесу и превозносили жизнь в лесу...» (как выше). Таким образом они построят свою жизнь в соответствии с этими путями, и это послужит к их пользе и счастью на долгие-долгие времена.

Таковы, господин, два важных соображения, которые я имею в виду, пребывая в течение столь долгого времени обитателем леса.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано, Кассапа! Ради пользы многих людей, из сострадания к миру, ради благополучия, выгоды, счастья дэвов и людей будет это сделано.

И потому, Кассапа, продолжай носить эту грубую одежду, сшитую из кусков выброшенных лохмотьев, продолжай совершать свои обходы, чтобы просить подаяния, продолжай и далее жить в лесу.

(«Сутта-нипатта» II, 202)

Притча о хорошем пастухе

Тогда Возвышенный сказал: «Бхикку, есть одиннадцать качеств, обладая которыми пастух непригоден к тому, чтобы пасти стадо скота и приносить ему пользу. Какие же это одиннадцать?»

– В этом деле, о бхикку, если пастух не знает форм, если не обладает умением разбираться в признаках, не удаляет яйца мух, не прикрывает язвы, не зажигает света, не знает места брода, не знает места водопоя, не знает тропы, не умеет приготовить место для кормления, доит коров, когда у них нет молока, не уделяет особого внимания быкам, отцам и вожакам стада, – итак, если он не обладает этими одиннадцатью качествами, он непригоден для того, чтобы пасти стадо, он не принесет ему пользы.

Точно так же, бхикку, тот бхикку, который не обладает этими одиннадцатью качествами, непригоден для роста, развития и движения в дисциплине дхаммы. Что же это за качества? Это (десять, которые я назвал, и еще одно): когда он не воздает особых почестей старшим бхикку, которые провели в сообществе уже много дней, которые давным-давно ушли из дома, которые суть отцы сообщества, его вожаки.

И как же, бхикку, будет бхикку познавшим форму?

В этом случае, о бхикку, такой бхикку знает всякую форму, любую форму, какова она есть в действительности, знает о ней следующее: форма – это четыре великих элемента, она основана на них. До этой степени он оказывается познавшим форму.

И как же, бхикку, умеет этот бхикку разбираться в признаках?

В этом случае, бхикку, такой бхикку знает: глупца знают по признакам его действия, мудрого знают по признакам его действия – как оно есть в действительности. До такой степени умеет он разбираться в признаках.

И как же, бхикку, удаляет этот бхикку яйца мух?

В этом случае, бхикку, такой бхикку не останавливается на цепи чувственных мыслей. Когда она возникла, он отбрасывает ее, сдерживает ее, избавляется от нее, заставляет ее сделаться несуществующей. То же самое и с цепью недоброжелательных мыслей, с цепью обидных мыслей. Он не останавливается на злобных, невыгодных состояниях ума, возникающих время от времени; он отбрасывает их, сдерживает, избавляется от них; заставляет их сделаться несуществующими. Так бхикку удаляет яйца мух.

И как же, бхикку, этот бхикку прикрывает язвы?

В этом случае, бхикку, такой бхикку, видя своим глазом какую-то форму, не воспринимает ни ее признаки вообще, ни ее атрибуты в частности, а упорствует в сдерживании зрительного ощущения, вследствие которого, если оно будет находиться под контролем, алчность и недовольство (эти дурные состояния) могли бы затопить его подобно наводнению; но он сохраняет наблюдение за зрительным ощущением, достигает подчинения этого зрительного ощущения. Точно так же достигает он подчинения уха, носа, языка, тела и ума. Так, бхикку, прикрывает язвы этот бхикку.

И как же, бхикку, этот бхикку зажигает огонь?

В этом случае, бхикку, такой бхикку подробно показывает другим дхамму, которую сам слышал и усвоил сердцем. Так он становится зажигающим огонь.

И как же, бхикку, этот бхикку оказывается знающим брод?

В этом деле, бхикку, такой бхикку от времени до времени приближается к тем бхикку, которые восприняли традиции, которые поддерживают дхамму, дисциплину и существенные стороны учения. Он вопрошает их, исследует, задает вопросы: «Как это происходит, господин? В чем смысл этого?» Тогда те досточтимые бхикку раскрывают перед ним то, что было скрыто, придают ясность тому, что было неясным, рассеивают его сомнения относительно сомнительных мест учения. Так, бхикку, становится такой бхикку знающим брод.

И как же, бхикку, становится такой бхикку знающим место водопоя?

В этом деле, бхикку, когда преподается дисциплина дхаммы, установленная татхагатой, бхикку приобретает знание смысла, знание дхаммы, приобретает ту радость, которая сопровождает дхамму. Так становится он знающим место водопоя.

И как же, бхикку, этот бхикку знает тропу?

В этом деле, бхикку, такой бхикку понимает Благородный Восьмеричный Путь, каков он есть в действительности; так он оказывается знающим тропу.

И как же, бхикку, этот бхикку оказывается искусным в устройстве места для кормления?

В этом деле, бхикку, такой бхикку понимает четыре стоянки внимательности, каковы они есть в действительности. Так он оказывается искусным в устройстве места для кормления.

И как же, бхикку, этот бхикку оставляет после дойки немного молока?

В этом деле, бхикку, когда преданные домохозяева приносят и предлагают ему одеяние, милостыню, жилье, необходимые вещи и лакомства, бхикку, принимая это, проявляет умеренность. Таким образом он оставляет после дойки немного молока.

И как же, бхикку, этот бхикку выражает особое почтение к старшим бхикку, которые пережили в сообществе многие дни, которые давным-давно ушли из дома, к отцам и вожакам сообщества?

В этом деле, бхикку, такой бхикку в отношении к ним проявляет доброту в поступках, произносит добрые слова, проявляет доброту в мыслях как на людях, так и в частных случаях. Вот так выражает он им особое почтение.

Так, бхикку, обладающий этими одиннадцатью качествами бхикку, оказывается пригодным к достижению роста, развития и процветания в этой дисциплине дхаммы.

(«Маджджхима-никая» I, 33)

Слон

1) Как слон в битве терпит стрелы, вонзившиеся в него, так и я должен терпеть жестокие манеры людей, живущих в этом зловредном мире.

2) Усмиренный – его ведут в битву.

Усмиренный – на него поднимается царь.

Усмиренный человек – лучший из людей: его не могут испортить жестокие манеры (других людей этого мира).

3) Хороши прирученные мулы и синдские лошади с прославленной родословной.

Действительно хороши могущественные слоны.

Но лучше всех тот [человек], кто смирил себя.

4) Однако все эти животные бесполезны для нас: они не приведут нас к ниббане.

Только мы самостоятельно можем достигнуть Запредельного Всем Путям,

Самоограничением смиряя сами себя.

5) В период течки из висков могущественного слона Дханапалаки течет пахучая жидкость, и он, пленник, ничего не ест, но мечтает о своем лесе.

6) Вялый, прожорливый и сонливый, лениво неуклюже валяющийся туда-сюда,

Как огромная прожорливая свинья, глупец вынужден рождаться снова и снова.

7) С безначальных времен этот ум странствовал где хотел, пытаясь доставлять себе удовольствие как ему угодно, бродил как заблудившийся скиталец.

Как хозяин останавливает взбесившегося слона, так теперь я с мудростью буду сдерживать, обуздывать, ограничивать свой ум, контролировать его полностью.

8) Приучитесь наслаждаться серьезностью, усердием, старательностью, искренностью.

Наблюдайте свои мысли и будьте неутомимы [в этом самонаблюдении].

Уведите себя с Пути Несчастья, как слона, завязшего в грязи.

9) Если можешь – найди себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего. Оставив все свои заботы позади себя, радостно иди с ним к цели с полной решимостью.

10) Если не можешь найти себе попутчика честного, стойкого, неколебимого, разумного, понимающего, то – как царь покидает границы своего царства, завоеванного врагами, как слон в слоновом лесу, продолжай свой путь в одиночестве.

11) Лучше жить в уединении.

С дураком не может быть содружества.

Живи в одиночестве и не делай зла.

Живи в одиночестве, ограничивая свои потребности.

Одинокий, как могущественный слон в лесу, держится в уединении.

(«Дхаммапада» 320–330)

Магическая сила

В Саваттхи... Тогда досточтимый Ананда явился к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Сидя так, досточтимый Ананда сказал:

– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи магической силы, при помощи тела, созданного умом?

– Действительно, я знаю это, Ананда.

– Господин, вполне ли знает Возвышенный, как достичь мира Брахмы при помощи этого тела, составленного из четырех великих элементов?

– Действительно, я знаю это, Ананда.

– Необычайно это, господин! Чудесно, господин, что Возвышенный обладает этим знанием!

– Да, Ананда, поистине необычны татхагаты и одаренные необычными силами. Поистине чудесны татхагаты и одаренные необычными силами.

Всякий раз, Ананда, когда татхагата сосредоточивает тело в уме и сосредоточивает ум в теле, когда он, вступив в сознание легкости и радостности, пребывает в нем, – и в такое время, Ананда, тело татхагаты бывает более жизнерадостным, более легким, более гибким и сияющим.

Предположим, Ананда, что железный шар целый день нагревался; он становится легче, мягче, становится более гибким и более сияющим. То же самое, Ананда, происходит с телом татхагаты.

И вот, Ананда, в то время, когда татхагата так сосредоточивает тело в уме и ум в теле, тело татхагаты, совершая лишь малое усилие, поднимается с земли в небо и различными способами проявляет магическую силу, а именно: будучи одним, оно становится многими и так далее; и татхагата обладает силой над телом даже вплоть до мира Брахмы.

Так же, Ананда, как семя хлопчатника или крапивы бывает легким и уносится ветром и лишь при небольшом дуновении ветра взмывает с земли в небо... точно так же, когда татхагата сосредоточивает ум в теле и тело в уме... он разными способами проявляет магическую силу... даже до самого мира Брахмы.

(«Сутта-нипатта» V, 283–284)

Сверхнормальные силы

«Я, бхикку, когда я того желаю, выходя за пределы сознания форм всеми способами, благодаря разрушению содержания ощущения, и не обращая внимания на всевозможныме чувства, вступаю в сферу безграничного пространства и пребываю в нем, (зная): вот безграничное пространство.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя за пределы...

Я, о бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы безграничного пространства, вхожу в сферу безграничного сознания и пребываю в нем, (зная:) вот безграничное сознание.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...

Я, бхикку, когда я того желаю, полностью выходя за пределы бесконечного сознания, вхожу в сферу пустоты и пребываю в ней, (зная:) вот пустота.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, полностью выходя за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, полностью выходя за пределы сферы пустоты, вступаю в ту сферу, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, и пребываю в ней.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, выходя полностью за пределы сферы, где нет ни восприятия, ни его отсутствия, вступаю в сферу прекращения сознания и пребываю в ней.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, выходя полностью за пределы...

Я, бхикку, когда того желаю, пользуюсь обладанием различными видами магической силы. Будучи одним, я становлюсь многими формами; из обладания многими формами я становлюсь единым; появляясь и исчезая, я прохожу беспрепятственно и не зная преград сквозь стены, сквозь земляные валы, сквозь горы – так же легко, как сквозь воздух; я опускаюсь вниз или поднимаюсь вверх внутри твердой почвы, как в воде; я хожу по воде, не волнуя ее, как по твердой почве; я делаю воздух своим ложем подобно крылатой птице; я касаюсь руками Луны и чувствую ее; я также касаюсь руками Солнца и чувствую его, хотя они и являют собой существа таинственной силы; я простираю свою силу при помощи своего тела до самого мира Брахмы.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, пользуется обладанием...

Я, бхикку, когда того желаю, при помощи божественной способности слуха, проясненной и превосходящей способности человека, могу слышать, как божественные, так и человеческие звуки, как далекие, так и близкие.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, при помощи божественной способности слуха...»

Вспоминание прошлых рождений

Я, бхикку, когда я того желаю, могу вызвать в уме мои прошлые разные состояния рождения, например одно рождение, два рождения, пять, десять... сто рождений, сто тысяч рождений: разрушения разных кальп, различные обновления кальп, т.е. разрушения и возобновления кальп; я вспоминаю их так: я жил там, я назывался так-то, я принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне, имел такую-то поддержку, пережил такие-то приятные и болезненные обстоятельства, жил столько-то, исчезал там-то и возникал в другом месте; и я жил еще там, назывался так-то, принадлежал к такому-то роду, к такой-то варне (как выше) – таким образом я могу вызвать в уме мои предыдущие состояния существования во всех их особых подробностях и со всеми их характерными свойствами.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, может вызвать в уме...

Я, бхикку, когда того желаю, могу созерцать божественным зрением, проясненным и превосходящим зрением человека, как умирают и вновь появляются люди – низкие и превосходные, чистые и грязные, уходящие к счастливому или несчастливому состоянию согласно своим делам (так, что я мог бы сказать:) «Увы, почтенные, эти существа, предававшиеся практике дурных дел, дурных слов, дурных мыслей, насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся ложных взглядов и пожинавшие плоды своих ложных взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в мире отбросов, на пути скорби, падения и постоянного возвращения по кругу; ах, почтенные, и эти существа, предававшиеся практике добрых дел, добрых слов, добрых мыслей, не насмехавшиеся над благородными, придерживавшиеся здравых взглядов и пожинавшие плоды этих своих здравых взглядов, – эти существа, по растворении их тел после смерти, возникают вновь в небесном мире, на пути счастья».

Таким образом, при помощи божественного зрения, проясненного и превосходящего зрение человека, я действительно созерцаю существа (как выше)... согласно их делам.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, может так созерцать при помощи...

И я, бхикку, благодаря разрушению асав, вступил в такое состояние освобожденности, в состояние ума, свободного от асав, пребывая в котором, я постигаю его при помощи собственного сверхсознания даже в этой нынешней жизни.

Кассапа, бхикку, благодаря разрушению асав...

Чтение мыслей

Я, бхикку, когда я того желаю, знаю умы других существ, других людей, постигая их своих умом. Я знаю, что страстный ум страстен; что бесстрастный ум бесстрастен; я знаю, что ненавидящий ум полон ненависти; что заблуждающийся ум пребывает в заблуждении; я знаю, что напряженный ум пребывает в напряжении, а колеблющийся ум колеблется; я знаю, что возвышенный ум возвышен, что смиренный ум полон смирения; что высший более высок, а низший – более низок; я знаю, что сосредоточенный ум сосредоточен, освобожденный – освобожден.

Кассапа, бхикку, когда он того желает, знает умы других существ...

(«Сутта-нипатта» II, 123)

Приближение к цели

В Саваттхи. Тогда Возвышенный так обратился к собравшимся бхикку:

– О бхикку, я не одобряю ложных взглядов ни у мирянина, ни у странствующего. Тот, кто шествует с ложными взглядами, будь он мирянином или странствующим, в подобном случае по причине своего неправильного поведения, не достигнет метода, не достигнет дхаммы, не достигнет добра.

И что же такое, о бхикку, ошибочный взгляд? Это – ошибочный подход, ошибочная цель, ошибочные речь, действие, образ жизни, ошибочное усилие, ошибочные внимательность и сосредоточенность. Вот что такое ошибочный подход. Я не одобряю его, бхикку, ни у мирянина, ни у странствующего; ибо такие люди в подобных случаях по причине их неправильного поведения не достигнут метода, не достигнут дхаммы, не достигнут добра.

Но, бхикку, я одобряю совершенный подход, одобряю его как у мирянина, так и у странствующего. Ибо каждый из них, шествуя по совершенному пути напрямик, достигнет метода, достигнет дхаммы, достигнет добра.

В силу такого случая и по причине совершенного поведения он достигнет освобождения. И что же такое этот совершенный подход? Это – правильный взгляд, правильная цель и так далее... таков совершенный подход. И я одобряю его как у мирянина, так и у странствующего. Ибо и тот и другой достигнут метода, достигнут дхаммы, достигнут добра в силу благоприятного случая и по причине совершенного поведения.

(«Сутта-нипатта» V, 18)

Ноша

В Саваттхи... Тогда Возвышенный обратился со следующими словами:

Бхикку, я научу вас ноше, покажу, как взяться за нее, как поднять ее и положить на спину, как положить ее на землю. Прошу вас, послушайте.

Что такое эта ноша, о бхикку?

Это масса пяти факторов вожделения – вот как следует ответить на такой вопрос. Какие же это пять? Масса телесных факторов, масса факторов чувства, восприятия, деятельности и сознания, связанных с вожделением. Это, бхикку, я называю «ношей».

И что значит, бхикку, «взяться за ношу»?

«Это человек, – следует ответить на такой вопрос. – Такой-то досточтимый, под таким-то именем, из такого-то семейства». Это, бхикку, я называю «взяться за ношу».

Что же такое, бхикку, «поднять ношу»?

Это – такая страсть, которая ведет вниз, к повторному рождению, вместе с соблазном и чувственностью, которые устремляются со страстью то туда, то сюда, а именно: это страсть к ощущению, страсть к повторному рождению, страсть к связи с повторным рождением. Это, бхикку, называется «поднять ношу».

Что же такое, бхикку, «сложить ношу»?

Это совершенное бесстрастие, прекращение страсти, оставление страсти, отказ от страсти, освобождение от страсти, отсутствие стремления к этой страсти. Это называется «сложить ношу», о бхикку.

Так говорил Возвышенный. Сказав это, Благотворитель и Учитель произнес далее:

 
Поистине, ноша – пятеричная масса;
Хватается за ношу – человек;
Взвалить ее на плечи – пережить печаль в этом мире;
Сложить ее – блаженство.
Если человек снимает с плеч эту ношу
И не берется за другую,
Если он с корнем вырывает все это вожделение,
Более не мучимый голодом, он – свободен.
 

(«Сутта-нипатта» III, 25)

Постижение

Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот в то время досточтимый Кхема и досточтимый Сумана также находились вблиз Саваттхи, в Темном Лесу. Тогда эти досточтимые Кхема и Сумана приблизились к Возвышенному, приветствовали его и сели подле него. Сидя так, досточтимый Кхема сказал Возвышенному:

– Господин, такой бхикку, который стал арахантом, разрушителем асав, проживший жизнь, выполнивший свою задачу, сложивший ношу, достигший собственного спасения, разорвавший оковы, которые привязывают к становлению, кто благодаря знанию стал вполне свободным, – такой бхикку не думает: «Я лучше» или «Я хуже» или «Я равен» – по отношению к другим.

Так сказал досточтимый Кхема, и Учитель одобрил его слова. После чего досточтимый Кхема, сказав: «Учитель одобряет!» – встал, поклонился справа и ушел.

Вскоре после его ухода досточтимый Сумана обратился к Возвышенному с теми же словами, и Учитель одобрил его слова. После чего досточтимый Сумана, сказав: «Учитель одобряет», – поднялся с места, поклонился Возвышенному справа и ушел.

Вскоре после того как эти двое бхикку ушли, Возвышенный обратился к бхикку:

– Бхикку, вот как члены рода подтверждают постижение. Сказана самая суть, и «я» не было внесено в вопрос.

Но есть некоторые заблуждающиеся существа, которые, по-моему, насмехаются, когда говорят о полном постижении. Такие впоследствии приходят к полному крушению.

 
Не колеблемы мыслями о равном, высоком или низком.
Такие, как эти. Их единственная мысль:
«Разрушено рождение, прожита святая жизнь,
Свободны мы от оков, привязывающих к рождению».
 

(«Ануттара-никая» III, 359)