Текст книги "Слова Будды"

... около Саватхи...

Тогда некий бхикку подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись таким образом, этот бхикку спросил Возвышенного:

– Господин, сколь длительна кальпа?

– Поистине, долга кальпа, о бхикку; нелегко исчислить ее таким образом: столько-то лет, столько-то веков, столько-то тысячелетий, столько-то сотен тысяч лет.

– Но, может быть, есть какая-то поясняющая картина, о господин?

– Может быть, – ответил Возвышенный, – Точно так же, как если бы здесь существовала могучая горная цепь длиной, шириной и высотой в четыре лиги, без трещины и расщелины, не имеющая внутренней пустоты, одна прочная масса без камней; и вот какой-то человек в конце каждого столетия будет один раз приходить к ней и в каждом таком случае проведет по этой горной массе кусочком бенаресской кисеи; так вот, бхикку, скорее таким образом будет стерта эта могучая горная цепь, нежели придет к концу кальпа. Так долог период кальпы, бхикку; и прошло множество кальп, много сотен таких кальп, много тысяч кальп, много сотен тысяч кальп...

(«Сутта-нипатта» II, 178 и след.)

 
«Но кости одного человека, который прожил одну кальпу,
Могли бы составить громаду – так сказал могучий провидец, —
Высотой подобную Випулле, выше Скалы
Коршунов, выше горной крепости Магадхи
Однако при том, когда такой человек видит с совершенным прозрением
Благородную истину, четвертичную благородную истину,
Видит корень и причину страдания, и то,
Как оно приходит, как его преодолеть,
Видит Благородный Восьмеричный Путь,
Ведущий к исчезновению всякого зла, —
Семь раз, не более придется этому человеку странствовать,
Затем он положит конец страданию, разрушит все оковы»[41]41
  После вступления в поток человек связан с колесом рождения и смерти не долее, чем еще на семь жизней.


[Закрыть].
 

(«Ита-вуттака» § 24;

«Сутта-нипата» II, 185)

Ошибочные взгляды

 
«Для того, о Пунна, кто придерживается ложного взгляда,
Уготованы две возможности.
Объявлю их: перерождение в чистилище или в мире животных».
 

(«Сутта-нипатта» IV, 307)

«Тот человек, о бхикку, который следует искаженным взглядам, преследует ошибочную цель, проявляет извращения в речи, в действиях или в поведении, совершает неправильные усилия, проявляет неправильное внимание и неправильную джхану, чьи знания и освобождение оказываются ложными, – для него каждое действие, каждое слово или мысль, совершенные и достигнутые в соответствии с такими искаженными взглядами, – каждый его акт воли, всякая надежда, любое решение, вся его деятельность, – все это вместе и в отдельности приведет его к тому, что окажется отвратительным, неприятным, отталкивающим, невыгодным и болезненным. И почему это так? Вследствие его ложных взглядов».

(«Ангуттара-никая» V, 212)

Действие производит результат

«Бхикку, объявляю вам, что из всех поступков, совершенных обдуманно и преднамеренно и накопившихся, ни один не был стерт. Их следует стереть, и это должно произойти в самой этой жизни или в какой-то другой жизни в подходящем для этого случае.

Объявляю вам, что без переживания результата такого совершенного поступка нельзя привести к концу зло.

При этом, бхикку, троична ошибка, троична вина телесного действия, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.

Четверична ошибка и вина действия речи, совершенного с обдуманным намерением, вызывающего страдание и имеющего результатом страдание.

Троична ошибка и вина действия ума, которое имеет те же результаты».

(«Ангуттара-никая» V, 292)

Жизнь коротка

«Поистине, коротка эта жизнь. Она гибнет, не доходя до ста лет; но даже если человек живет и более ста лет, он в конце концов гибнет вследствие распада тела.

Люди печалятся из-за своего эгоизма: непостоянно владение богатством в этом мире; все оно подвержено переменам. Видя это, пусть человек не остается в доме, пусть сделается странником.

Смерть уносит даже то, о чем мы думаем: это моя собственность. Видя это, пусть он не отдается эгоизму.

Как пробудившись от сна, человек не видит более того, кто встречается ему во сне, так же точно не видит он более и того, кого любит, того кто умер и стал духом».

(«Самъютта-никая» V, 804–807)

Непостоянство

Тогда сказал Возвышенный досточтимому Ананде:

«Я могу вспомнить, Ананда, как в этом месте было шесть раз сброшено мое тело. И я обитал здесь как раджа, как правитель, как владыка четырех направлений, охранитель народа, обладатель семи сокровищ, – и это был седьмой раз, когда было сброшено мое тело.

Но я не вижу, Ананда, ни одного места в этом мире вместе с миром дэвов с его марами, брахманами, отшельниками и брахмами, со всеми сонмами дэвов и человечества, – я не вижу места, где татхагата должен сбросить свое тело в восьмой раз.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый произнес эти слова, он добавил далее следующее:

 
"Увы, непостоянны все составные вещи!
Их природа – возникновение и исчезновение.
Когда они возникли, они исчезают.
Приведение их к концу – есть блаженство"».
 

(«Дигха-никая» I, 198)

Смерть покрывает все

Так я слышал. Как-то Возвышенный пребывал в Саваттхи, в восточном парке, в двухэтажном доме матери Мигары.

И вот в тот раз Возвышенный, выйдя к вечеру из своего уединения, сидел в лучах солнца, клонившегося к закату, усевшись так, чтобы оно согревало ему спину.

Тогда досточтимый Ананда подошел к Возвышенному и, растирая рукою его члены, так обратился к Возвышенному:

– Чудесно это, господин! Странно это, господин! Теперь, господин, тело Возвышенного более не является чистым и прозрачным; ослабели все его члены и стали морщинистыми. Прежде тело его было лучезарным, а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании. Все изменилось, господин!

– Точно так же, Ананда, природа распада внутренне присуща юности; природа болезни заключена в здоровье; в середине жизни мы пребываем в смерти; так что теперь мое тело более не является чистым и прозрачным; все мои члены слабы и морщинисты. Ранее мое тело было лучезарным; а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании.

Так говорил Возвышенный, так говорил Счастливый. Сказав это, Учитель сделал следующее дополнение:

 
«Позор тебе, негодная старость,
Заставляющая потускнеть краски.
Так восхитительная форма
Оказалась раздавлена старостью.
Живущий сотню лет
Все же обречен на смерть.
Ничто не в состоянии избегнуть уз смерти,
Которая сокрушает все сущее».
 

(«Сутта-нипатта» V, 216)

Посланцы смерти

«Ты теперь слабый, как завядший лист,

Посланцы смерти берут тебя за руки,

Ты стоишь уже у ворот смерти

И нет ничего, что ты можешь взять с собой в дорогу.

Поэтому создай себе свой "защищенный остров":

Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:

Когда все твои скверны, непорядочность,

униженность – будут развеяны прочь, тебе,

Святому, откроется вход в "счастливую землю".

Твоя жизнь прошла своим чередом,

Ты приблизился к "царству смерти".

Ты не можешь подождать,

На твоем пути нет возможности отдыхать, и ты не можешь ничего взять с собой в дорогу.

Поэтому создай себе свой "защищенный остров":

Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:

Развей прочь пыль омраченности и скверны, вызывающую круговорот бытия:

Вытри "ржавчину" неведения, и ты не придешь больше к рождению, разложению и старости.

Мудрый и внимательный побеждает свои недостатки и проступки один за другим, в каждый момент придерживается нравственности согласно Дхамме,

Очищает свои загрязнения ума полностью, подобно тому как кузнец очищает серебро от шлака.

Как ржавчина на железе: из него возникает и его же съедает,

Так же и преступающий нравственность

Дхаммы: день за днем его собственные действия разрушают его самого».

(«Дхаммапада» 235–240)

После смерти

Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи, в парке Анатхапиндики. Тогда, к концу ночи, Хаттхака, сын дэва, приблизился к Возвышенному, озарив всю рощу Джета необычайным великолепием.

Приблизившись к нему, он подумал: «Я стану перед Возвышенным», – но опустился вниз, обессилел, не смог стоять прямо. Подобно сливочному или оливковому маслу, вылитому на песок, расплывшемуся, впитавшемуся и неспособному сохранить форму, Хаттхака, сын дэва, не смог стоять перед Возвышенным, а опустился вниз, обессилел и не был в состоянии стоять прямо.

Тогда Возвышенный сказал Хаттхаке, сыну дэва: «Создай материальную форму тела, о Хаттхака!»

«Да, господин», – ответил Хаттхака Возвышенному; и сделав это, он подошел к Возвышенному и стал подле него. Когда он так стоял, Возвышенный обратился к нему:

«Ну что, Хаттхака, как идут у тебя дела – так же, как и тогда, когда ты пребывал в человеческой форме?»

«Да, господин, так же; но теперь происходит и такое, чего я не чувствовал, будучи в человеческой форме. Точно так же, господин, как Возвышенный ныне пребывает в окружении бхикку и бхиккуни, братьев и сестер-мирян, царственных особ и министров, членов сект и их последователей, – так и я пребываю в окружении сынов дэвов. Даже издалека, господин, приходят сыны дэвов, говоря: "Мы услышим дхамму из уст Хаттхаки, сына дэва".

Три вещи я не получил в достаточном количестве, господин; и я умер, сожалея о трех вещах. Что это за три вещи? Я никогда не зрел Возвышенного достаточное время, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не слышал достаточно благой дхаммы, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не служил в достаточной мере общине бхикку, и я умер, сожалея об этом. Таковы эти три вещи, господин».

И затем он произнес такой стих:

 
«Я никогда не мог досыта насладиться восторгом
Своего желания видеть Возвышенного,
Слышать благую дхамму, служить общине бхикку.
Сохраняя десять добродетелей, слушая дхамму,
Никогда досыта не насладившись
Этими тремя, Хаттхака, сын дэва, достиг Авитха в мире Брахмы»[42]42
  Родившийся в небесном мире после смерти становится его обитателем; его называют «дэвадатой», т.е. сыном дэва. «Авитха» – одно из высочайших субъективных, или бесформенных, состояний мира Брахмы.


[Закрыть].
 

(«Ангуттара-никая» I, 279)

Болезнь, смерть и явление Анатхапиндики

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал в Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики.

И вот в то время отец семейства Анатхапиндика заболел, пораженный болезнью горла. Тогда Анатхапиндика позвал некоего человека и сказал:

«Подойди, добрый человек! Пойди к Возвышенному и, придя к нему, преклони колени перед Возвышенным от моего имени и скажи ему так: Господин, отец семейства Анатхапиндика болен, поражен болезнью горла; он припадает к ногам Возвышенного». Затем подойди к досточтимому Сарипутте, сделай и скажи то же самое. Скажи ему также: «Было бы хорошо, господин, если бы досточтимый Сарипутта посетил обитель отца семейства Анатхапиндики из сострадания к нему».

«Очень хорошо, господин», – сказал этот человек, отправился к Возвышенному и сделал все, что его просили. Затем он подошел к досточтимому Сарипутте и передал ему послание Анатхапиндики.

На это досточтимый Сарипутта молчанием выразил свое согласие. Он облачился в свое одеяние, взял чашу и верхнюю одежду; и вот, сопровождаемый досточтимым Анандой, он отправился в обитель домохозяина Анатхапиндики. Придя туда, он уселся на приготовленное место и сказал: «Итак, домохозяин, поправляешься ли ты? Терпелив ли ты? Уменьшаются ли твои боли, не возрастают ли они? Есть ли признаки того, что они уменьшаются и не возрастают?»

«Нет, господин, я не поправляюсь. Я не выношу своего положения. Сильные боли одолевают меня, и они не ослабевают, нет признаков их уменьшения, они усиливаются. Как если бы какой-то сильный человек, господин Сарипутта, крушил мою голову острым мечом, так и жизненные ветры мучают меня с невероятной силой. Как если бы какой-то сильный человек перевязал мне голову крепкой веревкой, столь яростны боли в моей голове. Как если бы мясник или его подручный острым ножом вспарывал живот вола, такие точно боли раздирают мой живот. Как если бы два сильных человека схватили более слабого за обе руки и палили и жгли его в яме с тлеющим углем, такова и невероятная, жгучая боль в моем теле. Нет, господин Сарипутта, я не выздоравливаю, я не выдержу. Мои страдания растут; они не уменьшаются».

«Тогда, отец семейства, ты должен так воспитывать себя, свой ум», – и достойный Сарипутта объяснил ему способ подчинения ума, как это описано в другом месте. На это домохозяин Анатхапиндика громко воскликнул, залившись слезами: «Увы, увы!»

Тогда досточтимый Ананда спросил:

«Что происходит с твоим умом, о отец семейства? Держится ли он или погружается вниз?»[43]43
  В тексте: «ольяси твам, самсидаси?», т. е. букв. «держишься или уступаешь?». Слово «ольяси» объясняется как «висеть вниз головой» «подобно летучей мыши на дереве»; выражение обозначает ум, неспособный удержать тело в целости.


[Закрыть]

«Нет, не это, господин Ананда! Я держусь, я не поддаюсь. Но так долго сидел я подле Учителя и бхикку, обладавшего воспитанным умом; однако я никогда не слышал такого благочестивого наставления, как эта ваша беседа».

«Правда, отец семейства, такое благочестивое наставление, как это, не произносится для тех людей, которые живут в своих домах и носят белые одежды. Для ушедших из дома произносятся такие благочестивые наставления».

«Тогда, господин Сарипутта, пусть оно будет произнесено и для тех, кто живут в домах, для тех, кто носит белые одежды. Среди моих сородичей, господин Сарипутта, есть такие, природа которых лишь слегка запятнана. Они гибнут, ибо не слышат дхаммы. Они достигнут понимания дхаммы».

Тогда досточтимый Сарипутта и досточтимый Ананда, дав напутствие отцу семейства Анатхапиндике, поднялись со своих мест и ушли. Вскоре после их ухода домохозяин Анатхапиндика скончался; после его смерти и разрушения тела он родился повторно в сообществе Счастливых Существ.

Затем Анатхапиндика, ныне ставший сыном дэва, к концу ночи озарил чудесным великолепием всю рощу Джета, приблизился к Возвышенному, приветствовал его и стал подле него. Стоя так, Анатхапиндика, ставший сыном дэва, обратился к Возвышенному и произнес такие стихи:

 
«Благословенна эта роща Джета,
Обитель сонма провидцев,
Где пребывает Правитель дхаммы!
Она пробуждает во мне радость.
Действие, познание, самовоспитание,
Жизнь в полной безупречности —
Люди очищают себя этими качествами,
Не рождением, не богатствами.
Поэтому пусть мудрый борется,
Видя в борьбе собственное благо.
Пусть он глубоко ищет дхамму:
Благодаря этому приходит чистота.
Подобно мудрому Сарипутте,
Добродетельному и подчинившему себя,
Бхикку, перешедший на другой берег,
Этим сравнялся с наилучшими».
 

Так сказал сын дэва Анатхапиндика. И Учитель одобрил его слова. Тогда Анатхапиндика, сын дэва, сказал: «Учитель одобряет!» – выразил почтение Возвышенному и, обойдя его справа, исчез.

И вот по прошествии ночи Возвышенный призвал бхикку и сказал: «О бхикку, этой ночью, когда приближалось утро, некий сын дэва озарил всю рощу чудесным великолепием; он подошел ко мне и, подойдя, приветствовал меня и стал возле меня. Стоя таким образом, этот сын дэва обратился ко мне в стихах». И Возвышенный повторил стихи...

...Так говорил этот сын дэва, о бхикку, и сказав: «Учитель одобряет, приветствовал меня, обойдя справа, а затем исчез оттуда».

На это досточтимый Ананда сказал Возвышенному: «Так, господин, этим сыном дэва, должно быть, оказался Анатхапиндика. Ибо домохозяин Анатхапиндика, господин, обладал совершенной верой в досточтимого Сарипутту».

«Хорошо сказано, Ананда! Хорошо сказано, Ананда! Пока дело касается рассудка, ты сообразил правильно: этот сын дэва был Анатхапиндика, никто другой».

Так говорил Возвышенный. И эти бхикку радовались словам Возвышенного.

(«Маджджхима-никая» III, 143)

Продвижение в небесном мире

«Четыре благословения, о бхикку, можно искать благодаря обращению ума к учениям дхаммы, благодаря их устному повторению, благодаря умственным размышлениям над ними, благодаря проникновению в них при помощи прозрения. Каковы же эти четыре?

При этом, о бхикку, какой-то бхикку усваивает дхамму в ее девяти членах, проповеди, песнопения, объяснения, стихи, торжественные изречения, слова Учителя, повествования о рождениях и чудесах, книгу различных учений. Он слушает их, повторяет, размышляет над ними и глубоко проникает в них своим прозрением. Затем он умирает с расстроенной внимательностью и вновь рождается в некотором сообществе дэвов. Там блаженные существа повторяют ему строфы дхаммы. Медленно пробуждается внимательность, бхикку! – но это существо быстро достигает в ней выдающихся успехов.

Таково первое благословение, которое надо искать, действуя подобным образом.

Затем опять-таки, бхикку, такой бхикку усваивает дхамму... (как ранее)... он умирает с расстроенной внимательностью и вновь рождается в сообществе дэвов. Там блаженные существа не повторяют ему строфы дхаммы; но может случиться так, что какой-то бхикку, обладающий магическими силами и подчинивший свою волю, объясняет дхамму в этом сообществе дэвов. Тогда такой бхикку думает: "Так вот это и есть жизнь, это и есть дисциплина дхаммы, согласно которой я жил праведной жизнью в прошлом рождении!" Поистине, о бхикку, медленно пробуждается внимательность; но такой бхикку быстро достигает в ней наивысших ступеней.

Подобно тому как человек, искусный в различении звуков барабанов, странствуя по большой дороге, может услышать звук некоторого барабана; и при этом он нисколько не сомневается в том, что слышит звук барабана, а сразу делает вывод: это звук барабана. Точно так же, о бхикку, такой бхикку усваивает дхамму... (как ранее)...

Таково второе благословение, которое надо искать, действуя подобным образом.

Затем, о бхикку, опять-таки некий бхикку усваивает дхамму... и вновь рождается в некотором сообществе дэвов. Тогда блаженные существа не произносят ему строфы дхаммы; также и какой-нибудь бхикку, обладающий магическими силами и подчинивший свою волю, не станет объяснять дхамму в этом сообществе дэвов; но какой-нибудь сын дэва сам объясняет дхамму этому сообществу дэвов. Тогда такой бхикку думает: "Так это и есть жизнь, так это и есть та дисциплина дхаммы, согласно которой я жил праведной жизнью в прошлых рождениях". Поистине, бхикку, медленно устанавливается внимательность; но этот бхикку быстро достигает в ней наивысших ступеней.

Подобно тому, бхикку, как человек, искусный в звуках цимбал, может, странствуя по большой дороге, услышать звуки каких-то цимбал; при этом он нисколько не сомневается в том, что слышит звук, а сразу делает вывод: это звук цимбал, – точно так же, о бхикку, этот бхикку усваивает дхамму... (как ранее)... Это третье благословение, которое следует искать, действуя подобным образом.

Затем, бхикку, опять-таки некий бхикку усваивает дхамму... и вновь рождается в некотором сообществе дэвов. Тогда блаженные существа не произносят ему строфы дхаммы; также и какой-нибудь бхикку, обладающий магическими силами и подчинивший свою волю, не станет объяснять дхамму в этом сообществе дэвов; и какой-нибудь сын дэва не будет объяснять дхамму в этом сообществе; но некоторое существо, рожденное в видимой форме, так напоминает другому существу, рожденному таким же образом: "Помнишь ли ты, добрый господин? Помнишь ли, добрый господин, как в нашем прошлом рождении мы жили праведной жизнью?" И другое существо отвечает: "Да, добрый господин, я действительно помню это". Поистине, бхикку, медленно возникает внимательность; но этот бхикку быстро достигнет в ней наивысших ступеней[44]44
  «Опапатико» – букв. «в силу видимого рождения», т. е. без родителей. Такой человек просто «появляется» или «проявляется» в небесном мире.


[Закрыть].

Подобно тому как двое людей, некогда бывшие товарищами в игре и вместе мастерившие пирожки из грязи, встречаются друг с другом, и один говорит другому: "Друг, помнишь ли это? Помнишь ли то?" – а второй отвечает: "Да, мой друг, действительно помню; я действительно помню", – точно так же, о бхикку, усваивает такой бхикку дхамму... (как ранее)...

Это четвертое благословение, которое следует искать, действуя подобным образом, – кто слушал дхамму, кто повторял ее, кто проник в нее своим прозрением. И таковы эти четыре благословения, которые следует искать».

(«Аннуттара-никая» II, 185–186)

Суппабуддха, прокаженный

Так я слышал. Однажды Возвышенный находился около Раджагахи, в бамбуковой роще, на площадке для кормления белок.

И вот в то время жил в Раджагахе некий бедняк, прокаженный, по имени Суппабуддха, – бедное, несчастное, убогое создание. И случилось в то время, что Возвышенный сидел там, окруженный большой толпой, и учил дхамме.

И Суппабуддха, прокаженный, увидел издалека собравшуюся толпу и при виде ее подумал: «Несомненно, там раздают милостыню, раздают пищу, твердую и мягкую. Что, если я подойду к этой толпе? Может быть, и я получу там что-нибудь поесть – твердую или мягкую пищу...»

Так Суппабуддха, прокаженный, приблизился к той толпе и узрел Возвышенного, сидящего там среди этой большой толпы и проповедующего дхамму. Увидев Возвышенного он подумал: «Нет! Здесь не раздают милостыню, здесь не подают твердую и мягкую пищу. Это самана Готама проповедует собравшимся дхамму. А что, если я прослушаю это учение?»

И вот он уселся в стороне, думая: «И я также хочу слушать учение».

Тогда Возвышенный, читая своими мыслями мысли всего собрания, сказал себе: «Хотел бы я знать, кто из этих присутствующих способен постичь истину». Тогда он увидел сидящего в толпе Суппабуддху, прокаженного, и при виде его он узнал: «Этот человек способен постичь истину».

Поэтому ради Суппабуддхи, прокаженного, Учитель произнес проповедь, в которой в должном порядке рассмотрел вопросы: о раздаче милостыни, о святой жизни и о небесном мире; и он показал низость и порочность чувственных желаний, а также пользу освобождения от асав.

И вот когда Возвышенный увидел, что сердце Суппабуддхи, прокаженного, смягчилось, приобрело гибкость, освободилось, возвысилось, исполнилось веры, тогда он представил ему для усвоения превосходнейшую дхамму всех будд: страдание, причину страдания, прекращение страдания и путь.

Тогда подобно тому как белая ткань, свободная от пятен, готова принять краску, так и Суппабуддха, прокаженный, когда он сидел там, на том же самом месте, пробудился к чистому, незапятнанному прозрению в истину, к познанию того, что все, имеющее начало, должно также иметь конец. И тогда Суппабуддха, прокаженный, увидел истину, достиг истины, постиг истину, погрузился в истину, пересек океан сомнений, обрел уверенность и, не нуждаясь более ни в чем, утвердившись в учении Учителя, вскочил со своего места и приблизился к Возвышенному, усевшись подле него.

Сидя так, он обратился к Возвышенному:

«Великолепно, о господин! Великолепно, о господин! Подобно тому, господин, как надо поднять упавшее, открыть скрытое, указать путь заблудившемуся, показать свет во тьме, говоря: "Теперь, имеющие глаза могут увидеть формы", – точно так же Возвышенный разными способами изъяснил истину. Я, даже я, о господин, обращаюсь за убежищем к Возвышенному, к дхамме и к сообществу бхикку. Да примет меня Возвышенный как своего последователя, как человека, который с этого времени и до конца жизни пришел к нему за убежищем».

После этого Суппабуддха, прокаженный, наученный, утвердившийся, пробужденный и осчастливленный благочестивой беседой Возвышенного, воздал хвалу и приветствие его словам, выразил ему благодарность и поднялся с места, выразил почтение Возвышенному, обойдя его справа, и ушел.

И случилось так, что молодой бычок наскочил на прокаженного Суппабуддху и, боднув, убил его.

И вот многие бхикку пришли к Возвышенному, приблизились к нему, приветствовали его и сели подле него. Усевшись таким образом, они обратились к Возвышенному: «Господин, Суппабуддха, прокаженный, после того как он был научен, утвержден в дхамме, пробужден и осчастливлен благочестивой беседой Возвышенного, ныне мертв. Пожалуйста, скажите, каково его новое рождение, каково его достижение».

(Так сказал Учитель:) «Бхикку, Суппабуддха, прокаженный, был мудрецом. Он жил в соответствии с дхаммой. Он не надоедал мне спорами о дхамме. Суппабуддха, прокаженный, о бхикку, разбил этот сосуд – три вида оков, он стал вступившим в поток; он избегнул падения вниз, он обрел уверенность, он неизбежно достигнет просветления».

На это один из бхикку спросил Возвышенного: «Прошу, господин, скажите, что было условием, что было причиной, которая сделала Суппабуддху, прокаженного, бедным, несчастным, убогим созданием».

«Когда-то, бхикку, Суппабуддха, прокаженный, был сыном богатого человека в этом самом городе Раджагахе. Однажды, проходя через сад, он увидел паччека-будду Тагара-Сикхи, который входил в город, чтобы просить милостыню. Увидев его, Суппабуддха, подумал: "Что делает здесь этот прокаженный?" – плюнул на него и ушел. После этого он попал в ад на многие годы – на сотни, на тысячи, на многие сотни тысяч лет; и плодом этого поступка было его повторное рождение здесь, в этом городе Раджагахе, в форме прокаженного, бедного, несчастного, низкого создания. И как только он вступил в дисциплину дхаммы, установленную татхагатой, он воспринял веру, приняв святую жизнь, доктрину, самопожертвование и мудрость. Так утвердившись, он после смерти и разрушения тела родился повторно в счастливом состоянии, в блаженном мире, в сообществе дэвов тридцати трех; и там, поистине, превосходит всех прочих дэвов славой, сиянием и известностью».

После этого Возвышенный, видя, что тема исчерпана, произнес это вдохновенное изречение:

 
«Имеющий глаза, чтобы видеть,
Видя ямы на пути,
Должен решительно шагать вперед:
Так и в мире людей
Мудрому необходимо устранить
Все грехи и злонравие».
 

(«Удана» V, 3)