Текст книги "Слова Будды"

Владелец театра

Однажды Возвышенный пребывал около Раджагахи, в роще Джета, у площадки для кормления белок.

Тогда пришел к Возвышенному Талапуто, владелец театра; он приветствовал Возвышенного и сел подле него. Усевшись так, Талапуто, владелец театра, сказал Возвышенному следующее:

(Далее, после посвящения, этот бхикку описывает свои переживания впечатляющими стихами в «Тхерагатхе» V, 1091)

«Слышал я, господин, такое старинное изречение древних учителей, которое следовало запомнить: говоря о тех, кто играет на сцене, они сказали: "Актер, который на подмостках или на арене заставляет людей смеяться и доставляет им удовольствие, подражая действительности, когда его тело после смерти распадается на элементы, оказывается повторно рожден в обители Смеющихся Дэвов". Что скажет об этом Возвышенный?»

«Достаточно, владелец театра, перестань. Не задавай мне этого вопроса!»

(Далее Талапуто, владелец театра, не обращая внимания на слова Учителя, снова задал этот вопрос – и задал его трижды. Тогда Возвышенный сказал:)

«Правда, я не разрешал этого вопроса, повторяя: достаточно, владелец театра, перестань! Не задавай мне этого вопроса! – тем не менее (твоя настойчивость такова, что) я объясню тебе это.

В таком случае таких существ, о владелец театра, которые в прошлом времени не были свободны от чувственности, а были связаны ее оковами, которые в прошлом не были свободны от ненависти, а были связаны ее оковами, которые в прошлом не были свободны от заблуждения, а были связаны его оковами, – в таких случаях играющий, который на подмостках или на арене вызывает состояние ума, полное чувственности, ненависти или заблуждения, так что подобные существа становятся еще более чувственными, ненавидящими или заблуждающимися, будучи сам опьянен и ленив, опьяняет других и делает их ленивыми. Такой человек, когда его тело разрушается, возрождается после смерти в Чистилище Смеха.

И вот если он представляет дело так, как ты говоришь: какой-либо актер на сцене или на арене заставляет людей смеяться или доставляет им удовольствие, подражая действительности,.. оказывается повторно рожден в обители Смеющихся Дэвов, – тогда я объявляю тебе, что его мнение ошибочно.

Ныне, о владелец театра, я объявляю, что перед тем, кто подвержен искаженным мнениям, открываются два пути: один ведет в чистилище, а другой – к повторному рождению в виде животного».

При этих словах Талапуто, владелец театра, громко вскрикнул и залился слезами. Тогда Возвышенный сказал:

«Разве не говорил я тебе, владелец театра: достаточно! перестань, не задавай этого вопроса!»

«Да, господин; но я сожалею не об этом. Я печалюсь при мысли о том, что в течение многих долгих дней находился в заблуждении, был обманут и отвлечен в сторону, – отвлечен этими древними учителями и их преданиями, которые утверждали, что актер... повторно рождается в обители Смеющихся Дэвов. Превосходно, господин! Великолепно, господин! Так же, как если нам нужно поднять то, что было опрокинуто, или показать спрятанное, или указать путь заблудившемуся, или поднять светильник в темноте, чтобы имеющие глаза увидели предметы, – точно так же разными способами досточтимым Готамой была утверждена дхамма. К досточтимому Готаме я иду за убежищем, к дхамме и к общине бхикку – с этого дня и до конца своей жизни!»

(«Сутта-нипатта» IV, 305)

Что выгодно мирянину, что ему невыгодно

Тогда Возвышенный обратился к братьям-мирянам Паталигамы: «Существуют эти пять потерь, отцы семейств, которые постигают дурного и безнравственного человека. Каковы эти пять?

Здесь, отцы семейств, дурной и безнравственный человек в результате лености приходит к большой потере богатства. Такова первая потеря.

Затем опять-таки, отцы семейств, преобладают дурные отзывы о нем. Такова вторая потеря.

И далее опять-таки, отцы семейства, в какое бы общество он ни вошел, будь то общество благородных людей, брахманов, домохозяев или отшельников, он входит в это общество со стесненным и смущенным умом; такова третья потеря.

Далее, отцы семейств, он испытывает затруднения, когда умирает. Такова четвертая потеря.

И наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в чистилище, на пути зла, в преисподней, в месте страдания.

Таковы, отцы семейств, эти пять потерь, которые предстоят дурному и безнравственному человеку.

И вот есть еще такие пять выгод, отцы семейств, которые предстоят праведному человеку. Каковы же эти пять?

При этом, отцы семейств, праведный человек, ведущий добродетельную жизнь, приобретает благодаря собственным усилиям большое богатство. Такова первая выгода.

Далее, отцы семейств, о нем преобладают благоприятные отзывы. Такова вторая выгода.

Опять-таки, отцы семейств, в каком бы обществе он ни появился, будь то благородные люди, брахманы, домохозяева или отшельники, он входит в него смело и уверенно. Такова третья выгода.

Далее, отцы семейств, он кончает жизнь с неомраченным умом. Такова четвертая выгода.

Наконец, отцы семейств, по разрушении тела, после смерти, он повторно рождается в мире божественных существ, в счастливом мире; такова пятая выгода.

Таковы, отцы семейств, пять выгод, которые предстоят праведному человеку, живущему добродетельной жизнью».

(«Дигха-никая» II, 85)

Воздаяние

«Глупец делает дурное, думая, что он не глупец. Его собственные действия сжигают его как огонь.

Того, кто вредит невредящим и безвинным, скоро настигает одно из десяти несчастий: острая боль, болезнь, разрушение тела, тяжелое мучение, умственное расстройство, немилость со стороны царя, клевета, утрата родственников, потеря богатства, его дом будет уничтожен молнией или огнем.

После смерти несчастный глупец обретает рождение среди несчастных ( в адских состояниях)».

(«Дхаммапада» 136–140)

Дэвы окружают заботой благоразумного

 
«В каком бы месте ни устроил свой дом благоразумный,
Да поддерживает он добродетельных людей, ведущих святую жизнь,
Да совершает он приношения всем обитающим там дэвам!
Так почитаемые, они почтят и его; видя уважение к себе, они будут уважать и его.
Как мать оберегает рожденного ею ребенка,
Так и тот, кого оберегают дэвы, во всем видит удачу».
 

(«Дигха-никая» II, 88)

 
«Как в дремучем лесу высокие деревья
Растут под сенью могучего утеса,
Так и в этом мире под защитой благочестивого и благородного
Быстро растут его дети и жена,
Родственники, друзья – и все, кто от него зависит.
И, узрев благочестие, благотворительность и доброту этого человека,
Если они мудры, они вскоре последуют его примеру
И в этой жизни совершат труды, ведущие к добру,
Завоюют блаженство на небесах, цель своих стремлений».
 

(«Ангуттара-никая» I, 152)

Виды слушателей

Тогда Возвышенный сказал:

«Бхикку, есть три вида людей, которых можно найти в нашем мире:

 
Пустоголовый дурак, не способный видеть;
Хотя он вновь и вновь приходит к бхикку,
Слышит их беседу – ее начало, середину и конец,
Он никогда не сможет уяснить ее, ибо ему не свойственна мудрость.
Лучше его – человек рассеянного ума,
Вновь и вновь приходящий к бхикку;
Он слышит их беседу – ее начало, середину и конец,
Сидя с ними, он способен постичь суть слов,
Но, встав с места, ничего не удерживает в уме, ибо пуст его ум.
Лучше обоих – человек, обширной мудрости;
Он часто приходит к бхикку,
Слышит всю их беседу, ее начало, середину и конец,
И, сидя там, может постичь суть самих слов,
Прочно и неколебимо хранит их в уме,
Наставленный в дхамме, в том, что сообразно с нею,
Этот человек кладет конец злу».
 

(«Ангуттара-никая» I, 131)

Добрые дела

«Не бойтесь добрых дел!» – так говорил Возвышенный, так говорил арахант, так сам я слышал.

Не бойтесь добрых дел, бхикку! Они суть лишь другое название для счастья, для желаемого, для любимого, для услаждающего, – таково это слово «добрые дела».

Я сам, бхикку, могу засвидетельствовать, что в течение долгих дней пожинал плоды добрых дел, получив желаемое, любимое, дорогое, услаждающее. В течение семи лет я практиковал добрые мысли и (в результате) не возвращался в этот мир в течение семи кальп расширения и свертывания мира, самваттавиватта (т. е. инволюции и эволюции); когда кальпа раскрылась, о бхикку, я стал одним из Великолепных Дэвов; когда же она свернулась, о бхикку, я был рожден повторно в Высочайшей обители, брахма-вимана. Там я был Брахмой, великим Брахмой, побеждающим, непобедимым, всевидящим повелителем.

Тридцать и шесть раз, о бхикку, я был Саккой, Владыкой Дэвов; бесчисленные сотни раз был я раджой, правителем мира, справедливым монархом, победоносным повелителем четырех сторон света; и управляемая мною область наслаждалась благословенной безопасностью: ибо я обладал семью сокровищами. Таким правителем был я, не говоря уже о всего лишь управлении провинцией.

И когда, бхикку, пришла мне на ум эта мысль: «Хотелось бы знать, каких дел плоды являют собой эти счастливые обстоятельства? Плод какого дела проявляется в том, что ныне я процветаю и обладаю столь могучей магической силой?»

Тогда, бхикку, пришла ко мне такая мысль: «Это – плод трех дел; он созрел и проявился в этом моем нынешнем процветании и обладании столь могучей магической силой; это – следствие дел милосердия, самообуздания и самоконтроля – дана, шила и бхавана».

Такова была суть слов Возвышенного. В них еще сказано:

 
«Кто так пожелает приобрести заслугу,
Приносящую долговременное блаженство,
Пусть раздает милостыню, будет спокойным
И взращивает благожелательность.
Благодаря практике этих трех качеств,
Приносящих блаженство,
Этот мудрый человек, свободный от печали,
Рождается в мире блаженства».
 

(«Ити-вуттака», 22)

Добрые дела

 
«Благоприятный, радостный, счастливый, благословенный рассвет!
Прекрасный день, счастливое время —
Время раздачи милостыни достойным людям:
Когда добрые действия, слова и мысли,
Правильные намерения приносят благоприятные последствия
Тем, кто их практикует. Счастливы они,
Добившиеся таких приобретений; и они процветают на Пути!
Процветайте же и вы на Пути, в буддха-сасане,
Свободные от болезни и счастливые со своим семейством!»
 

(«Ангуттара-никая» I, 150)

«Магхаван с помощью внимательности обрел царство превыше божественного».

(«Дхаммапада», 30)

Добрые намерения

В Саватхи... в роще Джета... Тогда Возвышенный сказал бхикку следующее:

«В прошлые времена, бхикку, когда Сакка, Владыка богов, пребывал в человеческой форме, приняв на себя и выполняя семь правил поведения, он достиг своего состояния высшей власти; каковы же эти семь?

(Он принял следующие правила:)

Всю свою жизнь да буду я поддерживать своих родителей. Да буду я уважать главу своего рода. Да будет моя речь мягкой. Да не скажу я дурного ни о ком. Очистив свое сердце от скверны себялюбия, да пребуду я в доме великодушным, бескорыстным, радостным при отдаче; да буду я надлежащим человеком, у которого можно просить помощи, находящим радость в том, чтобы делиться дарами с другими!

Да буду я говорить правду всю свою жизнь. Да буду я безгневен всю свою жизнь; а если гнев возникнет, да смогу я быстро погасить его.

Таковы были, о бхикку, семь правил, приняв и выполняя которые, Сакка достиг своего состояния верховной власти».

(«Сутта-нипатта» I, 227)

Будда и пастух: (Дханья-сутта)

(«Сутта-нипатта» 18–34. Здесь Будда играет словами Дханьи, придавая им противоположное значение, что нельзя выразить в переводе с достаточной полнотой.)

 
Пастух Дханья: «Сварен рис у меня, сдоено молоко
Со своими живу я у берега Махи;
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!»
Возвышенный: «Гнева нет у меня, чист я от скверны;
Ночь одну проведу у берега Махи;
Крыши нет надо мною, огонь потух, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Нет здесь ни сводов, ни комаров;
В поймах на сочных лугах стада пасутся;
Ливень хлынет – они его перетерпят, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Плот надежный я себе сколотил,
Переплыв поток, вышел на тот берег;
Больше этот плот не надобен мне, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Укрощенная после борьбы долголетней,
Мысль моя послушна мне и свободна.
Нет во мне теперь ничего дурного, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
В средствах я ни от кого не завишу,
Мои сыновья со мною, они здоровы,
Ничего дурного о них я не слышу, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Я никому не служу, мне не платят,
Съем что подадут и скитаюсь по свету;
Нет мне надобности служить, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Есть у меня коровы, телята есть,
Стельные коровы есть, есть и телки,
И бык, коров повелитель, есть у меня, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Нет у меня коров, телят нет,
Нет стельных коров, нет и телок,
И быка, коров повелителя, нет у меня, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
Глубоко и прочно врыты столбы,
Новы и крепки эти веревки из мунджи.
Даже бычкам молодым не сорвать привязи, —
Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
И тут, затопляя холмы и долины,
На землю с небес обрушился ливень».
И, заслышав шум дождя, Дханья
Такое тогда промолвил слово:
«О немалое обрели мы благо —
Возвышенный явился взорам нашим.
К тебе прибегаем мы, о зрящий!
Будь учителем нашим, мудрец великий!
Послушны мы оба – я и пастушка,
Будем жить в благочестии рядом с Возвышенным.
Преодолеем смерть и рождение,
Навсегда положим конец страданиям!»
Мара лукавый сказал: «Сыновьями счастлив имеющий сыновей,
Имеющий коров – коровами счастлив.
Привязанности приносят человеку счастье,
Ведь несчастлив тот, кто ни к чему не привязан!»
Возвышенный сказал: «Из-за сыновей скорбит имеющий сыновей,
Имеющий коров – из-за коров плачет.
Привязанности приносят человеку горе —
Лишь тот не скорбит, кто ни к чему не привязан!»
 

(Перевод Ю. Алихановой в БВЛ

«Литература древнего Востока»)

Глава 11
ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ – И ЧТО ДАЛЬШЕ?

Столь редкая возможность родиться человеком[40]40
  Это – вводные стихи сборника «Тхери-гатха», пер. д-ра С. Э. Рис-Дэвидс. Утверждается, что тхера Абхая («Тхери-гатха», 30) достиг степени «вступившего в поток» только благодаря медитации об этой притче.


[Закрыть]

 
«Помни, что говорится в притче
О полуслепой черепахе в Восточном море
Или в другом океане, которая изредка
Попадает головой в плавающий хомут, —
Столь же редка эта возможность – родиться человеком!»
 

(«Тхери-гатха»)

«Подобно тому, бхикку, как если бы некий человек бросил в могучий океан хомут с дырой, а затем одноглазая черепаха выплывала бы на поверхность только раз в конце каждого столетия;

И вот, бхикку, что вы думаете об этом? Сумеет ли эта одноглазая черепаха, когда она будет появляться на поверхности только раз в конце каждого столетия, (всякий раз) попасть шеей в единственное отверстие хомута?

– Да, господин, это может случиться – иногда, по истечении длительного промежутка времени.

– Так вот, бхикку, заявляю вам: скорее эта одноглазая черепаха, если бы она появлялась таким образом на поверхности... – скорее она попадет своей шеей в этот хомут с одним отверстием, нежели глупец, однажды попавший в преисподнюю, станет человеком. В чем причина этого?

Потому что при этом преобладает злоба – там пожирают мясо друг друга, там питаются за счет слабого вида, там нет спокойствия в жизни, нет праведных дел, нет дел, создающих заслуги. В чем причина этого?

Это происходит вследствие незнания четырех благородных истин. Каковы же эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

По этой причине, о бхикку, так должны вы проявлять старание; придерживаться мысли: "Это страдание; это возникновение страдания; это прекращение страдания; это путь, ведущий к прекращению страдания".

Так, бхикку, должны вы проявлять старание».

(«Сутта-нипатта» V, 455;

«Маджджхима-никая», часть III, 169)

 
«Добиться рождения человеком действительно трудно.
Трудно зарабатывать на жизнь в этом (человеческом) мире.
Еще труднее услышать чистую истинную Дхамму.
Труднее всего быть Полностью Просветленным».
 

(«Дхаммапада», 182)

«Бхикку, подобно тому как в стране Сигизмунда невелика часть, состоящая из восхитительных парков, великолепных рощ, пашни и водоема, а большая ее часть состоит из земли, которая то приподнята, то опущена, из высыхающих рек, из участков, занятых пнями и колючками, из твердой и каменистой почвы, —

Точно так же, бхикку, немноги те существа, которые рождены на земле; более многочисленны те, которые рождены в воде; и подобным же образом немноги те существа, которые родились среди людей, более многочисленны родившиеся вне человеческого рода».

Существование – это бесконечный мир

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал около Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. Тогда Возвышенный сказал: «Бхикку!»

«Господин!» – отвечали эти бхикку Возвышенному. Возвышенный сказал:

«Этот круг рождения и смерти – мир, где нет конца, анаматтагга; нельзя вычислить его начала. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, пробегающих через круг рождения и смерти.

Так же, как если бы некий человек стал обрубать все побеги, ветви, сучья и листья во всей Индии, собрал бы их и сложил в кучу одну за другой, говоря: "Это моя мать, это – мать моей матери" и т.д. – все же и тогда нельзя пересчитать всех матерей матери этого человека. Нет, чтобы пересчитать их все, пришлось бы истратить все побеги, листья, сучья и ветви в этой Индии, снова и снова воспользоваться ими, пока наконец эта задача не была бы выполнена.

В чем же причина этого? Мир, не имеющий конца, бхикку, – это колесо рождения и смерти. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, вечно пробегающих через круг рождения и смерти.

Так, долгое время, бхикку, переживаем мы зло, переживаем тяжкую боль, переживаем несчастья; а на погребальных полях растут кучи костей. И да почувствуете вы благодаря этому сильнейшее отвращение ко всей деятельности существования, да отвернетесь от нее окончательно, да освободитесь от нее целиком и полностью!»

... пребывал около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

Этот мир, где нет конца, – этот круг рождения и смерти (как и ранее)

Так же, как если бы человек превратил эту могучую Землю во множество земляных шаров размерами с коллаттхи и клал бы их один за другим, говоря: «Это мой отец, а это отец моего отца» и т. д.

Не хватит земли для всех отцов отца этого человека. Нет, (чтобы ее хватило для всех них), все побеги, листья, сучья и ветки в этой Индии пришли бы к концу, и надо было бы пользоваться ими снова и снова (пока дело дошло бы до конца).

В чем же причина этого? (как и раньше)

... около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

Этот круг рождения и смерти – мир, не имеющий конца... (как и ранее)

И вот, что вы думаете? Что больше – поток слез, пролитых вами в этом долгом странствии, когда вы все время проходите по кругу рождения и смерти, плача и рыдая вследствие единения с нежеланным, вследствие разлуки с желанным, – или вода четырех могучих океанов?

– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, этот поток пролитых слез, господин, больше, нежели вода четырех могучих океанов.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано! Вы, бхикку, превосходно понимаете дхамму, которую я провозгласил вам.

Поистине, большим оказывается этот поток слез, пролитых вами... (как ранее)

Долгое, долгое время переносили вы страдания, вызванные смертью матерей, сыновей, дочерей, несчастьями родственников, утратой богатства; долгое время переносили вы несчастье болезней. Поток слез, пролитых вами, когда вы переживали несчастья болезней с плачем и жалобами, поистине, превосходит воды четырех могучих океанов.

И в чем же причина этого? Мир, не имеющий конца... (как и ранее)...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования, целиком и полностью отвернуться от нее, целиком и полностью освободиться от нее.

...около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

«Мир, не имеющий конца...

И вот теперь, что вы думаете, бхикку? Что больше – все материнское молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии, все время проходя по кругу повторных рождений, или вода в четырех могучих океанах?»

– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, большим будет это молоко, которое мы всосали, господин; оно больше воды четырех могучих океанов.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано, о бхикку! Это хорошо, что вы так понимаете провозглашенную мною для вас дхамму.

Поистине, больше это молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии... (как и ранее)

И где же причина этого? Мир, не имеющий конца...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования...