Текст книги "Слова Будды"

Глава 9
СЧАСТЬЕ В ЭТОМ МИРЕ

Заповедь

Тогда Випасси, Возвышенный, арахант, так прочел обет:

 
«Долготерпение – истинный аскетизм:
Но ниббана, как говорят просветленные, выше всего.
Кто вредит другому – тот не последователь Будды,
Кто причиняет зло другому – тот не аскет.
Удерживать себя от всех вредоносных действий.
Утвердить себя в совершении добродетельных действий.
Очистить свое мышление: таково Учение Просветленных.
Не оскорблять, не причинять вреда, быть сдержанным и умеренным, соблюдать правила Пратимокши[39]39
  «Пратимокша», пали: «патимокха» – букв. «предписание», «обет»; в дальнейшем – двухнедельное покаяние в грехах среди членов общины бхикку.
  Здесь приведена также самая знаменитая гатха в каноне; здесь Будда приписывает ее предшествующему Будде, Випасси.


[Закрыть], не употреблять много пищи, сидеть в одиночестве и спать в одиночестве;
В медитации держать свои мысли под контролем – таково Учение Просветленных».
 

(«Дигха-никая» II, 49

«Дхаммапада» 183–185)

Путь на небеса

Честность, скромность, справедливость, щедрость – такие качества имеют благородные.

Таков путь к воплощению небожителем.

Следуя этому пути, можно родиться в небесном мире.

(«Ангуттара-никая» IV, 236)

Совет мирянину

(Молодой домохозяин Сигала после поклонения шести сторонам пространства просит открыть ему благородное учение.)

Возвышенный сказал:

«Теперь, молодой господин, поскольку четыре порочных действия были устранены благородным учеником, поскольку он не совершает дурных действий в силу четырех побуждений к дурным действиям и поскольку он не следует шести отверстиям, поглощающим богатство, – он таким образом становится человеком, отвергнувшим четырнадцать путей зла; это тот, кто охватывает шесть сфер пространства; тот, кто вооружен для завоевания двух миров; тот, кому обеспечены и этот мир, и мир потусторонний. Когда тело будет разрушено, после смерти он возродится в мире счастья после блаженного возвращения».

– И каковы же эти четыре дурных действия, которые он отбросил?

– Вот они, молодой господин:

Дурные действия: отнятие жизни у живых существ; присвоение того, что не дано; дурные поступки в (сексуальных) страстных действиях; лживость. Таковы эти четыре.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:

 
«Кто отнимает жизнь, кто ворует и лжет,
Кто бесчестит чужую жену, – того мудрецы порицают».
 

– И каковы же четыре мотива дурного действия, освободившись от которого, он не совершает никакого дурного действия?

– Человек совершает дурные действия, следуя по ложному пути в силу желания, ненависти, заблуждения и страха. Но, поскольку благородный ученик не следует по этим четырем ложным путям, он не совершает никакого дурного поступка в силу этих четырех мотивов дурного поведения.

Так говорил Возвышенный. Когда Счастливый сказал это, Учитель прибавил следующее:

 
«Кто нарушает закон
В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,
Его доброе имя гаснет
Как Луна во время ущерба».
«Кто же не выходит за рамки дхаммы
В силу вожделения, ненависти, глупости или страха,
Его слава поистине возрастает,
Как Луна во время возрастания».
 

– И каковы же шесть отверстий, поглощающих благосостояние, которым ему не надо следовать?

– Молодой человек, вот они: предаваться питью перебродивших и опьяняющих напитков, которые дают начало лености; предаваться хождению по улицам во внеурочное время; частым празднованиям, азартным играм – это дает начало лености; иметь дурных товарищей, предаваться праздности; таковы шесть отверстий, которые поглощают благосостояние.

(1) И вот, молодой человек, существуют также шесть дурных последствий приверженности к опьяняющим напиткам: утрата благосостояния, возрастающие ссоры, подверженность болезням, утрата доброго имени, нескромные поступки, ослабление силы ума. Таковы эти шесть.

(2) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий приверженности гулянью по улице в неурочное время: человек лишен охраны и беззащитен; остается без защиты его жена и дети; остаются без защиты также и его имущество; самого этого человека подозревают в дурных поступках: приобретают вес все дурные слухи об этом человеке; также он подвергается многочисленным дурным влияниям. Таковы эти шесть.

(3) И вот, молодой господин, существуют также шесть дурных последствий частого посещения празднеств. (Такой человек все время думает:) «Где же пляски? Где музыка? Где бьют в барабан? Где читают стихи? Где бьют в барабан? Где бьют в мриданги?» Таковы эти шесть.

(4) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий приверженности азартным играм: если человек выигрывает, он наживает себе врага; если он проигрывает, ему приходится оплакивать потерю; ибо ушло от него видимое средство существования. Он идет к месту собрания, но там его слова не имеют веса. Друзья и правители относятся к нему с презрением. Те, у кого есть дочери на выданье, не стремятся выдать их за него, полагая: «Игрок не сумеет содержать жену». Таковы шесть дурных последствий приверженности азартным играм.

(5) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий плохих друзей: его приятелями и дармоедами оказываются бесчестные люди, пьяницы, пропойцы, обманщики, лжецы. Таковы эти шесть.

(6) И вот, молодой господин, существуют шесть дурных последствий праздности. (Праздный человек говорит:) «Слишком холодно», – и не работает; или: «Слишком жарко», – и не работает; или: «Слишком рано», – и не работает; или: «Уже поздно», – и не работает; или: «Я слишком голоден», – и не работает; или: «Я съел слишком много», – и не работает. И вот, когда он живет со всеми этими оправданиями относительно труда, к нему не приходит богатство, у него не возникает богатство, а то, что имелось, оказывается разрушенным.

Так говорил Возвышенный.

(«Дигха-никая» III, 181)

Не внешнее омовение

Однажды Возвышенный пребывал в Весали, в большой роще, в доме с остроконечной кровлей.

Тогда Нандака, знатный человек из Ликчави, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал этому Нандаке, знатному человеку из Ликчави:

«Благородный ученик, о Нандака, обладающий четырьмя качествами, вступил в поток, спасен от падения, утвердился, непременно достигнет просветления. Каковы же эти четыре?

Среди них, Нандака, благородный ученик обладает твердой верой: "Таков он, Возвышенный, арахант, высочайший Будда (и так далее)... обладает устойчивой верой в дхамму и в общину бхикку; он обладает добродетелями, любимыми благородными людьми, и сохраняет их нерушимыми... так чтобы они вели к равновесию ума". Таковы эти четыре, Нандака.

Далее, одаренный этими четырьмя качествами благородный ученик благословен долгой жизнью, как небесной, так и человеческой; благословен красотой, благословен добрым именем, благословен высшей властью, человеческой и божественной.

Это, о Нандака, я знаю – не потому, что слышал слова какого-нибудь отшельника или брахмана; но я удостоверился в этом сам, увидел это сам, понял сам; и потому я говорю это тебе».

Как раз в это время некто подошел к Нандаке, знатному человеку, и сказал ему: «Господин, подошло время вашего омовения».

«Не надо об этом, добрый человек! – сказал Нандака. – Нет надобности более говорить об этом внешнем омовении! Мне следует довольствоваться этим внутренним омовением – надо уяснить себе, надо постичь эту веру в Возвышенного».

(«Сутта-нипатта» V, 389)

Путь к небесному миру

 
«Вера в Будду, дхамму, сангху, умеренность и праведные дары
Таковы устремления добрых людей,
Таков путь, ведущий к небесам;
По этой дороге идут в мир дэвов».
 

(«Ангуттара-никая» IV, 236)

Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи. Находился там также и брахман Сангарава. Он очищал водой и практиковал водное очищение. Он проводил дни и ночи, предаваясь привычке совершать омовение.

И вот досточтимый Ананда, облачившись в одеяние, взяв с собой верхнюю одежду и чашу, отправился в Саватхи в ранний час просить милостыню. И когда он завершил свой обход Саватхи и по возвращении съел полученную пищу, он подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись так, досточтимый Ананда сказал:

«Господин, здесь находится брахман, некий Сангарава, пребывающий в Саватхи очиститель воды, практикующий такое очищение. День и ночь он предается привычке пребывать в воде. Хорошо было бы, господин, если бы Возвышенный посетил брахмана Сангараву из сострадания к нему!»

И Возвышенный выразил молчанием свое согласие.

Тогда на следующий день, в ранний час, Возвышенный облачился в свое одеяние и, взяв верхнее одеяние и чашу, отправился к месту пребывания брахмана Сангаравы; придя туда, он сел на приготовленное для него место. Тогда брахман Сангарава подошел к Возвышенному и приветствовал его; после взаимного обмена приветствиями и вежливыми словами он сел подле Возвышенного.

Когда он сидел таким образом, Возвышенный сказал брахману Сангараве следующее:

– Верно ли говорят, о брахман, что ты – очиститель водою, что ты практикуешь очищение водой, пребываешь в воде днем и ночью, отдавшись привычке совершать омовение?

– Это верно, учитель Готама.

– Так скажи мне, брахман, какую пользу ты получаешь от такой практики омовения и тому подобного?

– Вот какую, учитель Готама: какое бы зло я ни совершил днем, я смываю его в тот же вечер при помощи омовения. Именно этой пользы я добиваюсь, как очиститель водой и тому подобное.

Тогда сказал Возвышенный:

 
«Закон – это водоем, а брахман – гхат для омовения.
Он невозмутим и незагрязнен, восхваляет в словах добрых людей;
Когда сюда приходят для омовения учителя закона,
Они очищаются в каждом своем члене и достигают Дальнего Брега».
 

На это брахман Сангарава сказал Возвышенному: «Превосходно, мастер Готама!.. Да примет меня мастер Готама как своего последователя, с этого же дня и до самого конца моей жизни, как того, кто нашел в нем убежище».

(«Сутта-нипатта» I, 183)

Почитать старых

И вот в это время ученики Группы Шести опередили общину бхикку, предводительствуемую Буддой, и присвоили себе жилье и помещение для сна, говоря: «Это помещение будет предназначено для наших старших монахов, это – для наших учителей, а это – для нас». Таким образом досточтимый Сарипутта, который прибыл за общиной бхикку, предводительствуемой Буддой, нашел, что все места под навесами заняты, все кровати заняты, все свободное пространство заполнено; он не нашел места, где можно было бы лечь, уселся у корней дерева (и там провел ночь).

И вот Возвышенный вышел рано на рассвете и прочистил горло. Досточтимый Сарипутта также прочистил горло.

– Ах, кто это здесь? – спросил Возвышенный.

– Это я, Сарипутта, господин.

– А почему ты сидишь здесь, Сарипутта?

Тогда досточтимый Сарипутта рассказал ему обо всем происшедшем.

Возвышенный по этому случаю и по этой причине созвал всю общину бхикку и спросил: «Верно ли, бхикку, как я слышал, что ученики Группы Шести так поступили (присвоив помещение старших бхикку)?»

– Это так, господин.

Тогда Возвышенный выразил им свое порицание (и напомнил о правилах, которые он уже установил для таких случаев) и сказал бхикку:

«Скажите теперь, бхикку, кто заслуживает наилучшего помещения, наилучшей воды и наилучшей пищи?»

Тогда некоторые бхикку сказали: «Тот, кто ушел из касты брахманов»; другие сказали: «Тот, кто ушел из касты воинов» (как странствующий монах), или «тот, кто был домохозяином», или «начитанный в суттах», или «начитанный в винае», или «проповедник дхаммы».

Другие опять говорили: «Нет, это тот, кто добился первого состояния джханы, или второго, или третьего, или четвертого». А другие говорили: «Нет! Это тот, кто вступил в поток; тот, кто однажды возвратится; тот, кто не возвратится; тот, кто стал арахантом; тот, кто познал истину; тот, кто обладает шестью сверхъестественными силами».

Тогда Возвышенный обратился к бхикку:

«В прежние дни, о бхикку, давным-давно, на склонах Гималаев, вблизи от могучего баньяна, обитали куропатка, обезьяна и слон; но они жили вместе, не испытывая уважения друг к другу, не проявляя почтения и вежливости друг к другу. И вот, бхикку, что произошло с этими друзьями. Сказали они: "Послушайте, давайте установим, кто среди нас старший по возрасту, давайте условимся воздавать ему почести, уважение и почитание, поддерживать его и выполнять его распоряжения".

И в соответствии с этим решением куропатка и обезьяна обратились к слону: "Дорогой наш слон, скажи, что помнишь о прошлых днях".

"Друзья, когда я был слоненком, я часто гулял над этим баньяном, так что он проходил у меня между ногами, а его верхняя ветвь только-только доходила до моего брюха. Я могу припомнить прошлые дни с этого времени, мои друзья".

Тогда, бхикку, куропатка и слон задали тот же вопрос обезьяне. (Та ответила:)

"Друзья, когда я была маленькой обезьянкой, я могла, сидя на земле, откусывать верхние побеги этого же баньяна. Я могу припомнить прошлые дни с этого времени".

Тогда, бхикку, обезьяна и слон задали тот же вопрос куропатке. (Та ответила:)

"Друзья, давным-давно, много-много лет назад, там, на расчищенном месте, стояло баньяновое дерево. Я съела одну из его ягод и освободила кишечник от испражнений здесь, где мы сейчас сидим. И вот из косточки вырос этот самый баньян. Поэтому я должна быть старше вас обоих".

И вот, бхикку, на это обезьяна и слон сказали куропатке: "Друг, ты старше нас всех! С этих пор мы будем оказывать тебе всяческий почет, уважение и почитание. Мы будем кланяться тебе и выполнять твои приказания. Пожалуйста, отныне давай нам все необходимые советы".

После этого, бхикку, куропатка давала им советы, наставляла их в добродетельном поведении и стала сама ему следовать. Так, все они вместе пребывали во взаимном уважении, вежливости и почитании; после смерти своих тел они вновь родились на небесах в счастливом состоянии. И образ жизни этих трех был назван "триттирьям брахмачарьям", т. е. "святой жизнью куропатки".

 
"Искусны в дхамме почитающие старость
В этом мире ждет их хвала, а в другом – блаженство".
 

Таким образом, бхикку, поскольку даже звери могут жить вместе во взаимном уважении, оказывать друг другу честь и почитать друг друга, также и вы зажгите ярко ваш свет; чтобы вы, ушедшие из этого мира под покрывало моей дисциплины, дхаммы, столь превосходно провозглашенной, пребывали вместе и оказывали друг другу честь, уважение и почитание.

И когда Учитель закончил это благочестивое поучение, он повелел, чтобы во всех случаях воздавалось почитание старшим».

(«Виная» II, 6; повторено в «Джатаках» I, 37)

Глава 10
СОВЕТЫ МИРЯНАМ

О друзьях (ложные друзья)

(Тогда Возвышенный сказал молодому домохозяину Сигале:)

«Есть четыре вида людей, молодой господин, которых надо считать врагами, нарядившимися в одеяния друзей: совершеннейший грабитель; тот, кто хорош лишь на словах; сладкоречивый; негодный друг.

И вот из этих четырех совершеннейшего грабителя надо считать врагом, нарядившимся в одеяние друга. Во-первых, он оказывается полнейшим грабителем; затем он желает получить многое, а дать мало; он выполняет свой долг из страха; он следует за другом ради собственной выгоды. Таков он на этих четырех путях.

Следует видеть на четырех путях и того, кто хорош только на словах. Он приветствует тебя, рассказывая о своих прошлых деяниях; он приветствует тебя обещаниями будущих деяний; он наслаждается пустыми словами; но когда возникает необходимость в делах, он указывает на собственное невезение. Таков он на этих четырех путях.

Следует видеть на четырех путях и сладкоречивого. Он проворен в дурных делах, но непроворен в хороших; он поет тебе хвалу в глаза, а за спиной говорит о тебе дурно. Таков он на этих четырех путях.

Следует видеть на четырех путях негодного друга. Он оказывается твоим сотоварищем в питье перебродивших напитков и продуктов перегонки; он оказывается твоим сотоварищем в гулянье по улицам в неурочное время; он слоняется с тобой по праздникам и глазеет на развлечениях; он бывает твоим сотоварищем в азартных играх, ведущих к лени».

Настоящие друзья

«А этих четырех, молодой господин, следует признать настоящими, чистосердечными друзьями:

Другом, который помогает тебе, следует признать такого человека, который оказывается неизменным в благополучии и в горе; он говорит тебе то, что принесет тебе благо; он выказывает любовь к тебе.

Друга, который помогает тебе, нужно признать на четырех путях. Он надзирает за тобой, когда ты невнимателен; он надзирает за твоим имуществом, когда ты рассеян; он оказывается твоей опорой во время страха; когда возникает нужда, он оказывает тебе щедрую помощь. Таков он на этих четырех путях.

Нужно отметить на четырех путях того, кто неизменен в благополучии и в несчастье. Он сообщает тебе свои тайны; он не покидает тебя в беде; он пожертвует самой жизнью своей ради твоего блага. Таков он на этих четырех путях.

Нужно отметить на четырех путях того, кто говорит тебе для твоего блага то, что есть. Он удерживает тебя от неверных действий; он удерживает тебя на правильном пути; он говорит тебе о том, чего ты не знал раньше; он указывает тебе путь к небесам. На этих четырех путях следует считать его настоящим, сердечным другом.

Нужно отметить на четырех путях того, кто выказывает любовь к тебе. Он не радуется твоей неудаче; он радуется твоей удаче; он защищает тебя от клеветников; он поддерживает тех, кто говорит о тебе хорошо. На этих четырех путях следует считать его настоящим, сердечным другом».

Так говорил Возвышенный.

(«Дигха-никая», «сигаловада», III, 186–187)

Шесть областей

(На Востоке мать идет первой, а ребенок идет впереди родителей, например: «мать и отец», «ребенок и жена», «женщина и мужчина», «Луна и Солнце».)

«И как же, молодой господин, движется благородный ученик в шести областях?

Вот что следует считать шестью областями: мать и отец – это восток; учителя – юг; ребенок и жена – запад; друзья и товарищи составляют север; слуги и рабочие – низ; отшельники и брахманы – верх.

(а) И вот на пяти путях должен рассматривать сын своих родителей как восток. Он говорит: "Как ранее я находил в них поддержку, так и я (в свою очередь) буду поддерживать их; я выполню свой долг по отношению к ним; я поддержу честь своей семьи; я оставлю свое наследство; я буду продолжать приношения, полагающиеся покойным родственникам.

И вот на каких пяти путях родные мать и отец, установленные на востоке и принимающие служение сына, должны выказывать свою любовь к нему.

Они удерживают его от зла; они наставляют его на правильный путь, они учат его науке; они находят ему подходящую жену, а в надлежащее время передают ему свое богатство. Так для него сделана безопасной область востока, сделана свободной от страха.

(б) И вот, молодой господин, пять путей, на которых отдельным ученикам надо установить учителей на юге и служить им: надо вставать, приветствуя их, оказывать им поддержку, проявлять готовность к учению, служить им, со вниманием усваивать то, чему они учат.

Что же касается учителей, установленных на юге отдельными учениками, они должны выказывать ученикам, принимающим их служение, свою любовь пятью способами: они обучают их так, чтобы те получили хорошее обучение; они заставляют их сохранить то, чему они научились; они оказываются хорошими советчиками в каждой науке и в каждом искусстве; они хвалят их своим друзьям и товарищам; они охраняют их со всех сторон.

Так, этими пятью способами... (как выше...) выказывают они свою любовь к своим отдельным ученикам. Таким образом южная область охранена для благородного ученика, сделана безопасной, освобождена от страха.

(в) И вот, молодой господин, пятью способами следует мужу установить жену на запад и служить ей.

Выказывая ей почтение; давая ей приятное; делая ей приятное; не совершая прелюбодеяния; оставляя в ее руках порядок в доме; обеспечивая ее семейный очаг.

И вот какими пятью способами выказывает так почитаемая жена свою любовь к мужу:

Старательно выполняя свои обязанности по дому; хорошо управляя домашним хозяйством; не совершая прелюбодеяния; сберегая заработанное мужем; выказывая рвение и умение во всем, что она делает.

Так, пятью способами... (как раньше)... западная область сохранена для благородного ученика, сделана безопасной и свободной от страха.

(г) И вот, молодой господин, друзей и товарищей следует пятью способами устанавливать на севере и служить им как собратьям по касте:

Щедростью; добрыми словами; действиями ради их благополучия; отношениями к ним на равных; выполнением данных им обещаний.

Также пятью способами... (как раньше)... друзья и товарищи выказывают свою любовь собрату по касте...

Они следят за ним, когда он слаб; они надзирают за его имуществом, когда он слаб; они оказывают ему убежище во время страха; они не покидают его во время трудностей; они выказывают уважение к остальным членам его семьи.

Так, пятью способами... (как раньше)... северная область охранена для него, сделана безопасной и свободной от страха.

(д) И вот, молодой господин, пятью способами утверждаются внизу слуги и работники истинно благородного человека, который служит им:

Он дает им работу в соответствии с их силой; он обеспечивает их питанием и платой; ухаживает за ними во время их болезней; дает им долю из любого изысканного угощения, а в должное время дает им отпуск для отдыха.

Так (почитаемые пятью способами) слуги и работники выказывают свою любовь к подлинно благородному (своему хозяину):

Они рано встают и поздно ложатся; они принимают то, что им дано; они старательно выполняют свою работу; они повсюду воздают хвалу хозяину.

Так пятью способами... (как раньше)... область низа охранена для него, сделана безопасной, свободной от страха.

(е) И вот, молодой господин, члену касты следует пятью способами утвердить в верхней области отшельников и брахманов и служить им:

Добрыми действиями; добрыми словами; добрыми мыслями, обращенными к ним; открытыми для них дверьми; удовлетворением их (мирских) потребностей.

А этими пятью способами (как раньше)... отшельники и брахманы выказывают свою любовь члену касты:

Они удерживают его от зла; они наставляют его на правильный путь; они учат его тому, что он не знал раньше; они поясняют ему то, что он уже слышал; они указывают ему путь на небеса.

Так, этими пятью способами... (как раньше)... сохранена для него область верха, сделана безопасной и свободной от страха».

Так говорил Возвышенный.

(«Дигха-никая» III, 185–191)