Текст книги "Слова Будды"

10. Ошибочная речь

(Возвышенный обращается к брахманам Сала, отцам семейств из племени Косаланов:)

«И вот, отцы семейств, каковы четыре недостойные практики речи?

Вот случай, отцы семейств: человек этот лжец. Когда он отправляется в суд, или в собрание, или идет в общество родственников, или к народу, или к царским министрам, его приводят и велят давать показания, (говоря):

"Ну, добрый человек, скажи, что ты знаешь".

Тогда он, хотя и не знает, говорит: "Знаю"; или, зная, говорит: "Не знаю"; или, не видев, говорит: "Я видел"; или, видев, говорит: "Я не видел". Так, чтобы спасти себя или других, или ради какой-то пустячной выгоды он намеренно говорит ложь.

Или еще: он оказывается сплетником. То, что он собирает здесь, он рассказывает во всеуслышание в другом месте, чтобы вызвать там разлад. То, что он собрал там, он рассказывает во всеуслышание в другом месте, чтобы вызвать разлад здесь. Так, он оказывается разрушителем дружбы; он не мирит ссорящихся, а находит удовольствие и радость в ссорах, веселится в ссорах и произносит слова, вызывающие ссоры.

Или это человек с грубой речью; его слова оскорбительны и грубы, резки по отношению к другим; он порицает других, оскорбляет их; ум его неуравновешен. Такова речь (его), которой он предается.

Или это празднослов, который занят неуместной болтовней, говорит о несуществующих и ненужных вещах. Он без стеснения говорит о недостойных предметах, произносит слова, которые не стоит сохранять в памяти, неуместные, несвоевременные, без разбора, не считаясь с пользой.

Таковы, отцы семейств, четыре недостойные практики речи».

(«Маджджхима-никая» I, 41)

11. Словесная война

«Как же сделать, чтобы не вести с другими словесной войны?

Для этого, о отцы семейств, бхикку не говорит таким образом: "Ты ничего не знаешь; ты ничего не понимаешь в этой дисциплине дхаммы; я же знаю. Как можешь ты знать о ней что-нибудь? Твои взгляды неправильны, а я придерживаюсь верных взглядов. Ты ставишь на последнее место то, что следует ставить на первое, а на первое – то, что надобно ставить на второе или на последнее. Я говорю по существу, а ты – нет. То, что ты так долго обдумывал, не имеет основы. Твое мнение безосновательно. Иди, объясняйся; видно, что ты за человек. Исправься, если можешь". Так, отцы семейств, ведет себя тот, кто пребывает в словесной войне с другими».

 
«Покинув дом, в своих скитаниях,
Бездумный мудрец более не связан с людьми.
Он лишен желаний, он не вызывает предпочтения
И ни с кем более не ведет словесной войны».
 

(«Самъютта-никая» III, 11)

12. Ссоры

В Саватхи... Тогда сказал Возвышенный:

«Я не нахожусь в ссоре с миром, о бхикку. Это мир находится в ссоре со мною. Никто из проповедующих дхамму, о бхикку, не пребывает в ссоре ни с кем в мире.

О том, что не имеет опоры в мире, о бхикку, – об этом я утверждаю: этого нет. О том, что имеет опору в мире мудрецов, об этом я утверждаю: это так. И что же это такое, бхикку, что не имеет опоры в мире мудрецов, о чем я утверждаю: этого нет? Что тело постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено распаду. Именно это не имеет опоры в мире мудрецов, и об этом я утверждаю: этого нет. Чувство, восприятие, деятельность, сознание постоянны, устойчивы, вечны, не подвержены распаду – это не имеет опоры в мире мудрецов, и об этом я утверждаю: этого нет».

(«Самъютта-никая» III, 94)

Глава 6
УСТОЙЧИВОСТЬ ОБЩИНЫ

Условия устойчивости общины

И вот в то время досточтимый Ананда стоял позади Возвышенного и обмахивал его опахалом. И сказал Возвышенный досточтимому Ананде:

«Как, Ананда? Слышал ли ты, что ваджджьяны снова собираются в большом числе?»

«Я слышал это, господин».

«Хорошо, Ананда; пока ваджджьяны должны снова собираться вместе в большом числе, до тех пор можно стремиться к их процветанию, а не к упадку.

... Пока, о Ананда, ваджджьяны собираются в согласии и расходятся в согласии; пока они заняты делом в согласии; пока они не вводят никаких необычных установлений и не разрушают существующие установления, придерживаются старой дхаммы ваджджьянов, которая уже установлена; пока они почитают, уважают, ценят старейших среди ваджджьянов, считают необходимым прислушиваться к их словам; пока к женщинам и девушкам общины не применяют принуждения или беззакония; пока они почитают, уважают и ценят святилища ваджджьянов, как внутренние, так и внешние; пока они не прибегают к отрицанию принятых приношений; пока хорошо соблюдаются присмотр и уход за живущими среди них арахантами, так чтобы те могли свободно входить в их область и пребывать там в удобстве, – пока они делают все это, о Ананда, да приведет все это к процветанию ваджджьянов, а не к их упадку!»

(«Дигха-никая» II, 73)

Условия устойчивости сангхи

Тогда, обратившись к бхикку, сказал Возвышенный:

«Я научу вас, бхикку, семи вещам, которые препятствуют распаду. Слушайте же со вниманием, напрягайте свой ум, и я стану говорить».

«Слушаем, господин», – ответили те бхикку Возвышенному. И тогда он сказал:

(1) «Пока, о бхикку, все бхикку по-прежнему будут собираться вместе в большом числе, до тех пор можно ожидать процветания сангхи, а не упадка. Пока бхикку собираются в согласии и в согласии расходятся, пока они заняты делом сангхи в согласии; пока они не вводят никаких неожиданных установлений, не разбивают существующих установлений, а живут согласно принятым обязанностям;

Пока старшие члены сангхи, люди, прожившие много дней, давно получившие посвящение, отцы сангхи, ее верующие члены, – пока их уважают, почитают, высоко ценят, пока к их словам относятся со вниманием;

Пока бхикку не подпадают под власть вожделений, возникновение которых ведет к повторным рождениям;

Пока будут существовать бхикку, которые любят жизнь в лесу и в лесной обители;

Пока бхикку утверждаются во внимательности с мыслью: да придут сюда в будущем собратья по праведной жизни, да живут счастливо те, которые уже пришли;

Пока, о бхикку, будут прочно установлены эти семь вещей, которые предотвращают распад, пока бхикку будут наставлены в них, – до тех пор благополучие бхикку будет продолжаться и не возникнет распад».

(2) «Я научу вас, бхикку, семи другим условиям, которые предотвращают распад. Слушайте внимательно, напрягайте ум. Я буду говорить.

"Да, господин", – ответили Возвышенному эти бхикку. Возвышенный сказал:

"Пока бхикку не поглощены (мирской) деятельностью, пока они не оказались замешаны в дела, не предаются им;

Пока бхикку не сплетничают, не поглощены сплетнями, не предаются им;

Пока бхикку не стали медлительными, любящими поспать, сонными;

Пока бхикку не преданы общению, не наслаждаются общением, не отдаются общению;

Пока бхикку не стали рабами дурных желаний;

Пока бхикку не стали друзьями, товарищами, помощниками дурных людей;

Пока бхикку не остановились на пути, достигнув совершенства лишь в малом;

До тех пор, о бхикку, пока будут утверждены эти семь условий, препятствующих распаду, и бхикку будут наставлены в них, – до тех пор, о бхикку, следует ожидать их процветания, а не упадка».

(3) «Я научу вас, бхикку, еще другим семи условиям, которые предотвращают упадок...

Пока бхикку верны, скромны и совестливы, обладают широким знанием, неудержимой энергией, устойчивой внимательностью, полны мудрости, – до тех пор следует ожидать их благополучия, а не упадка».

(4) «Семи другим (подобным) условиям я научу вас, бхикку...

Пока бхикку будут практиковать ту часть мудрости, которая именуется внимательностью, часть мудрости, состоящую в проникновении в суть вещей, состоящую в энергии, восторге, спокойствии, сосредоточенности и уравновешенности ума... до тех пор следует ожидать их процветания, а не упадка».

(5) «Семи другим условиям, которые предотвращают упадок, я научу вас, бхикку...

Пока бхикку практикуют постижение непостоянства, нереальность "я", нечистоты, окружающих опасностей, отрешенности, бесстрастия, прекращения желаний, – до тех пор можно ожидать их процветания, а не упадка».

(6) «Я научу вас, бхикку, еще шести условиям, предотвращающим упадок.

Пока бхикку продолжают (привычку) добрых слов, добрых дел и добрых мыслей втайне или открыто;

Пока они продолжают оставаться бесстрастными соучастниками и сотрудниками всевозможных законных выгод и приобретений, которые могут выпасть на их долю, даже вплоть до всего лишь содержимого чаш для подаяния, пока они будут делиться ими со своими добрыми собратьями по праведной жизни, —

Пока бхикку будут продолжать оставаться несокрушимыми, неразделенными и не запятнанными той практикой, которая дает освобождение, которую восхваляют мудрые, которой не пользуются в дурных целях, которая ведет к сосредоточенности, пока они будут пребывать, одаренные добродетелями такой практики совместно со своими сотоварищами по праведной жизни, втайне или открыто, —

Пока бхикку будут пребывать, одаренные правильным пониманием, т. е. пониманием благородных истин, которое ведет к спасению, которое приводит того, кто неукоснительно ему следует, к полному разрешению страдания, – вместе со своими сотоварищами по праведной жизни втайне или открыто, —

До тех пор следует ожидать процветания общины бхикку, а не ее упадка».

(«Дигха-никая» II, 77–80)

«И вот, когда Возвышенный находился вблизи Раджгахи, на горе Коршуна, он дал бхикку это благочестивое наставление о вещах, которые включают друг друга:

"Такова правильная практика, такова сосредоточенность, таково прозрение;

Сосредоточенность внутри правильной практики приносит великий плод, великую пользу.

Прозрение внутри сосредоточенности приносит великую пользу, великий плод;

Ум внутри прозрения полностью свободен от асав, а именно: от асав чувственных желаний, неправильных взглядов и незнания"»[32]32
  Иногда к этому перечню добавляется четвертая асава, именно,
  бхавасава, желание продолжающегося существования.


[Закрыть].

(«Дигха-никая» II, 81)

Наставление для бхикку

Тогда сказал Возвышенный:

«Потому вы, Кунда, кому были показаны вещи, в которые я проник, встречаетесь вместе и вместе слушаете их, сравнивая значение с другими значениями, выражение с другими выражениями, не входя по этом поводу в пререкания; так что этот образ святой жизни может быть продолжительным и устойчивым, полезным для многих, способствующим блаженству многих, состраданию к миру, пользе, выгоде, блаженству дэвов и людей.

И каковы же, Кунда, те вещи, в которые я проник, которые показал вам и которые вам нужно повторять вместе?..

Это четыре пути установления внимательности; четыре превосходных усилия, четыре пути воли, пять господствующих способностей, пять сил, семь факторов мудрости и Благородный Восьмеричный Путь.

Это и есть, Кунда, вещи, в которые я проник, которые показал вам и которые вы должны повторять совместно... как я сказал... для блага дэвов и людей».

(«Дигха-никая» III, 127)

Избыток веселья

«В благородной дисциплине, о бхикку, музыка вызывает сожаление; в благородной дисциплине пляски – чистое безумие; в благородной дисциплине смех, при котором видны зубы, – это ребячество.

И поэтому, бхикку, разбейте мост, который приводит к музыке, пляскам, смеху. Достаточно для вас просто улыбнуться, если есть причина показать свое удовольствие».

(«Ангуттара-никая» I, 261)

Внимательный, полный самообладания

И вот в Весали Возвышенный остановился в роще Амбапали. По этому случаю Возвышенный обратился к бхикку и сказал:

«О бхикку, да пребывает каждый из бхикку внимательным, полным самообладания. Таков мой совет вам. И как же, о бхикку, пребывает бхикку в состоянии внимательности?

При этом, бхикку, видит такой бхикку тело как составное образование и остается усердным, спокойным, внимательным, подчиняя себе ту алчность и недовольство, которые свойственны миру. Так, о бхикку, пребывает бхикку в состоянии внимательности.

И как, бхикку, пребывает такой бхикку в состоянии самообладания?

При этом, о бхикку, уходя из своего жилища и возвращаясь в него, бхикку действует спокойно и обдуманно. Глядя вперед и оглядываясь назад, он действует обдуманно. Сгибая или вытягивая (руку или тело), он действует обдуманно. В одеянии и с чашей, во время еды, питья и глотания, в отправлении естественных надобностей, во время ходьбы, стояния, сна, бодрствования, в разговоре или сохраняя молчание, он действует спокойно и обдуманно. Так, бхикку, пребывает бхикку в состоянии самообладания.

Так пусть же бхикку пребывает внимательным, полным самообладания. Это мой совет вам, бхикку».

(«Дигха-никая» II, 94, 95)

Будьте честными и добродетельными, энергичными и разумными.

Будьте цельными и уравновешенными, тщательно исследуйте Дхамму.

Будьте совершенны в знаниях, добросовестно практикуйте.

Полностью и точно концентрируйте свои мысли —

так как вы быстро отсечете всю массу скорби и горя.

(«Дхаммапада» 144)

Раскаяние в ошибках

(Некоторые бхикку изгнали другого бхикку из сангхи и пришли к Учителю, чтобы раскаяться в своей ошибке.)

Тогда эти бхикку встали со своих мест, накинули одежды на одно плечо, припали к ногам Возвышенного и сказали ему:

«Господин, нас обуял грех; таково было наше безумие, такова была наша глупость, такую мы совершили ошибку – безосновательно, без причины изгнали нашего бхикку, который был чист и безупречен. Да примет Возвышенный, да примет господин это (наше раскаяние) в вине, как таковой, для нашего самообуздания в будущем».

«Поистине, бхикку, вы совершили грех; таково было ваше безумие, такова была ваша глупость, таков была ваша ошибка, что вы безосновательно, без причины изгнали бхикку, который был чист и безупречен. Тем не менее, бхикку, поскольку вы увидели свой грех как грех, поскольку вы раскаялись в нем, раскаялись должным образом, я принимаю ваше раскаяние. Ибо это, о бхикку, есть рост в благородной дисциплине, когда мы, видя свой грех как таковой, раскаиваемся в нем должным образом для будущей практики самообуздания».

(«Виная. Махавагга» IX, I)

Отпадение

Возвышенный сказал:

«Однажды, о бхикку, на корзине, куда собирают сор, стоял кот и так думал: "Как только мышь станет искать еду и вылезет из норы, я поймаю ее и съем".

И вот, бхикку, вылезает эта мышь в поисках еды, а кот прыгнул на нее внезапно, поймал и проглотил. Но мышь вгрызлась в его внутренности изнутри, а вследствие этого кот, чувствуя смертельную боль, издох.

Точно так же, бхикку, когда какой-то бхикку встает в ранний час, облачается в одежды, берет чашу и верхнее одеяние, входит в деревню или предместье города, чтобы собирать милостыню с неподвластными телесными ощущениями, с неустойчивой внимательностью, необузданными чувствами.

И вот он случайно видит каких-нибудь женщин, легко одетых или полуодетых; и при виде женщин в таких одеяниях страсть мучит его ум. А когда его ум испытывает такие мучения, ужаленный страстью, он находит смерть или смертельную боль.

И в этом случае, бхикку, смерть означает прекращение обучения благородным дисциплинам и возврат к низшей (мирской) жизни; "смертельная боль", о бхикку, означает подпадание под действие какого-то тяжелого расстройства, (но) расстройства такого вида, от которого можно излечиться.

Поэтому, бхикку, вы должны так воспитывать себя: настороже в телесных ощущениях, в речи и в уме, с установившимся вниманием, с обузданными чувствами, войдем мы в деревню или в предместье просить милостыню.

Именно так, бхикку, необходимо вам воспитывать себя».

(«Самъютта-никая» II, 123)

Простая жизнь

Возвышенный сказал:

«Новое учение покажу я тебе, о Кунда, для подчинения асав, принадлежащих этой жизни. Нет, я не буду показывать тебе учение о предотвращении асав в какой-то будущей жизни, но для подчинения их здесь и сейчас, а также для предотвращения их в будущем.

Потому, Кунда, то одеяние, которое я разрешил тебе носить, – да будет оно достаточным для того, чтобы охранить тебя от холода и от жары, от комаров и жалящих мух, от ветра, солнца и змей, – а также для соблюдения скромности.

Что же касается пищи, которую ты просишь, пищи, разрешенной мною, – поистине, да будет она достаточна, чтобы привести в действие тело, чтобы поддерживать и охранять его, чтобы принять обеты святой жизни, памятуя при этом: "Так разрушаю я свои старые чувства и не создаю никаких новых чувств, чтобы стать безупречным и жить в спокойствии".

Что же касается жилья, которое я разрешил, то пусть оно будет достаточным для того, чтобы охранить тебя от холода и от жары, охранить тебя от укусов комаров и жалящих мух, от ветра, солнца и змей, – достаточным только для того, чтобы создать укрытие от неудобств погоды, создать место для уединения.

Что же касается запаса лекарств и других необходимых во время болезни вещей, которые я разрешил, – да будет их достаточно, чтобы устранить боли в случае возможной болезни; да будут они всего лишь достаточны для помощи».

(«Дигха-никая» III, 130)

Суть дела

«Предположим, о бхикку, что какой-то человек нуждается в хорошем строевом лесе, ищет крепкий лес, и в поисках крепкого леса для стройки пришел к могучему дереву, высокому, замечательно крепкому, – пришел к нему и прошел мимо; а вместо него стал бы рубить ветки и кору и унес бы их с собою, воображая, что это крепкий лес для стройки.

Тогда разумный человек мог бы сказать ему так: "Глупец, ты поистине не в состоянии понять разницу между крепким лесом и ветвями, корой, сучьями и побегами; тебе нужен крепкий лес для стройки, а ты проходишь мимо хорошего дерева и уходишь с ветвями и корой, принимая их за крепкий лес. Ну, если ты так будешь обращаться с лесом для стройки, тебе никогда не построить дома!"

Так, о бхикку, самая суть святой жизни состоит не в приобретении выгод, почета и доброго имени; не в пользе соблюдения правил добродетели; даже не в преимуществах знания и прозрения; поистине, освобождение сердца – это, о бхикку, и есть смысл, это и есть самая суть, самая главная цель святой жизни».

Как сделать упрек члену сангхи

«Прежде всего необходимо предупредить этого бхикку (о том, что он поступает неправильно); и когда он будет должным образом предупрежден, надо напоминать ему об этом; а когда он получил напоминание, необходимо определенно указать ему на неверные поступки. Когда такое указание сделано, пусть какой-либо проницательный и знающий бхикку изложит дело перед сангхой.

Тот бхикку, о Упали, который собирается сделать замечание другому, должен перед тем усмотреть в самом себе пять качеств: я буду говорить в надлежащее время, а не в неурочное; я буду говорить истину, а не ложь; буду говорить мягко, а не резко; буду говорить ради его пользы, а не во вред ему; с добрыми намерениями буду я говорить, а не в гневе».

(«Виная» II, 9)

Исправление члена сангхи

«Теперь, когда вы таким образом встретились, Кунда, относясь один к другому по-дружески, без борьбы и ссор, вам следует практиковаться во всех этих вещах.

Если сотоварищ по святой жизни желает нечто сказать, тогда, если вы думаете, что этот досточтимый ошибочно воспринял смысл (дхаммы), ошибочно истолковал ее букву, вы не должны в этом с ним соглашаться, но и не должны испытывать к нему презрения. Однако, не соглашаясь с ним и не думая о нем презрительно, вы должны таким образом говорить с ним: "Брат, относительно этого значения написано то-то или то-то; какое место из двух лучше?" – или: "Из этих мест это или то правильно; какое из двух лучше?"

И если он скажет: "Друзья, относительно этого смысла именно это (мое) толкование является лучшим, из этих выражений именно этот смысл (который я даю) является лучшим", – тогда и в этом случае вы не должны прогонять его или оскорблять; но, не отвергая и не оскорбляя, нужно постараться, чтобы он понял смысл и его выражение, внимательно их рассмотрев.

Опять же если сотоварищ по святой жизни скажет что-нибудь в собрании, и вы судите об этом так: этот досточтимый ошибочно воспринял смысл, но прав в выражении его, – тогда вам не следует ни соглашаться с ним, ни презирать его за это. Но, не соглашаясь с ним и не презирая его, должны вы говорить с ним таким образом: "Друг, смысл этих выражений таков или таков; какой из двух лучше?"

И если тогда он ответит: "Более правильный смысл этих выражений вот этот (мой)», – не следует изгонять его или оскорблять; но, не делая ничего такого, нужно постараться, чтобы он понял выражение, внимательно рассмотрев его.

Но, с другой стороны, если он правильно усвоил смысл, а дает ему ошибочное выражение, точно так же... вам необходимо понять, как оказать ему помощь в правильном выражении смысла.

Если же он прав и в смысле, и в букве (его выражения), тогда вы должны ему сказать: "Хорошо сказано!" – и таким образом согласиться с ним, радуясь сказанному им, и со словами "хорошо сказано!" и так далее вы должны говорить так: "Это удача для нас, о друг; это хорошее приобретение для нас, когда мы видим такое почтенное лицо, как наш сотоварищ по святой жизни, столь сведущий в духе и букве (дхаммы)"».

(«Дигха-никая» III, 127–128)