Текст книги "Слова Будды"

Чрезмерное усердие

(Некто Сона Коливиса, сын богатого отца, получил посвящение и полное наставление от Учителя.)

И вот досточтимый Сона вскоре после того, как он получил полное посвящение, пребывал в Прохладной Роще. Там он из-за чрезмерного усердия в ходьбе взад и вперед (стремясь к цели) стер ступни, так что то место, где он ходил взад и вперед, было покрыто пятнами крови, как это бывает на бойне, у мясника. И тогда к досточтимому Соне, пребывающему отдельно от прочих бхикку, в уединении, пришла целая вереница таких мыслей:

«Вот я, один из тех учеников, один из бхикку Возвышенного, пребывающих в серьезном рвении. Однако мое сердце от асав, от привязанности к асавам, не освободилось. А ведь меня ожидает дома большое богатство; и я могу употребить это богатство для того, чтобы с его помощью совершать добрые дела. Что, если мне сейчас вернуться к низшей жизни (мирянина), употребить в дело свое богатство и с его помощью совершать добрые дела?»[47]47
  Асавы – букв. «потоки, ручьи, опьяняющие вещества», свойственные жизни. Их четыре: кама, чувственность; бхава, становление; диттхи, мнения и рассуждения; авидджа, неведение. Полное освобождение от этих четырех делает человека арахантом, святым, сверхчеловеком.


[Закрыть]

И вот Возвышенный прочел своим собственным умом мысли, появившиеся в уме досточтимого Соны; и так же быстро, как сильный человек вытягивает вперед свою руку и опускает ее, так же точно и он исчез с Пика Коршуна и появился в Прохладной роще. Тогда вместе со многими бхикку Возвышенный пошел от одного жилища к другому со своим обычным обходом и пришел туда, где ходил взад и вперед досточтимый Сона.

И вот когда Возвышенный увидел то место, забрызганное кровью, подобное бойне у мясника, он сказал бхикку: «Кто ходит здесь, бхикку, чьей кровью обрызгано это место, подобное бойне у мясника?»

«Господин, – отвечали они, – досточтимый Сона вследствие чрезмерных усилий в ходьбе взад и вперед разбил себе ноги; потому-то это место для ходьбы находится в таком состоянии».

Тогда Возвышенный направился к жилищу досточтимого Соны и сел на приготовленное для него место. А досточтимый Сона приветствовал Возвышенного и сел подле него. Когда он уселся таким образом, Возвышенный сказал досточтимому Соне: «Верно ли, Сона, что когда ты пребывал в одиночестве, тебе в голову пришла вереница таких мыслей: "Вот я, один из тех учеников Возвышенного, которые пребывают в серьезном рвении; однако мое сердце не освободилось от асав, хотя и не привязано к ним; а меня дома ожидает большое богатство; и я мог бы употребить его для того, чтобы с его помощью совершать добрые дела; так не лучше ли мне сейчас вернуться к низшей жизни (мирянина), употребить в дело свое богатство и с его помощью совершать добрые дела?"»

– Да, это так, господин!

– Теперь что скажешь ты, Сона? Прежде, когда ты жил дома, не был ли ты искусен в игре на струнах вины?

– Да, господин.

– Теперь что скажешь ты, Сона? Когда струны твоей вины были чрезмерно натянуты, издавала ли звуки твоя вина, была ли она пригодна для музыки?

– Нет, господин.

– А теперь что скажешь ты, Сона? Когда струны твоей вины не были ни чрезмерно натянуты, ни слишком ослаблены, но оказывались натянуты умеренно, издавали ли звуки эти струны, была ли вина пригодна для музыки?

– Да, господин.

– Точно так же, Сона, чрезмерное усердие предрасполагает нас к самовозбуждению, тогда как недостаток усердия предрасполагает к лености. Поэтому ты, Сона, упорствуй в равномерности усердия, подчиняя себе свои способности, сделай это своей целью.

– Да будет так, господин, – ответил Сона, внимая тому, что сказал ему Возвышенный.

И Возвышенный, дав таким образом наставление досточтимому Соне этими словами, исчез из вида Соны в Прохладной роще, исчез так быстро, как сильный человек протягивает руку или снова опускает ее; и он вновь появился на вершине Пика Коршуна.

После этого досточтимый Сона упорствовал в равномерности усердия, подчинил свои способности и сделал это своей целью. И досточтимый Сона, который жил в уединении и в отдалении, серьезный, ревностный и решительный, в непродолжительное время пришел к постижению для себя в самой этой жизни силами собственного ума той непревзойденной цели святой жизни, для достижения которой члены рода уходят из дома для бездомного существования; так что он познал безошибочно: разрушено повторное рождение; прожита святая жизнь; выполнена задача – нет более для меня жизни в условиях, подобных этим.

Таким образом досточтимый Сона стал еще одним из арахантов.

(«Виная» 1, 5 § 13)

Хорошая стрельба

Однажды Возвышенный пребывал в Весали, в Большой роще, в Покое с остроконечным верхом. И вот тогда досточтимый Ананда рано утром облачился в свое одеяние и, накинув на плечи верхнюю одежду и взяв чашу, вышел в Весали просить милостыню. Там досточтимый Ананда увидел множество юношей Ликчави в полузакрытом павильоне; они практиковались в стрельбе из лука, выпуская стрелы с далекого расстояния так, что эти стрелы пролетали сквозь маленькую замочную щель и расщепляли предыдущую стрелу; юноши делали выстрел за выстрелом без единого промаха.

Увидя это, досточтимый Ананда подумал: «Поистине, хорошо стреляют эти юноши из Ликчави; поистине, искусны эти юноши из Ликчави, ибо даже издалека могут они расколоть стрелу, делая через небольшую замочную щель выстрел за выстрелом без промаха».

Далее досточтимый Ананда закончил свой обход Весали, вернулся, съел полученную пищу, а затем отправился к Возвышенному и сел подле него. Сидя так, он рассказал Возвышенному о том, что увидел, как и о том, что он об этом подумал. Тогда Возвышенный сказал:

– А как ты думаешь, Ананда, что будет более трудной задачей: стрелять таким образом сквозь маленькую замочную щель и при этом расщеплять стрелу или кончиком волоса расщепить сотую часть кончика волоса?

– Это гораздо более трудная для достижения задача, господин, гораздо более трудная.

– Да, Ананда, гораздо более трудная задача осуществляется теми, кто проникает в самую истину, в самую суть слов: это зло; это возникновение зла; это прекращение зла; это подход к прекращению зла.

По этой причине, Ананда, прилагай старание, чтобы постичь истину этих слов.

(«Сутта-нипатта» V, 453)

Обезьяна и смоляная ловушка

В Гималаях, о бхикку, в горном царстве, есть такая часть страны, которая неровна, которую трудно пересечь; там не живут ни обезьяны, ни люди. Подобным же образом там есть и такие места, где обитают обезьяны, но не живут люди. Есть в Гималаях, бхикку, ровные места – восхитительные земли, где обитают и обезьяны, и люди.

В этих местах, о бхикку, охотники устраивают смоляные ловушки на тропах обезьян. И вот, бхикку, те обезьяны, которые свободны от жадности и безумия, видя такую ловушку, держатся от нее подальше. Но жадная и глупая обезьяна подходит к смоле, хватает ее одной лапой, и эта лапа накрепко вязнет в смоле. Тогда, думая: «Я освобожу свою лапу!» – она хватает смолу другой лапой; но и эта лапа также накрепко вязнет в смоле. Для того чтобы освободить обе лапы, обезьяна хватается за смолу ногой, и нога тоже накрепко пристает к смоле. Чтобы освободить обе лапы и ногу, обезьяна хватается за смолу другой ногой, но и та накрепко пристает к смоле. Чтобы освободить обе лапы и обе ноги, она хватается за смолу мордой – и морда также пристает к смоле.

И вот так, бхикку, эта обезьяна, пойманная пятью способами, лежит и воет, оказавшись добычей разумного охотника, который делает с ней все, что захочет: он убивает обезьяну, готовит ее для еды, обжаривая с разных сторон на угольях костра, а затем отправляется по своим делам.

Точно так же, бхикку, обстоит дело и с тем, кто блуждает по ложным, не подобающим ему пастбищам чувств. Поэтому не блуждайте так, ибо Мара хватает того, кто блуждает в неподобающих ему сферах; Мара ищет случая, ищет возможности.

Что же такое, бхикку, это ложное пастбище, неподобающее для бхикку? Это пятеричный жгут чувственного наслаждения, а именно: формы, познаваемые глазом, формы желанные, привлекательные, сладостные и дорогие. Также и формы, ощущаемые телом в прикосновении, желанные, привлекательные, сладостные и дорогие, обладающие приятными качествами и вызывающие желания. Таково, бхикку, ложное пастбище, неподобающее бхикку.

Поэтому, бхикку, блуждайте в своих собственных пастбищах; ибо в этом случае Мара не ловит человека; в таком случае Мара не имеет для себя возможности, не имеет удобного случая.

И что же такое, бхикку, подобающее вам наследственное пастбище?

Это четыре стоянки внимательности. Какие же это четыре? Здесь, бхикку, практикующий пребывает в созерцании тела, ревностный, владеющий собой, внимательный, противодействующий алчности и недовольству, свойственным миру. И так же пребывает он в созерцании чувств, ума и мыслей. Таково, о бхикку, пастбище для бхикку, подобающее ему в силу наследственных связей.

(«Сутта-нипатта» V, 148)

Сознание (2)

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И в тот раз в уме некоего бхикку Сати, сына рыбака, возникло такое ошибочное и неверное мнение: «Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствуя по кругу рождения и смерти, – это и никакое другое».

И вот многие бхикку, услышав об этом ошибочном и неверном мнении бхикку Сати, сына рыбака, пришли к нему и спросили: «Верно ли, друг Сати, что ты, как мы слышали, придерживаешься такого ошибочного и неверного мнения, как следующее: "Насколько я понимаю учение, преподанное Возвышенным, это самое сознание движется, странствует по кругу рождения и смерти, – это и никакое иное?"»

Бхикку Сати, сын рыбака, ответил: «Да, это так».

Тогда эти бхикку, желая отвратить бхикку Сати, сына рыбака, от такого ложного и неверного мнения, вступили в разговор с ним, стали подробно расспрашивать его и уговаривать, так обращаясь к нему: «Не говори так, друг Сати! Не давай словам Возвышенного такого неправильного толкования! Неправильно толковать слова Возвышенного – значит творить зло! Несомненно, Возвышенный никогда не сказал бы такого! Несомненно, Возвышенный разными способами учил, что сознание есть вещь, которая возникает в силу случая. Без особого случая не может появиться сознание».

Но бхикку Сати, сын рыбака, хотя эти бхикку так говорили с ним, спорили, спрашивали и убеждали его, упрямо упорствовал в своем ошибочном и неверном представлении, а именно: «Насколько я понимаю учение...» и так далее.

И вот когда эти бхикку так и не сумели убедить бхикку Сати, сына рыбака, не смогли отвратить его от ошибочных и неверных представлений, они отправились к Возвышенному, приветствовали его и сели подле него. Сидя так, эти бхикку рассказали Возвышенному обо всем – и о своем неуспехе и о том, зачем они пришли сюда.

Тогда Возвышенный обратился к одному бхикку: «Пойди ты, бхикку, и от моего имени позови сюда бхикку Сати, сына рыбака, скажи ему: "Друг Сати, тебя зовет Учитель!"»

«Да, господин», – ответил тот бхикку Возвышенному и передал его послание.

Таким образом бхикку Сати, сын рыбака, пришел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Когда он так сидел, Возвышенный спросил его о том, что ему сказали, говоря: «Верно ли, Сати, что ты, как я слышал, действительно придерживаешься этого ошибочного и неверного представления?..»

– Верно, господин, придерживаюсь.

– Так что же такое сознание, Сати?

– Господин, это тот, кто говорит, кто чувствует, кто переживает результаты действия, совершенного здесь или там, действия хорошего или дурного.

– Как же это, заблуждающийся человек?! Откуда ты услышал, что мною было преподано такое учение? Разве не провозглашал я различными способами, что сознание возникает случайно, что без случая нет проявления сознания? Но ты, заблуждающийся человек, из-за того, что неправильно воспринял мое учение, так ошибочно представляешь меня другим и роешь себе яму; ты создал для себя дурное следствие, которое на многие дни принесет тебе ущерб и страдание!

Затем Возвышенный обратился к бхикку и сказал: «А что же думаете вы, бхикку? Были представления этого бхикку Сати, сына рыбака, выращены в тепле этой дисциплины дхаммы?»

– Нет, господин.

– Тогда слушайте эти слова, бхикку, и не допускайте подобных ошибочных мнений.

В это время, когда раздавались слова Возвышенного, бхикку Сати, сын рыбака, сидел в молчании, смущенный, поникший, повесил голову, подавленный, неспособный возражать.

Тогда, увидев его отчаянное состояние, Возвышенный так обратился к Сати, сыну рыбака:

– Тебе следует показать твою ошибку, заблуждающийся человек, при помощи того же самого ошибочного и неверного мнения. Для этого я задам вопросы этим бхикку.

Затем Возвышенный обратился к тем бхикку со словами:

– А вы, бхикку, тоже поняли преподанную мною дхамму, как понял ее этот Сати, сын рыбака, который неправильно воспринял мое учение и таким образом неправильно представляет меня другим, который роет для себя яму, куда сам упадет, который создает этим для себя дурное следствие, на многие дни приносящее ему ущерб и страдание?

– Разумеется, нет, господин. Ибо Возвышенным был сказано различными способами, что сознание возникает вследствие случая, что без такого случая нет проявления сознания.

– Хорошо сказано, бхикку! Вы хорошо понимаете преподанное мною учение! Но этот бхикку Сати, неправильно восприняв мое учение, неправильно представляет меня другим и роет для себя яму; он создал для себя дурные последствия, которые на многие дни принесут ему ущерб и страдания.

Итак, бхикку, сознание возникает в зависимости от какого-то условия и рассматривается только в соответствии с этим условием. Так, в зависимости от глаза и объекта возникает сознание глаза; то же самое и с сознанием уха, носа, языка, осязания, а также с сознанием ума, возникающим в силу обусловленности умом и мыслями.

Это подобно тому, как вспыхивает пламя, обусловленное какой-то причиной (как, например, топливом); оно рассматривается именно в этой обусловленности. Так, у нас есть пламя, сжигающее дрова, сжигающее хворост, траву, коровий навоз, соломку или кучу хлама. Точно так же, бхикку, обстоит дело и с названием, данным сознанию. Оно возникло, бхикку, понимаете ли вы это?

– Да, господин.

– Возникло вследствие такого-то и такого-то питания. Понимаете ли вы это?

– Да, господин.

– Когда некто сомневается в том, что «это произошло», бхикку, возникает колебание ума, не так ли?

– Да, господин.

– Когда некто сомневается в том, что «это произошло вследствие такого-то питания», возникает колебание ума, не правда ли?

– Да, господин.

– Но вы можете сказать: «Возможно, оно не произошло»; или: «Это не произошло в силу такого-то питания»; или: «Это не прекратилось с прекращением такого питания»; тогда также возникает блуждание ума, не так ли?

– Да, господин.

– Но когда некто видит благодаря совершенной мудрости то, что действительно есть: «Это произошло; это произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания», – тогда более нет блуждания ума, не так ли?

– Да, господин.

– Но когда некто видит благодаря совершенной мудрости то, что действительно есть: это произошло; оно произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания, – тогда более нет блуждания ума, не так ли?

– Это так, господин.

– Так вот, бхикку, уверены ли вы в том, что «это произошло; это произошло вследствие такого питания; оно прекращается с прекращением такого питания»? Ясно ли вы понимаете благодаря совершенной мудрости то, что действительно существует: эти вещи действительно таковы?

– Конечно, господин.

– Тогда, бхикку, если эта точка зрения, совершенно очищенная и уясненная, стала вашей, если вы придерживаетесь ее, храните ее, цените ее, подобно некоторому богатству, называете ее своей, станете ли вы тогда понимать ее согласно моей притче о плоте, при помощи которой я преподал вам учение? Будете ли вы считать ее чем-то таким, что можно оставить позади и не сохранить?

– Конечно, нет, господин.

– А если вы не придерживаетесь этой точки зрения, совершенно очищенной и уясненной, тогда не следует ли вам по-настоящему понимать ее, как она есть в действительности, как нечто такое, что нужно оставить позади и не сохранить?

– Конечно, нет, господин.

(«Маджджхима-никая» I, 259–269 – опущены повторения)

Продвижение по пути идет постепенно

Так же, бхикку, как могучий океан постепенно углубляется и уходит вниз, становясь все глубже без внезапных обрывов в пропасть, – точно так же, бхикку, в этой дисциплине дхаммы обучение оказывается постепенным, движение бывает постепенным, оно идет шаг за шагом, и нет внезапного проникновения в прозрение.

И вот, поскольку это так, бхикку, это первое чудо и первое удивительное свойство этой дисциплины дхаммы; видя это вновь и вновь, бхикку радуется этой дисциплине.

Опять-таки, бхикку, подобно тому как могучий океан по своей природе устойчив и не выходит из своих берегов, точно так же, бхикку, заряд энергии, который я передал своим ученикам, – этот заряд они не превышают, даже ценой жизни.

Это, бхикку, второе чудо и удивительное свойство... видя которое бхикку вновь и вновь радуются дисциплине дхаммы.

Так же, бхикку, как могучий океан не имеет никакой части или доли, общей с мертвым телом, ибо какое бы мертвое тело ни было опущено в этот могучий океан, оно сейчас же относится к берегу и выбрасывается на сушу; точно так же, бхикку, какой бы человек ни встретился нам – дурного поведения, зловредной природы, с нечистой и подозрительной печенью, скрывающий свои дела, кто не является отшельником, хотя провозглашает себя отшельником, кто нечист, хотя и провозглашает себя чистым, кто внутренне грязен, полон вожделений, кто в глубине своей скрывает нечистоту, – с таким человеком сообщество не имеет общей части, ни общей доли, но сейчас же при встрече с ним отвергает его. Хотя он сидит среди сообщества, бхикку, он тем не менее далек от сообщества, и сообщество далеко от такого человека.

И далее, поскольку такой человек отвергнут... это есть третье чудо и третье удивительное свойство этой дисциплины дхаммы, видя которую вновь и вновь бхикку радуются ей.

В сообществе нет касты, нет случая

Как великие реки, бхикку, называемые Гангой, Ямуной, Ачиравати, Сарабху и Махи, достигнув могучего океана, оказываются лишенными своих прежних имен и происхождения и все как одна считаются могучим океаном, так точно, бхикку, и люди четырех варн – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры, – уходят из дома для бездомной жизни согласно дисциплине дхаммы татхагаты, отрекаются от своих прежних имен и от своего происхождения; их всех считают просто отшельниками, сынами Сакья... и поскольку это так... это четвертое чудо, четвертое удивительное свойство дисциплины дхаммы, о бхикку.

Как все потоки в мире, о бхикку, достигают могучего океана и все дожди, падающие с неба, впадают в него; однако никогда не видно, чтобы он оказался переполнен ими или опустел, – точно так же, бхикку, хотя многие бхикку уходят навсегда в париниббану, в которой не остается условий для повторного рождения, однако при этом мы не видим из-за их ухода опустошения или переполнения; точно так же, бхикку, это есть пятое чудо, пятое удивительное свойство дисциплины дхаммы...

Освобождение – вот цель

Как могучий океан, о бхикку, имеет лишь один вкус – вкус соли, так же, бхикку, и дисциплина дхаммы имеет одни вкус, вкус освобождения. Поскольку это так... это есть шестое чудо и удивительное свойство дисциплины дхаммы...

Драгоценные камни

Как могучий океан, бхикку, скрывает в себе множество драгоценностей – драгоценных камней различных видов, таких как жемчуг, алмазы, кошачий глаз, горный хрусталь, кораллы, серебро, золото, рубин, изумруд, – точно так же, бхикку, дисциплина дхаммы содержит множество разнообразных драгоценностей, а именно: четыре серьезные джханы, четыре превосходных усилия, четыре пути силы воли, пять контролирующих способностей, пять сил, семь членов мудрости, Благородный Восьмеричный Путь. И вот, бхикку, поскольку такова дисциплина дхаммы... это седьмое чудо, седьмое удивительное свойство этой дисциплины дхаммы.

Плод

Как могучий океан, бхикку, являет собой обитель могучих существ, таких как макара, киты, крупные рыбы, морские божества, морские змеи и морские дэвы; как в могучем океане обитают чудовища, чье существо распространяется на одну, две, три, четыре, пять сотен йоджан, – точно так же, бхикку, эта дисциплина дхаммы есть обитель могучих существ, среди которых вступившие в поток и достигшие плодов вступления в поток; однажды возвращающиеся и достигшие плодов единственного возвращения; невозвращающиеся и достигшие плодов невозвращения; араханты и достигшие плодов состояния араханта. Поскольку это так... это есть восьмое чудо и удивительное свойство этой дисциплины дхаммы, видя которое вновь и вновь, бхикку радуются дисциплине дхаммы.

После этого Возвышенный, видя подлинность всего сказанного, трижды произнес такие вдохновенные слова:

 
Вот дождь проникает сквозь крытую соломой крышу,
Но не проникает сквозь дыры.
Тогда открой то, что прикрыто,
И дождь тебя не достигнет[48]48
  Последние загадочные стихи относятся к виновному бхикку, который скрыл свои ошибки. Комментатор говорит, что Учитель послал своих учеников к одному бедному человеку попросить дров. Тот отдал бхикку балку с собственной крыши – и до сих пор, хотя повсюду лил дождь, его дом оставался сухим.


[Закрыть].
 

(«Удана» V, 5; «Виная» II, 9)