Текст книги "Слова Будды"

Арахант

Так, Кунда, говоря об арахантах, должен ты отвечать тем, кто придерживается других взглядов.

Друг, бхикку, ставший арахантом, – это такой человек, в котором разрушены асавы, кто прожил жизнь, кто выполнил свою задачу, кто сбросил свою ношу, кто достиг собственного благополучия, кто до конца разрушил оковы, привязывающие к становлению, кто освобожден благодаря знанию, – такой человек неспособен к девяти видам неправильного поведения, а именно:

 
Намеренно отнимать жизнь у живого существа;
при помощи воровства присваивать то, что не дано;
совершать половой акт;
принимать опьяняющие напитки;
накапливать (пищу) для удовлетворения
аппетита, как это делает домохозяин;
идти по ложному пути ненависти;
идти по ложному пути заблуждения;
идти по ложному пути страха.
 

(«Дигха-никая» III, 133)

Как узнать араханта

Тогда раджа Пасенади Косалан вскоре после того, как ушли эти аскеты, отправился туда, где находился Возвышенный, и, подойдя ближе, он приветствовал его и сел подле него. Сидя так, раджа Пасенади спросил Возвышенного:

– Господин, находятся ли эти шраманы среди тех, кто в этом мире является арахантами или достиг пути араханта?

– Трудно тебе, махарадж, живущему жизнью домохозяина, пользующемуся наслаждениями чувств, живущему дома, в своей спальне, полной детей, наслаждающемуся бенаресским сандалом, носящему гирлянды цветов, пользующемуся благовониями и ароматными маслами, принимающему в дар золото и серебро, – трудно такому, как ты, видеть с уверенностью: «Это араханты» или «эти шраманы достигли пути араханта».

Нет, махарадж, только живя вместе с человеком, находящимся на пути, мы узнаем его подлинный характер; и лишь спустя долгое время, когда мы не останавливаемся на какой-то мимолетной мысли и не обращаем на нее слишком мало внимания, для чего нужен человек, обладающий прозрением, а не тупица.

Только благодаря постоянному общению, махарадж, можно узнать человека в его целостности; и это лишь после долгого времени, не останавливаясь на какой-то мимолетной мысли и не обращая на нее слишком мало внимания...

Только в неудаче, махарадж, можно узнать выдержку человека; и это лишь спустя долгое время, когда мы не останавливаемся на какой-то мимолетной мысли и не обращаем на нее слишком мало внимания...

Мудрость человека, о махарадж, можно уяснить только в беседе с ним; и это лишь после долгого времени, когда мы не останавливаемся на какой-то мимолетной мысли и не обращаем на нее слишком мало внимания. Для этого нужен человек, обладающий прозрением, а не тупица.

(«Удана», стр. 65–66)

Глава 13
ДЕВАДАТТА[49]49
  Девадатта – двоюродный брат Будды; он создал свою секту, снедаемый жаждой руководства; он убедил принца Аджатасатту поддержать его.


[Закрыть]

Честолюбие и разочарование

И вот в то время Возвышенный проповедовал, окруженный большим числом бхикку; среди слушающих были также раджа и его двор.

Тогда Девадатта, встав с места и перекинув через плечо верхнее одеяние, склонился перед Возвышенным со сложенными руками и сказал:

– Господин, Возвышенный ныне постарел; он уже не молод; он далеко в годах; он пришел к концу жизни. Пусть теперь мой господин живет без тревог, пусть пребывает, отдавшись тому счастью, которое содержит эта жизнь. Пусть он передаст мне заботу о сообществе бхикку, и я возьму на себя управление этим сообществом бхикку.

– Достаточно, Девадатта! Не ищи возможности взять на себя управление этим сообществом бхикку!

Затем во второй и еще в третий раз Девадатта обратился с той же просьбой и получил тот же ответ. Тогда Возвышенный сказал:

– Даже Сарипутта и Моггаллана Великий не получили бы от меня управления сообществом бхикку; тем более не передам его тебе, низкому человеку, чавасса-кхелапаксса[50]50
  Т. е. живущему на подаяние, добытое низкими средствами.


[Закрыть].

Тогда Девадатта подумал так: «Возвышенный даже в присутствии раджи и его двора называет меня низким человеком, "чавасса-кхелапаксса", и восхваляет Сарипутту с Моггалланой». Так рассерженный и озабоченный, он поклонился Возвышенному, приветствовал его, обойдя справа, и ушел. Это и было первым случаем недовольства Девадатты против Возвышенного[51]51
  После этого Сарипутте было поручено формально вывести Девадатту из сообщества бхикку, после чего Девадатта сделал впоследствии несколько попыток убить Будду, но это ему не удалось. Конец его был печальным, ибо он совершил непростительные грехи – попытался убить собственного отца, создать раскол в сообществе бхикку и убить араханта.


[Закрыть].

(«Виная» II, 7, 2)

Честолюбие

И вот однажды Возвышенный пребывал в Раджагахе, на вершине пика Коршуна; это было вскоре после изгнания Девадатты. По этому случаю Возвышенный обратился к бхикку, говоря о Девадатте:

– К его собственной беде, бхикку, пришли к Девадатте выгода, благорасположение и лесть; они привели его к падению. Как платан приносит плоды к своей собственной гибели, к собственному разрушению; как бамбук или тростник приносят плоды к собственной гибели, к собственному разрушению, – точно так же, как самка мула рожает детеныша к собственной гибели, к собственному разрушению, – точно так же выгоды, милость и лесть пришли к Девадатте к его гибели, к его падению. Столь ужасны, бхикку, выгоды, благорасположение и лесть; они являют собой острое болезненное препятствие к достижению непреходящего и надежного мира.

По этой причине, бхикку, так должны вы воспитывать себя: когда на нашу долю выпадут выгоды, благорасположение и лесть, мы отвергнем их; когда они выпадут на нашу долю, они не захватят наши сердца, не укрепятся в них.

Так говорил Возвышенный; и когда Счастливый сказал это, он, как учитель, прибавил далее:

 
Платан, бамбук и тростник
Гибнут из-за приносимого плода.
Почтение, оказанное глупцу, губит его,
Как мулиха умирает, родив муленка.
 

Милость принца

Однажды Возвышенный находился в Раджагахе, в бамбуковой роще, у площадки для кормления белок.

В то время принц Аджатасатту поддерживал Девадатту – рано и поздно он посылал ему пятьсот повозок, в которых привозили пятьсот кухонных горшков с пищей. Тогда многие бхикку предстали перед Возвышенным, приветствовали его и уселись подле него. Сидя так, они рассказали Возвышенному обо всем случившемся.

– Не желайте выгод, милостей и лести, о бхикку! До тех пор, бхикку, пока принц Аджатасатту таким образом поддерживает Девадатту, посылая ему поздно и рано пятьсот повозок, в которых везут пятьсот кухонных горшков с пищей, – можно ожидать только гибели Девадатты, а не роста его в благополучных условиях.

Как если бы, бхикку, кто-то бросил крошки печенья на нос бешеного пса, а пес от этого взбесился бы еще сильнее, – так же, бхикку, пока принц Аджатасатту так поддерживает Девадатту... можно ожидать только гибели Девадатты, а не роста его в благополучных условиях. Столь ужасны, бхикку, выгоды, милости и лесть. Они являют собой острое, болезненное препятствие к достижению непреходящего и надежного мира.

По это причине, бхикку, так должны вы воспитывать себя: когда на нашу долю выпадут выгоды, милости и лесть, мы отвергаем их; когда они выпадут на нашу долю, они не захватят наши сердца, не укрепятся в них.

(«Сутта-нипатта» II, 242)

Глупцы действуют необдуманно

Тогда Возвышенный обратился к бхикку и сказал: «Однажды, о бхикку, в лесной стороне был большой пруд, и около него обитали слоны. Они, погружаясь в пруд, вырывали со дна стебли лотоса, мыли их дочиста и, отмыв от грязи, выдергивали из воды и проглатывали. Это дело было для них источником здоровья и силы и впоследствии не приводило к смерти или к смертоносной болезни.

И вот, бхикку, молодые слонята, следуя примеру взрослых слонов, тоже стали погружаться в пруд и вырывать со дна стебли лотоса; но они выдергивали их, не очищая, и глотали вместе с грязью и всем, что на них оказывалось. Это дело было для них источником нездоровья, подрывало силу и впоследствии оказывалось причиной смерти или, по крайней мере, смертельной болезни. Точно так же, бхикку, подражая мне, умрет Девадатта, несчастный человек».

 
Как юный слоненок,
Подражавший могучему зверю, который
Стряхивает грязь и ест стебли лотоса,
Всю ночь напролет не отходит от берега,
Пожирает грязь (и гибнет от этого),
Так умрет и тот несчастный,
Который подражает мне.
 

(«Виная» II, 7, 5; «Сутта-нипатта» II, 268)

Гибель

Девадатта, о бхикку, охваченный восемью дурными условиями, с умом, одержимым восемью дурными качествами, обречен на чистилище, на состояние «страдания», в течение целой кальпы, без всякой надежды на избавление. Что же это за восемь условий:

Он охвачен и одержим любовью к приобретению и утратой приобретенного, любовью к славе и утратой славы, любовью к почестям и утратой почестей, охвачен и одержим дурными желаниями и дурными друзьями. Таковы, бхикку, восемь условий.

Кроме того, бхикку, есть еще три дурных условия; охваченный и одержимый ими, Девадатта обречен на такую тяжелую судьбу. Что же это за три?

Потому что у него были дурные желания, потому что у него были дурные друзья, потому что он свернул в сторону (с Пути) и остановился в неподвижности благодаря достижению меньших сил[52]52
  Иначе говоря, он достиг низших магических сил, которые отвлекли его в сторону от главной цели.


[Закрыть].

(«Виная-питака» II 7, 7)

Неблагодарность

Шакал (1)

Пребывая вблизи Саваттхи... (Возвышенный сказал следующее:)

– Слышали вы, бхикку, шакала, который лает ночью и рано на рассвете?

– Да, господин.

– Это, бхикку, большой шакал, страдающий от болезни, называемой паршой. Куда бы он ни наклонялся, он туда идет, куда он так наклонился, там он и остается; куда он наклоняется, там и присаживается на задние лапы; куда он наклоняется, там и ложится, сколько бы холоден ни был ветер, который на него дует.

Возможно, бхикку, для одного из бхикку, давших обет сыну Сакья, было бы хорошо, если бы он достиг такого состояния рождения, как это.

Поэтому, бхикку, так должны вы воспитывать себя: будем пребывать в серьезности. Именно так должны вы воспитывать себя.

Шакал (2)

... Пребывая вблизи Саваттхи... (как выше).

– Да, господин.

– Может быть, бхикку, то чувство благодарности и признательности, которое существует у этого искалеченного шакала, не найдешь у одного из бхикку, давших обет сыну Сакья.

Поэтому, бхикку, так должны вы воспитывать себя: будет мы благодарны, полны признательности; да не будет для нас напрасно дано даже мельчайшее благодеяние. Точно так должны вы воспитывать себя[53]53
  Слова об «одном из бхикку», согласно комментарию, сказаны о Девадатте.


[Закрыть].

(«Самъютта-никая» II, 182–183)

Глава 14
ИСТИННЫЕ И ЛОЖНЫЕ УЧЕНИЯ

Проверка истинности учения (1)

Как-то Маха-паджапати Готамид отправился к Возвышенному, приветствовал его, стал подле него и сказал:

– Господин, для меня было бы благом, если бы Возвышенный показал мне учение, слушая которое из уст Возвышенного, я мог бы пребывать в уединении, оставаться одиноким, ревностным, упорным, решительным.

(Учитель сказал:)

– Какие бы учения ни встречались тебе, Готамид, если ты можешь с уверенностью сказать себе так: «Эти учения ведут к страстям, а не к бесстрастию; к рабству, а не к непривязанности; к возрастанию (мирных) приобретений, а не к уменьшению их; к алчности, а не к умению довольствоваться немногим; к недовольству, а не к удовлетворенности; к общению, а не к одиночеству; к лености, а не к энергии; к удовольствию от зла, а не от добра, – тогда ты можешь с уверенностью утверждать о таких учениях: это не дхамма, это не дисциплина, это не провозвестие Учителя».

Но какие бы учения тебе ни встретились, если ты можешь с уверенностью сказать себе (что они противоположны тому, что я сказал тебе), – о таких учениях ты можешь с уверенностью утверждать: «Это дхамма, это дисциплина, это провозвестие Учителя».

Проверка истинности учения (2)

Однажды Возвышенный пребывал в Бхаганагаре, вблизи святилища Ананды. Тогда Возвышенный обратился к бхикку, сказав: «О, бхикку!»

«Господин!» – ответили эти бхикку, устремив внимание к Возвышенному. Возвышенный говорил так:

– Есть четыре большие проверки, бхикку, которые я вам покажу. Пожалуйста, слушайте, пользуйтесь вниманием, а я буду говорить.

– Мы слушаем, господин, – ответили эти бхикку Возвышенному; тогда он сказал:

– Каковы же, о бхикку, эти четыре проверки?

В таком случае, бхикку, какой-нибудь бхикку, возможно, скажет вам: «Друг, я слышал это из собственных уст Возвышенного, я получил это знание, находясь лицом к лицу с Возвышенным; это – дхамма, это – дисциплина, это – провозвестие Учителя».

Так вот, бхикку, вам не следует ни принимать радостно слова такого бхикку, ни отвергать их; но, не принимая их с радостью и не отвергая безусловно, вы должны тщательно продумать эти слова, одно за другим, слог за слогом, и сопоставить их с суттой, сравнить с винаей. И если они не сходятся с суттой, не согласуются с винаей, тогда вы можете прийти к такому заключению: «Несомненно, это не слова Возвышенного, не слова араханта, не слова полностью просветленного; они были неправильно восприняты этим бхикку». Сказав это, о бхикку, вы должны отвергнуть их.

Опять же, бхикку, в том случае, если какой-нибудь бхикку, возможно, скажет вам: «Друг, я слышал это из уст»... (как выше)... – и если эти слова действительно сходятся с суттой и действительно согласуются с винаей, вы можете прийти к такому заключению: «Несомненно, это слова Возвышенного, араханта, полностью просветленного; они были правильно восприняты этим бхикку». Сказав так, вы должны принять их, как таковые, о бхикку.

Это первая большая проверка.

Затем опять-таки в этой связи какой-нибудь бхикку, возможно, скажет: «В такой-то обители пребывает сообщество бхикку, и среди них есть старший, руководитель этих людей; и, находясь лицом к лицу с ним, я слышал (то-то и то-то)...»

Так вот, бхикку, вам не следует ни радостно принимать слова такого бхикку, ни безоговорочно отвергать их; но проверьте их (как сказано выше)... Затем, если они не сходятся с суттой, не совпадают с винаей, вы можете прийти к такому заключению: «Несомненно, это не слова Возвышенного, не слова араханта, не слова полностью просветленного; они были неправильно восприняты этим бхикку». Сказав это, бхикку, вы должны отвергнуть их.

Опять же, бхикку, какой-нибудь бхикку, возможно, скажет (как выше)... и если это сходится (как выше)... вы можете заключить: «Это слова Возвышенного...»

Это, бхикку, вторая большая проверка.

Затем опять-таки, бхикку, в этой связи какой-нибудь бхикку, возможно, скажет: «Вот в такой-то обители пребывают старшие бхикку обширного общего значения, которые получили учение, которые сердцем усвоили дхамму, сердцем усвоили настоящую дисциплину, выучили наизусть краткое содержание учения. Находясь лицом к лицу с этими старшими бхикку, я слышал и получил это учение так: "Это дхамма, это дисциплина, это провозвестие Учителя"».

Тогда (как выше)... если это не совпадает... отвергните его.

И опять-таки, бхикку, если это действительно совпадает... вы должны принять его.

Такова, бхикку, третья большая проверка.

Опять же, бхикку, в этом случае какой-нибудь бхикку, возможно, скажет: «В такой-то обители пребывает в уединении старший бхикку, человек широкого общего знания, который получил учение, который сердцем усвоил дхамму, сердцем усвоил дисциплину, выучил наизусть краткое содержание учения... Находясь лицом к лицу с этим старшим бхикку, слышал я это... Затем, если оно не сходится... отвергните его.

И сходным образом, если оно сходится... примите его (как выше)».

Такова, бхикку, четвертая большая проверка; таковы эти четыре большие проверки.

(«Ануттара-никая» II, 167)

Пользуйтесь собственным суждением

Так я слышал. Однажды Возвышенный странствовал в Косале, сопровождаемый большим числом бхикку из сообщества; он пришел в Кесапутту, пригород благородных людей племени каламов.

И вот до каламов, живших в Кесапутте, дошел слух о том, что в Кесапутту прибыл сын сакьев Готама, который ушел из племени сакьев и сделался странником. Тогда за пределами Кесапутты относительно Готамы, Возвышенного, ходили следующие слухи:

Это он, Возвышенный, арахант, полностью просветленный, одаренный знанием и правильным поведением. Счастливый, Познавший миры, Колесничий существ, готовых к укрощению, учитель дэвов и людей, Будда, Возвышенный! Он знает этот мир вместе с его дэвами, марами и брахмами, он знает сонмы брахманов и шраманов, дэвов и людей; он познал его собственными сверхъественными силами и провозглашает это. Он проповедует дхамму, благую в начале, благую в середине, благую и в ее конце; по букве и по духу полностью совершенную и очищенную, святую жизнь устанавливает он. Поистине, благом будет узреть такого араханта, как этот!

И тогда каламы Кесапутты пришли к Возвышенному и сказали:

– Господин, сюда, в Кесапутту, пришли некоторые шраманы и брахманы. Они превозносят свои учения, возвеличивают собственные взгляды, а взгляды других с презрением отвергают, унижают и оплевывают.

Затем, господин, пришли в Кесапутту другие брахманы и шраманы... и они поступают так же. И когда мы слушаем их, у нас возникают сомнения и колебания по поводу того, какое из сообществ говорит правду, а какое лжет.

– Вполне возможно, что вы будете колебаться, вполне возможно, что вы будете сомневаться; ибо ваши колебания возникают по поводу вопроса, открытого для сомнения.

Так вот, каламы, не следуйте слухам, ни тому, что передано вам другими людьми, ни тому, что говорят люди, ни тому, что утверждает авторитет ваших традиционных учений. Не следуйте рассуждениям, ни умозаключениям, ни доводам по поводу метода, ни размышлениям о чьем-то мнении и его одобрении, ни уважению, какого, по вашему разумению, заслуживает какой-то шраман. Но, каламы, когда вы сами знаете: «Эти учения хороши; они заслуживают одобрения; они одобрены мудрыми; эти учения, если им следовать на практике, приводят к удаче и процветанию», – тогда принимайте их. Если же вы знаете сами: «Эти учения нехороши; они заслуживают порицания; они вызывают презрение у мудрых; эти учения, если им следовать на практике, приведут к неудаче и страданию», – тогда отвергните их.

(«Ануттара-никая» I, 188)

Непонимание

(Бхикку Ариттха, в прошлом рождении дрессировщик коршунов, неправильно объяснил учение Учителя об опасности вожделения и о реальности препятствий, как таковых.)

Тогда Возвышенный обратился к бхикку, говоря:

– Так ли вы, бхикку, понимаете дхамму, показанную мною, как ее понимает этот бхикку Ариттха, бывший дрессировщик коршунов? Ибо, не сумев правильно понять смысл моих слов, он неправильно толкует их и роет для себя яму, в которую упадет, порождая этим дурные последствия. Так ли это?

– Конечно, нет, господин. Потому что Возвышенный по-разному объяснил нам препятствия; и они суть подлинные препятствия для тех, кто их практикует. Неутомимы вожделения, полны горя, полны страдания. В них много несчастий; вожделения подобны скелетам из костей, как это сказано Возвышенным, подобны клочкам мяса, подобны пылающему факелу, подобны горящему углю; (они беспочвенны) подобно сну, подобно заимствованию, они подобны плодам на дереве, подобны месту бойни, подобны наконечнику копья, подобны голове змеи, – таковы вожделения, о которых говорит Возвышенный; они полны горя и страдания; в них много несчастья.

– Хорошо сказано, бхикку! Поистине, вы хорошо понимаете дхамму, показанную вам мною. Разными способами, как вы повторяете, были объяснены мною препятствия... однако вот этот бхикку Ариттха, в прошлом укротитель коршунов, не сумел правильно постичь смысл моих слов, неправильно толкует их и роет для себя яму, чтобы упасть в нее, приобретая этим дурные последствия. Несомненно, в течение долгих и многих дней это будет несчастьем и печалью для этого бхикку, для этого заблуждающегося человека. Ибо, поистине, бхикку, без существования вожделений, без осознания вожделений, без пребывания мысли в вожделениях не может случиться так, чтобы человек практиковал вожделения.

И вот, бхикку, при этом некоторые заблуждающиеся усваивают наизусть, а именно: беседы, песнопения, объяснения, стихи, торжественные речения, слова Учителя, истории о рождениях, рассказы о чудесах и разные другие вещи. Так, заучивая все наизусть, они не исследуют смысл изучаемого при помощи мудрости; они не проявляют интереса к изучаемому; они заучивают наизусть дхамму просто для того, чтобы избегнуть упреков, просто для того, чтобы излить поток болтовни. Но в том, что касается сущности Учения, которое они таким образом заучивают наизусть, они не имеют в ней никакого участия, никакой доли. Учения плохо воспринимаются ими и ведут их к несчастью и страданию в течение многих долгих дней. Почему это так? Вследствие неправильного восприятия, неправильного усвоения учений, о бхикку.

Так же, о бхикку, человек, которому нужны водяные змеи, ищет водяных змей, бродит, разыскивая их, видит большую водяную змею и хватает ее за тело или за хвост, а эта змея оборачивается к нему, кусает ему руку, или пальцы, или какой-нибудь другой член; вследствие этого он приходит к смерти или к страданию, которое кончается смертью. Почему это так? Потому что он неправильно схватил змею, о бхикку.

Точно так же, бхикку, в этом случае некоторые заблуждающиеся заучивают дхамму наизусть и приходят к страданию, потому что неправильно ее воспринимают.

(«Маджджхима-никая» I, 132)