Текст книги "Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез"

Кто Я?

Я – это не какая-то структура моей психики, не мое тело, чувства или мысли, не моя личность или характер. Я ускользает от определения, и, несмотря на это, каждый из нас может сказать про себя «Я есть», и будет знать, что это действительно так. Мы всегда являемся собой, нам не нужно дополнительно «идентифицироваться с собой» или «искать себя».

Я – не объект, а субъект. Тот, кто переживает опыт, но не является опытом. Потому можно узнавать что-то о себе только через то, что нам отражает другой человек, наше окружение в целом, искусство, природа, мир. По той же причине бессмысленно говорить «мое Я»: что именно вы при этом будете отражать – науке неизвестно.

Через отражение мы формируем идентификации, которые могут обогащать нашу жизнь, давая возможности осознать что-то новое и проявить свою волю вовне, и могут и обеднять ее, если мы фиксированы в какой-то одной идентификации. По этой же причине в отношениях становится важна эмпатия, позволяющая отражать Другого более полно – как Я.

Процесс, обратный идентификации, – разотождествление. Оно приносит ощущение свободы (мы снова можем быть кем-то другим, и мы в меньшей степени ограничены в своей воле какими-то рамками), но может включать и менее приятный опыт – поскольку, по сути, расширяет наше сознание и делает нас открытыми к самым разным переживаниям, в том числе и болезненным.

Я в общем виде – это наше бытие-собой, проявляющееся через сознание и волю.

Глава 4
Бессознательное

Чтобы пережить радость, боль или секреты Другого, мы сначала должны встретиться со своими.

Пьеро Ферруччи

О том, что мы осознаем не все, что с нами происходит в нашей внутренней жизни, говорили многие философы прошлого, но первым систематизировал и углубил представления о бессознательном Фрейд. Будучи врачом, он проследил причинно-следственные связи между тем, что происходит в нашем бессознательном, и тем, как это отражается на нашем душевном самочувствии. Фактически, он направил внимание аналитиков на возможность делать такие связи и переживания пациента осознанными и через это приходить к его исцелению.

В общем виде наше бессознательное представляет собой совокупность потенциально осознаваемого опыта, который в силу тех или иных причин находится за пределами нашего сознания. В этом смысле бессознательное – это скорее нечто неосознанное. И здесь важно понимать, что выделение бессознательного в нашей психике говорит только о том, в каком отношении содержание бессознательного находится по отношению к нашему сознанию. То, что мы не осознаем, может легко оказывать воздействие, иногда очень значительное, на нашу сознательную жизнь.

Часть бессознательного, наиболее легко поддающаяся осознанию, в психосинтезе называется средним бессознательным (the middle unconscious).

Среднее бессознательное

Многие исследователи (Пиаже, Боулби, Стерн, другие) говорят о том, что психика человека обобщает жизненный опыт, формируя определенные паттерны, привычки, которые комбинируются друг с другом и составляют все более и более сложные модели поведения.

Движение вниз по лестнице предполагает совершение множества отдельных действий, которые, складываясь вместе, позволяют нам преодолеть лестничный пролет. Изучение иностранного языка включает в себя фонетику, грамматику и лексику, мы каким-то образом выстраиваем последовательность звуков, при этом составляющих осмысленные правильные слова, подчиняющиеся определенным правилам языка в речи. Игра на пианино – тоже, изначально, определенная последовательность движений, которые мы совершаем для извлечения звука.

Более простые действия становятся своего рода кирпичиками, из которых строятся более сложные. В тоже время, тем, кто учился играть на музыкальных инструментах, хорошо известно, что в самом начале изучения внимание целиком фокусируется на механике – например, нажатии клавиши. Первые музыкальные произведения разучиваются именно так. Со временем отдельные части произведения уже получается играть автоматически, и внимание тогда можно обратить на артистизм, качество звучания. Каждое отдельное нажатие клавиши остается неосознанным, автоматическим. То же самое с лестницей: когда мы бежим вниз по ней, мы не осознаем каждый свой шаг. Или когда говорим на другом языке, не осознаем каждое движение своих губ.

Более того, если мы начнем концентрироваться на отдельных действиях, мы рискуем оступиться и упасть на лестнице, говорить с запинками, а игра на инструменте совсем разладится. Получается, что для выполнения сложных действий важно, чтобы их простые составляющие оставались за пределами нашего сознания: тогда мы можем быстро пробежать по лестнице, непринужденно вести беседу или играть ровно и без запинок. Эту важную функцию выполняет среднее бессознательное.

Все наши навыки, схемы поведения, автоматизмы, чувства, отношения, способности – все это содержится в среднем бессознательном и остается достаточно легко доступным осознанию при необходимости.

Большинство наших субличностей населяют среднее бессознательное. Пример с игрой на музыкальном инструменте можно описать и в терминах субличностей: со временем определенные навыки игры, теоретические знания, эмоции в связи с исполнением произведений, объединяются в идентичность пианиста, субличность Пианиста. Эта субличность становится составляющей частью личности, в которой может проявлять свои качества и способности.

Ценность бессознательного сложно преувеличить, какой бы сферы нашей жизни мы ни коснулись. В детстве мы учимся ходить и говорить, играть в игры по определенным правилам, позже учим язык или обучаемся какой-то профессии, принимаем на себя социальные роли. Все это связано с деятельностью нашего бессознательного, в котором соответствующие навыки, умения, чувства объединяются, обеспечивая необходимые нам процессы.

Часто случается, что мы бьемся над решением какой-то задачи, пробуем различные подходы, в очередной раз оказываемся ни с чем, сдаемся – и тогда через какое-то время решение внезапно «приходит» к нам. По-другому сложно описать этот опыт: решения у нас не было, и вдруг мы обнаруживаем, что решение есть. Это могут быть внезапные инсайты или сны, которые нам что-то открывают или показывают какие-то взаимосвязи. Такой опыт хорошо иллюстрирует важность деятельности среднего бессознательного, которое организует все наши переживания и впечатления определенным образом, делает возможным впоследствии обратиться к ним и к этой организации. Наше среднее бессознательное – фундамент для воображения и креативности.

Бессознательное – это один из самых ценных подарков, которые мы как люди получаем в нашей жизни. Как будто с рождения у нас есть персональный гигантский склад, неисчерпаемое хранилище, куда мы можем «положить» неиспользуемые в данный момент вещи и быть уверенными, что они не потеряются. Весь тот массив опыта, который мы накапливаем за сою жизнь, – становится такой же неотъемлемой частью нас, как, например, наше тело или наши субличности.

В отдельные моменты нашей жизни эта функция бессознательного становится особенно важной: если мы сталкиваемся с переживаниями слишком сложными или болезненными для нас, чтобы мы могли с ними быть. И тогда все, что мы можем сделать с ними, – это вытеснить их подальше в бессознательное, надежно спрятав их в самом дальнем участке нашего «склада».

Низшее бессознательное

Фрейд первым обозначил бессознательное как составляющую нашей психики, содержащую вытесненные переживания. При вытеснении, в сущности, происходит то же самое, что и при уроках игры на пианино: нечто переходит в бессознательное и перестает осознаваться. Только, в отличие от примера с пианино, вытесненное содержание не используется нами бессознательно для того, чтобы облегчить жизнь – вытеснение защищает нас и наше сознание от того, что мы вытесняем: от первичной раны, о которой мы говорили в первой главе.

Если содержание среднего бессознательного остается нам принципиально доступным, то вытесненное содержание может остаться недоступным навсегда. Жертвы катастроф, потерявшие память, часто не могут вспомнить непосредственно момент катастрофы – взрыва или землетрясения. А женщина, родившая мертвого ребенка, может забыть о том, что вообще была беременна.

Сектор бессознательного, отвечающий за то, чтобы вытесненные травматические переживания не были осознаны, называется в психосинтезе низшим бессознательным (the lower unconscious). Это своего рода подвал, уходящий глубоко вниз, в нем темно и ничего не видно. В основном, мы даже не подозреваем о его существовании до тех пор, пока что-то не прорвется случайно оттуда на свет.

Низшее бессознательное содержит опыт, созвучный первичной ране и связанный с небытием: это тревога, страх уничтожения, чувство потерянности, одиночества и изоляции, утраты смысла, пустоты, отчаяния, стыда и вины, чувство собственной малоценности.

Мэрилин Мюррей рассказывает о своем самом обычном для девочки из Канзаса детстве, о том, как она училась и общалась с друзьями, каталась на лошадях и участвовала в организуемых церковью пикниках. Ее жизнь могла бы показаться ничем не примечательной, если бы не одно «но»: ей часто снились ночные кошмары, которые сопровождались приступом астмы.

Когда Мэрилин выросла, она вышла замуж, переехала, открыла с мужем магазин, и, с детства привыкнув подавлять свои чувства, загружала себя работой до предела, не оставляя возможности посмотреть на свою жизнь, свои отношения и семью – и понять, насколько эта жизнь хороша.

Со временем астму сменили головные боли и боли в спине и ногах, причину которых установить не удавалось, и о которых кроме Мэрилин и ее врачей не знал никто. Она открыла с мужем галерею, бизнес шел в гору, но чем более успешной она становилась, тем хуже себя чувствовала. Подруга уговорила ее пойти на психотерапию.

В ходе терапии она постепенно переходила от одного воспоминания к другому, каждое увязывалось в общую картину, помогая объяснить и ее перфекционизм, и склонность заваливать себя работой, и многое другое. Шаг за шагом углубляясь в свой «подвал», Мэрилин обнаружила и причину ее астмы. В восемь лет она пережила оральное изнасилование, и астма была единственным, что прорывалось из ее бессознательного, сообщая о том, что произошло: тогда она действительно задыхалась.

Постепенно прояснились и другие детали – например, стало ясно, почему она уже во взрослой жизни слишком часто покупала туфли, которых скопилось у нее более сотни пар. После изнасилования она искала туфли, в которых была в тот день, и боялась их не найти, потому что тогда пришлось бы объяснять родителям, как именно она их потеряла.

Перед тем как Мэрилин узнала все это про себя, она могла сказать о себе то же, что может сказать каждый из нас: «у меня было самое обычное детство». До определенного возраста она жила и работала, добивалась успеха, растила детей, использовала свои возможности, знания и навыки. Травматический опыт не имел доступа в ее сознание. В то же время, где-то глубоко внутри она не чувствовала, что ее жизнь приносит ей удовольствие, что это хорошая жизнь. А вытесненные переживания прорывались приступами астмы и болями в теле.

Низшее бессознательное в любом случае с нами каждый день, и не может не оказывать влияние на нашу жизнь. Вытесненные переживания делают нас слепыми к болезненным, травматическим сторонам нашей жизни. Мы избегаем слышать чужую боль, потому что, если позволим это себе, – наша боль отзовется, станет видимой для нас, пусть и до конца не осознанной. Таким образом, низшее бессознательное не просто охраняет нас от боли и содержит вытесненные переживания – оно не позволяет нам чувствовать трагическое в нашей жизни и в мире.

В крайних случаях некоторые люди перестают чувствовать чужую боль вообще, и тогда становится очень просто причинить боль другому. Мюррей пишет о своем опыте работы с заключенными, совершившими насильственные преступления. В ходе работы в личной истории каждого она обнаружила тяжелую травму, нанесенную еще в детстве самыми близкими родственниками. Изнасилования, избиение, травля, многие другие травмы, о которых они давно забыли и которые с большим трудом позволили себе осознать и принять. Где-то глубоко внутри в насильнике живет жертва – так же, как в жертве «отпечатывается» насильник.

Когда низшее бессознательное все-таки прорывается в сознание, это ощущается как сильная боль. Мюррей описывает это как море боли, Джон Ферман – как удивление от боли. В этом переживании действительно есть что-то от удивления: мы внезапно начинаем видеть ту боль, которую носим в себе постоянно, не обращая на нее никакого внимания. И в этом смысле исцеление травмы предполагает исцеление нашего настоящего, а не прошлого.

Высшее бессознательное

Низшее бессознательное – не единственное место, где мы храним вытесненный опыт. Пользуясь аналогией, в доме есть не только подвал, но и чердак, где обычно тоже хранится масса всего интересного. Мы вытесняем не только болезненные переживания: поскольку травматизация угрожает нашим талантам, способностям, качествам, которые наше окружение не принимает в нас, мы бессознательно стремимся сохранить их, не проявляя вовне. Этой цели служит высшее бессознательное (the higher unconscious).

В высшее бессознательное оказываются вытесненными чувство сострадания, смелость, креативность, чувство свободы, сотрудничества и дружбы, щедрость, благодарность, восхищение, терпение, спокойствие, понимание, мудрость. Качества, вытесненные в высшее бессознательное, еще называют трансперсональными, поскольку они, если мы получаем к ним доступ, выводят нас за границы себя, мы в них трансцендируем.

Бывает так, что в детстве мы проявляем свою креативность, но для нашего окружения важнее, чтобы мы строго следовали правилам. Либо мы имеем доступ к своим чувствам и делимся ими, а в семье существует негласное правило о том, что чувства выражать нельзя. И тогда креативность и чувствительность должны быть вытеснены, чтобы мы могли существовать в таком окружении.

Происходит разделение, сплиттинг: мы вытесняем отверженность, непринятость, стыд в низшее бессознательное, которое закрывает от нас ужас небытия и боль ранености (Рис. 3). Свою чувствительность и креативность мы вытесняем в высшее бессознательное, которое закрывает от нас возможность проявить себя в чем-то и более полно чувствовать жизнь. А сами существуем где-то между ними, характеризуя свою жизнь как «нормальную». В этом поле и формируется выживающая личность.

Существенно позднее мы можем обнаружить, что наша жизнь пуста, в ней не хватает чего-то. Часто нам даже сложно описать, чего именно. Наши дни одинаковы и пусты, мы заполняем их чем-то, но все равно продолжаем чувствовать эту пустоту внутри себя, и она не дает нам покоя. Как и с низшим бессознательным, мы не имеем прямого доступа к тому, что было вытеснено в высшее.

^{Рис. 3. Сплиттинг}

Кажется, было бы хорошо в такой ситуации наполнить свою жизнь чувствами, проявить свои спонтанные желания или заняться творчеством – но даже мысль об этом вызывает тревогу. В голове звучат голоса: «или делай это хорошо, или не делай совсем», «ну что ты разнылся, соберись», «нельзя, чтобы другие это увидели». Обращение к своему непроявленному потенциалу неизбежно вызывает чувства, из-за которых этот потенциал был вытеснен: это все те же стыд и отверженность, которые мы вытеснили в низшее бессознательное. Тревога, которую мы чувствуем, когда все-таки добираемся до своих «зарытых» талантов, возникает оттого, что, открыв «чердак», мы начинаем видеть оттуда «подвал».

Опыт, который мы получаем, когда нам становится доступно содержание высшего бессознательного, часто трудно описать словами. Этот сектор нашей психики – источник чувства любви, восприятия красоты, экстатических пиковых переживаний, духовных инсайтов, радости и единства с миром, в котором мы живем.

Встреча со своим высшим бессознательным часто переживается как освобождение, откровение, какой-то другой уровень понимания реальности. Кажется, что этот опыт не из этого мира – настолько он может отличаться от всего, что мы привыкли переживать. Но важно помнить, что содержание высшего бессознательного в той же степени принадлежит этому миру, в какой и содержание низшего. И подобно тому, как, вытесняя собственную боль, мы становимся менее восприимчивы к боли вообще, – вытесняя наши самые тонкие духовные переживания в высшее бессознательное, мы перестаем быть восприимчивы и к ним.

Разделение

Механизм сплиттинга достаточно прост. Представьте себя в ситуации, когда вы проводите время с партнером, и в какой-то момент чувства так переполняют вас, что вам хочется ими поделиться. Партнер же, к вашему удивлению, отвечает холодно и отстраненно. Когда мы оказываемся в такой ситуации, мы сразу чувствуем, как меняется атмосфера вокруг нас. Мы чувствуем недостаток тепла, внезапное одиночество, отверженность. Наши чувства и нас не принимают, и это ранит.

Одновременно мы можем почувствовать неловкость или стыд за себя, и гнев на партнера за то, что он таким образом нас отвергает. Интуитивно мы чувствуем границу, которую нам проводит партнер, и которую мы не должны нарушать. Чтобы не нарушить эту границу и остаться в отношениях, мы, с одной стороны, вытесняем чувство любви, с другой подавляем стыд и чувство отверженности. Если мы позволим себе после этого почувствовать любовь к партнеру, мы будем испытывать одновременно страх отвержения.

Такое разделение происходит в каждом из нас в большей или меньшей степени. Разумеется, взрослым в таких ситуациях проще, чем детям: они имеют возможность обсудить это – и тогда может оказаться, что холодно было встречено не само чувство, а способ, которым оно было проявлено, что задело партнера. Появляется возможность снова внести эмпатию в отношения. Если же поговорить таким образом об этом не получается – как это часто случается, например, в детстве, – отношения сохраняются, но в них мы уже не можем проявлять себя так же непосредственно, как раньше.

Мы развиваем выживающую личность, которая помогает нам приспособиться к этим условиям. И тогда через какое-то время партнер буде видеть в нас человека, который не может проявить любовь, а еще позже так начнем себя видеть уже мы сами, мы идентифицируемся с образовавшейся у нас выживающей личностью (Рис. 4).

Во взрослой жизни такая картина может оказаться временной – потому что помимо партнера у нас есть друзья или дети, которые видят в нас то, что не видит партнер, и отражают нам это. В детстве родители – это единственное окружение, которое у нас есть, и оно полностью определяет опыт, который мы имеем в связи с собой. И, как в примере, со временем мы интернализуем этот опыт отношений, и уже даже при наличии другого окружения продолжаем носить его в себе.

^{Рис. 4. Формирование выживающей личности}

Чем больше в нашей жизни таких деструктивных отношений, тем богаче содержание нашего бессознательного, и тем беднее становится наша жизнь. Высшее бессознательное при этом вбирает в себя нереализованный потенциал хороших, полных эмпатии отношений, а низшее концентрирует в себе опыт отношений, полных боли и отвержения.

Жизнь становится «нормальной», мы в определенном смысле фильтруем то, что мы видим: фильтр не позволяет нам видеть чужие боль и страдание и переживать все прекрасное, что может быть в этой жизни. Мы закрываемся для очень большой части мира.

Получается, что секторы бессознательного изолированы не только друг от друга, но и от нас. Мы растем и развиваемся, чему-то учимся, меняемся – а высшее и низшее бессознательное остаются существовать в своей первоначальной рафинированной форме.

Спонтанно мы не воспринимаем мир таким, какой он есть, нам вместо одной пары очков как будто нужны три пары. Через первую мы видим мир «нормальным» – относительно комфортным, относительно привычным, нейтральным. Вторая пара – это «черные очки», через которые видно, как все плохо и «мы все умрем», а третья – «розовые», показывающие мир, в котором, как в одном мультике, «пони питаются радугой, а какают бабочками».

Эти две картины – черная и розовая – настолько энергетически заряжены, что могут казаться гораздо более реальными, чем мир вокруг. И циничные пессимисты, и восторженные наивные идеалисты глубоко убеждены в том, что они знают какую-то глубокую, фундаментальную истину, которая помогает им увидеть реальное положение дел. Это касается не только того, как мы видим фигуры своих родителей: мы разделяем таким образом восприятие себя, других, мира, вселенной, времени, Бога. И это не просто два способа видения, которые нам доступны: это разделение происходит гораздо глубже, за пределами сознания и воли, – там, где мы соприкасаемся с Основой бытия.

Когда мы получаем доступ к своему высшему бессознательному, это всегда потрясающий опыт бесконечной свободы, безграничного пространства внутри, полного включения в мир, это неописуемая радость от соприкосновения с какой-то совершенно другой реальностью. И мы действительно воспринимаем это как другой мир, как божественное присутствие или благословение. В то же время все эти вещи есть у нас прямо сейчас, в своей скрытой форме, и этот мир «божественного присутствия» – это и есть мир, в котором мы живем и от которого мы в этих аспектах изолированы.

Опыт погружения в низшее бессознательное похож на описанный тем же ощущением тотальности. Это абсолютное одиночество, презрение ко всему, невыносимая боль, по ощущениям продолжаться так будет всегда и т. д.

Эта тотальность в обоих случаях не позволяет увидеть в тот же момент противоположный полюс. Это или блаженное растворение в мире, или выброшенность из мира, и в таком виде эти переживания крайне сложно интегрировать, они как будто разрывают нас изнутри.

Но жизнь на самом деле не бывает ни исключительно полной радости, ни исключительно полной горя. При этом она и не нейтральна: в ней смешаны горе и радость, боль и счастье, потери и встречи, и многое другое.

Мы можем получить целостное видение только постепенно, шаг за шагом сближая эти два наших полюса. Само собой, это требует очень большой работы.