Текст книги "Бог. Личность. Церковь. Католический лексикон"

Г

ГАЛИЛЕЯ – см. Святая Земля

ГАЛЛИКАНСТВО, ГАЛЛИКАНИЗМ (франц. gallicanisme – от лат. названия Франции Gallia) – совокупность церковных, политических и правовых учений, распространившихся во Франции в период с XV до конца XVIII в., в основе которых лежала идея частичной независимости французской Церкви от →Святого Престола, а также положения →концилиаризма. Выход из подчинения Папе приводил к подчинению Церкви светским властям – королю и парламенту. «Манифестом» Г. стала Декларация галликанского духовенства, принятая на созванной королем Людовиком XIV ассамблее (1682). Папы Иннокентий XI (в 1682) и Александр VIII (в 1690) осудили Декларацию; Св. Престол отказывался утверждать французских →епископов до ее отмены. В результате Людовик XIV направил Папе Иннокентию XII послание, в котором отказался от нее (1693). Однако доктрины Г. сохраняли популярность в течение всего XVIII в. Папа Пий VI подтвердил их осуждение в апостольской конституции Auctorem fidei (1794).

Идеи Г. потеряли популярность после Французской революции, так как в глазах многих оказались связаны с попытками революционеров установить контроль над Церковью. В это время усилилось влияние →ультрамонтанства. Решения →Ватиканского I собора окончательно лишили Г. богословских оснований.

ГЕЕННА (греч. Geenna, лат. Gehenna от евр. gē hinnōm – долина Хинном) – новозаветное название для →ада.

Долина Хинном или Бен-Хинном («долина сыновей Еннома») – глубокий и узкий овраг на южной стороне →Иерусалима, возле Солнечных ворот. Там идолопоклонствующие иудеи приносили детей в жертву Ваалу (4 Цар 16, 3; 2 Пар 28, 3; Иер 7, 31). В Книге пророка Иеремии предсказано, что это место будет называться «долиною убиения» (Иер 19, 6). После реформ царя Иосии (4 Цар 23, 10), вернувшись к →вере отцов, иудеи ввиду осквернения этой долины свозили в нее мусор, трупы казненных преступников, нечистоты и сжигали их, чтобы предотвратить заразу. Видимо, из сочетания пророчества и реальности, в виде червей и постоянного огня («где червь их не умирает и огонь не угасает», Мк 9, 44), возникла эсхатологическая картина у Исаии (Ис 66, 24), приведшая к употреблению в НЗ выражения «геенна огненная» (Мф 5, 22; Мк 9, 47) как места, где грешники страдают в огне за свои преступления (Мф 10, 28; Лк 12, 5; Откр 19, 20; 20, 10), как символ вечного мучения и конечной погибели грешных.

ГЕНЕРАЛ ОРДЕНА (от лат. generalis – общий), правильнее генеральный →настоятель монашеской общины – глава →монашеского ордена или конгрегации. Обычно избирается генеральным →капитулом, в некоторых орденах – пожизненно (например, у →иезуитов), но, как правило, на определенный срок. Компетенция Г.О. регулируется правовыми нормами данного ордена, а также →каноническим правом.

В некоторых институтах Г.О. именуется особым образом: великий магистр (нем. Großmeister – гроссмейстер) – в →орденах духовно-рыцарских, генеральный министр – у →францисканцев, генеральный магистр – у →доминиканцев, генеральный препозит – у иезуитов.

Власть, полученную от Бога через служение Церкви, Г.О. должен осуществлять в духе служения. Уважение, с которым он относится к подчиненным, способствует их добровольному повиновению. Г.О. должен стремиться к созданию братской →общины во Христе в своем религиозном институте.

Он наставляет монашествующих →Словом Божиим и заботится об их регулярном литургическом общении. Г.О. служит примером воспитания личных →добродетелей и примером →харизмы и установлений своего института. Ему надлежит поддерживать нуждающихся в помощи и с терпением заботиться о мире и порядке в ордене или конгрегации (ККП 618–619).

ГЕРАЛЬДИКА ЦЕРКОВНАЯ – научно-прикладная дисциплина, раздел геральдики, занимающийся составлением, изучением и толкованием гербов, девизов и др. геральдических знаков, принадлежащих →духовенству и различным церковным институтам, а также совокупность этих знаков.

Корни геральдики уходят в античную древность, но как наука и искусство, обладающее строгими правилами, она появляется в Западной Европе приблизительно в конце XI–XII в., в феодальной среде, и вскоре перенимается сначала высшими церковными иерархами, «князьями Церкви», а потом распространяется и среди простого духовенства. В Средние века и Новое время многие священнослужители происходили из благородных семейств и сохраняли фамильные гербы. Первым Папой Римским, избравшим себе герб, был Бонифаций VIII (→понтификат 1294–1303). Впоследствии Г.Ц. была упорядочена рядом церковных документов, последний из которых относится к 1969 (Ut sive sollicite – Инструкция Государственного секретариата →Ватикана об →облачениях, титулах и гербах →кардиналов, →епископов и меньших →прелатов). Правом на личный герб обладает священнослужитель, начиная с сана →пресвитера, но в наши дни ими обычно пользуются, начиная от епископа и →аббата.

С XVII в. положению обладателя герба соответствует изображаемая над щитом широкополая шляпа (galero), вышедшая из употребления, но сохранившаяся в геральдике: у кардинала – пурпурная, с 15 пурпурными же кистями (fiocchi), свисающими на длинном шнуре с каждой стороны, у →патриарха – зеленая с 15 кистями, у →архиепископа – зеленая с 10 кистями, у епископа – зеленая с 6 кистями, у аббата – черная с 6 кистями того же цвета, и т. д. Кроме того, за щитом помещается: у кардинала, патриарха и архиепископа – архиепископский процессионный →крест (с двумя поперечными перекладинами), у епископа – такой же епископский (с одной перекладиной; он же – у кардинала, являющегося епископом, а не архиепископом); у аббата – аббатский посох с накинутой на него пеленой. Духовенство →Восточных Католических Церквей использует в своих гербах предметы в стиле соответствующих обрядов (греческие митры, посохи с навершием, не загнутым, как в латинской традиции, а Т-образным, и т. п.).

Основными (хотя и далеко не исключительными) элементами гербов духовных лиц и институтов являются различные символы религиозного характера: кресты, лилии (обозначающие Деву Марию), изображение Агнца, раковины (знак →паломничества: в древности пилигримы, побывавшие в испанском Сантьяго-де-Компостела, приносили оттуда раковины распространенного в тех краях морского гребешка), а также книги (символ Библии или знания, науки вообще), звезды, солнце (просвещение →верой) и др. Встречаются также перенесенные в них элементы личных и местных светских гербов.

В качестве девизов выбираются преимущественно фразы из Священного Писания, краткие →молитвы или изречения, отражающие основные идеи, которыми руководствуется данное лицо или институт, чаще всего – на →латинском языке (хотя в последнее время нередко и на каком-либо народном языке) и в кратком, иногда не вполне ясном без толкования, виде. В качестве примера можно привести девизы кардинала Альфредо Оттавиани – «Semper idem» («Неизменен», «Всегда тот же»), кардинала Йозефа Ратцингера – «Cooperatores Veritatis» («[Сделаться] споспешниками истине», 3 Ин 8).

Особо можно выделить гербы, принимаемые Римскими Папами. Главные символы Папства – это два скрещенных ключа, золотой разрешающий и серебряный связывающий (Мф 16, 19; они перевиты красным шнуром, символизирующим единство папской власти) и →тиара. В настоящее время ключи помещаются за гербовым щитом (вместо посоха или креста), а тиара – над ним, вместо galero (однако Папа Бенедикт XVI вместо тиары увенчал щит своего герба епископской митрой, которая с 1969 не используется в гербах других духовных лиц →Латинской Церкви и три золотых полосы на которой напоминают три короны тиары и толкуются как символ тройной власти Папы – власти священства, юрисдикции и учительства; он же включил в свой герб еще один знак – митрополичий →паллий). В остальном папские гербы аналогичны гербам прочего духовенства. Папские гербы обычно не имеют геральдического девиза, однако Папы часто выбирают девиз, под которым проходит их понтификат. Например, девиз св. Пия X – «Instaurare Omnia in Christo» («Восстановить все во Христе»), Пия XI – «Pax Christi in Regno Christi» («Мир Христов во Царствии Христовом»), Иоанна Павла II – «Totus Tuus» («Всецело Твой», обращение к Деве Марии, заимствованное из молитвы св. Людовика-Марии Гриньона де Монфора).

Особую роль играют гербы монашеских и духовно-рыцарских орденов. Гербы обычных →монашеских орденов и конгрегаций чаще несут в себе элементы, указывающие на их особую →харизму: например, в гербе Общества св. апостола Павла – его атрибуты (меч и книга); три звезды в гербе →кармелитов обозначают Деву Марию и подвизавшихся на горе Кармил (Кармель) →пророков Илию и Елисея; черно-белая гамма герба →доминиканцев толкуется так же, как цвета их →одеяния монашеского – знак покаяния и чистоты. Конгрегации, возникшие или реформированные позднее, часто имеют не гербы, а логотипы в стиле XX в.: так, например, знак →паолинок – название их института на фоне стилизованного изображения земного шара.

К Г.Ц. примыкают также гербы, приписываемые позднейшей традицией различным библейским персонажам и почитаемым →святым, а также их иконографические атрибуты.

В наши дни Г.Ц. находит себе применение во многих сферах: гербами помечаются печати и бланки соответствующих должностных лиц Церкви, иногда – принадлежащие им или даримые ими в знак →благословения предметы; присутствует она и в →архитектуре церковной (так, шпили кафедрального собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве украшены гербами Папы Иоанна Павла II и архиепископа Тадеуша Кондрусевича, в правление которых он был восстановлен, а на одном из его витражей тот же Папа изображен рядом со своим гербом – в синем поле золотые крест и буква «М», обозначающая Деву Марию).

В центре герба архиепископа Павла Пецци – стилизованное изображение знаменитой Равеннской мозаики VI в., меч – символ его святого покровителя →апостола Павла, лилия – знак Девы Марии (которой посвящена →архиепархия в Москве, возглавляемая архиепископом Пецци). Фигура в нижнем поле отсылает зрителя к средневековым картам мира, где в центре изображался священный град →Иерусалим. Его девиз: «Gloriae Christi Passio» («Страсть во славу Христа»).

ГЕРМЕНЕВТИКА (от греч. hermēneyō – объясняю) в →философии – совокупность общих принципов, относящихся к интерпретации текстов, имеющих духовное содержание: исторических документов, психологических свидетельств, поэтических и прозаических художественных произведений, религиозно-мистических текстов. Более широко Г. трактуется как общий теоретический подход к интерпретации духовной сути разных явлений культуры и истории, выраженных, предпочтительно, в виде письменных памятников и свидетельств.

В применении к Св. Писанию Г. библейская определяет принципы и правила объяснения библейских текстов. Сам этот процесс объяснения называется →экзегезисом.

Классическая библейская Г. состоит из трех частей: ноэматики, изучающей смысл библейских текстов (буквальный, духовный, типический, более полный); эвристики – определяющей правила обнаружения смысла библейских текстов (критическая интерпретация); профористики – устанавливающей способы передачи смысла библейских текстов: единство, аналогия веры, спасительный аспект, живая традиция Церкви. Современная Г. видит свою задачу в нахождении новых смыслов в диалоге с традицией.

См. также: БИБЛЕИСТИКА, ЭКЗЕГЕЗИС

ГИМН (греч. hymnos – песнь, от hymneō – торжественно пою, воспеваю хвалу; лат. hymnus) – вид религиозного песнопения: хвалебная песнь Богу или →святым. Главная особенность Г. – поэтический текст силлабо-тонического сложения с выраженной метрикой и строфической структурой. Термин Г. в отношении христианского →богослужения часто применяют почти ко всем видам духовных песнопений →Византии, где богослужебные песнопения называли гимнографией, а их авторов гимнографами, а также Западной Европы.

Изначально этот жанр религиозной поэзии выделялся по тематическим признакам – это была хвалебная песнь, славословие. В Древней Греции Г. – песни-мольбы, обращенные к языческим богам. Для них была характерна трехчастная структура: призыв к божеству, миф о нем, молитва с просьбой о помощи или заклинание. Не меньшее значение имеют хвалебные песни в древней поэзии средиземноморского культурного круга: египетские, вавилонские, зороастрийские.

Для христианства особо значимы древнееврейские хвалебные песни, обращенные к Богу, которые были широко распространены в ветхозаветной традиции. Ветхозаветный Г. обыкновенно начинался словами «Воспойте Яхве». К Г. относятся многочисленные →псалмы, собранные в книге Псалтирь (по-евр. Псалтирь – tehillim, т. е. песни хвалы, славословия), и библейские песни (Исх 15, 1–18; Ис 26; 38, 10–20 и др.). К ним примыкают новозаветные песни Лк 1, 46–55; 1, 68–79; 2, 14; 2, 29–32. Возможно, Еф 5, 14; Флп 2, 6–11 и др. – цитаты из раннехристианских Г.

Термин Г., заимствованный христианством, вначале обозначал любое религиозное песнопение, в том числе и псалмы. Поэтому древнейшие христианские Г. (например, Gloria in excelsis Deo – «Слава в вышниих Богу») были произведениями со свободными текстами, а в музыкальном отношении скорее напоминали простые псалмодии.

Это значение слова «Г.» имеют в виду евангелисты Матфей и Марк, говоря о том, что Иисус и Его ученики, «воспев (греч. hymnēsantes), пошли на гору Елеонскую» (Мф 26, 30; Мк 14, 26).

→Апостол Павел, упоминая христианскую музыку (Еф 5, 18–19, Кол 3, 16), использует греческие термины psalmos (псалом), образованный от psallō («двигать прикосновением», возможно, это связано со струнными щипковыми инструментами, используемыми в богослужении); hymnos (гимн), который встречается также в Мф 26, 30, Мк 14, 26 и Деян 16, 25; ōdē, означающий «песню», теперь переводится «духовная песнь», «священное песнопение» и просто «песня». Это слово использовано также в Откр 5, 9; 14, 3 и 15, 3.

Таким образом, раннехристианская богослужебная практика уже различала типы отдельных песнопений. Св. Григорий Нисский разъясняет: «Псалом есть мелодия, требующая музыкального инструмента; песнь есть напев человеческих уст, при котором звучат членораздельные слова. Гимн есть воздаваемое Богу благословение за дарованные нам блага». Здесь не только дается некая классификация песнопений, но также намечается и их иерархия, более четко выраженная св. Иоанном Златоустом: «В псалмах сосредоточено все человеческое, в гимнах же нет ничего человеческого… Силы небесные воспевают гимны, а не псалмы».

Самое раннее из известных определений Г. дано св. Августином (354–430), оно очень широко по смыслу: «Гимн содержит три элемента: пение, хвалу и Бога».

Г. как музыкально-поэтическое произведение строго метрической формы складывается только в IV в. Особенно бурно Г. как поэтическая форма развивался в Сирии, Армении и Византии. Расцвет гимнической поэзии в IV в. связан с творчеством св. Ефрема Сирина. В Византии в VI в. выступают такие крупные гимнические поэты, как св. Иоанн Дамаскин и Роман Сладкопевец.

Родоначальник латинской гимнографии – св. Иларий Пиктавийский (ум. в 366). В латинской →литургии Г. утвердил св. Амвросий Медиоланский (333–397) в конце IV в. Обладая незаурядным поэтическим даром, Амвросий создал образец латинского литургического Г. Известными латинскими гимнографами были: Венанций Фортунат (VI в.), св. Петр Дамиани (XI в.), Адам Сен-Викторский (XII в.), св. Фома Аквинский (XIII в.).

Со времен Средневековья в западно-христианской традиции под Г. понимается литургическое строфическое песнопение, обращенное к Богу и прославляющее Его, в куплетной форме с метризованным или ритмизованным текстом.

Первые собрания Г. с записью мелодий относятся к XI–XII вв. (строфические композиции с повторением мелодии 1-й строфы в последующих строфах).

Гимническое творчество на латинском, а позднее и на народных языках проходит через все Средневековье. С этого времени Г. стал неотъемлемой частью →Литургии Часов, в котором Г. открывают каждую часть молитвенного времени.

К числу наиболее известных Г., которые и ныне поются в Католической Церкви, относятся «Te Deum laudamus» («Тебя, Бога, хвалим»), «Tantum ergo Sacramentum» («Эту Тайну Пресвятую»), «Veni Creator Spiritus» («О Сотворитель Дух приди»), «O Salutaris Hostia» («О Жертва Искупления»), «Sanctus» («Свят, свят, свят»), «Magnificat» («Величит душа моя Господа»), «Nunc dimittis» («Ныне отпущаеши») и другие.

Стремительное развитие Г. как поэтической формы привело в дальнейшем к созданию истинных шедевров религиозной поэзии, ставших украшением торжественной литургии. Гимническое творчество оказало большое влияние и на развитие религиозной народной песни, а также т. н. «национального Г.» – торжественной песни нерелигиозного содержания, исполняемой при официальных государственных церемониях, важных гражданских актах.

См. также: ГРИГОРИАНСКИЙ ХОРАЛ, ЛИТУРГИЯ, ЛИТУРГИЯ ЧАСОВ, МУЗЫКА ЦЕРКОВНАЯ

ГЛОССОЛАЛИЯ (от греч. glōssa – язык, lalia – речь, беседа) – в христианстве – спонтанная речь, иногда принимающая необычные формы в харизматической (т. е. полученной как дар Бога) →молитве. Содержание такой Г. всегда – прославление и →благодарение Бога. Г. как «дар языков» в ранней Церкви рассматривалась как один из знаков действия →Святого Духа в общине. «Говорение разными языками» сопровождало →Сошествие Святого Духа на →апостолов в день →Пятидесятницы в →Иерусалиме (Деян 2, 1–4). Возглашение вести о →спасении на разных языках способствовало первой →евангелизации. Св. апостол Павел, сам одаренный Г., предостерегает от чрезмерного увлечения Г. в ущерб разумной и контролируемой сознанием молитве (1 Кор 14, 18–28).

С начала ХХ в. в России Г. распространилась в некоторых христианских движениях – у хлыстов и пятидесятников – как выражение религиозного экстаза. В некоторых протестантских (→протестантство) деноминациях Г. считается обязательным атрибутом присутствия Св. Духа среди молящихся.

В Католической Церкви движение Обновления в Св. Духе не отвергает Г., как и другие харизматические дары, но не придает им основополагающего значения, ставя на первое место нравственную жизнь верующих. Католическая Церковь в целом с осторожностью относится к явлению Г. Всегда необходимо различение Г. как харизматического дара и как дефектов и особенностей речи, вызванных психическими нарушениями или действием оккультных (→оккультизм) сил.

См. также: ДВИЖЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОБНОВЛЕНИЯ, СВЯТОЙ ДУХ, ХАРИЗМА

ГНЕВ – см. Порок

ГНОСИС (греч. gnosis – знание, познание) —

1) В дохристианской античной культуре – религиозно-философское знание глубинных измерений человеческой природы, космоса и сверхкосмической реальности. Такое знание создавалось на основе данных, получаемых благодаря сверхчувственному восприятию, развитию паранормальных способностей человека и опыта, интерпретируемого как контакты с различными духами т. н. космической иерархии («даймонами», «эонами» или «богами»). Оно оценивалось как знание высшего порядка (или знание «высших миров») и противопоставлялось познанию, использующему информацию от обычного чувственного восприятия и возможности естественного →разума.

2) В первые века христианства подобный Г. был противопоставлен христианской →вере в спасающего Бога, вере в →Воплощение Сына, в →искупление человека от →греха, совершенное Иисусом Христом на кресте, и в Его славное →Воскресение. Достигший высоких ступеней гностик, как думали сторонники такого понимания, становился богом и уже не нуждался ни в вере, ни в →покаянии, ни в →послушании воле Божией. С подобными взглядами, наиболее полно выразившимися в →гностицизме, вели борьбу →апостолы Иоанн и Павел, а затем св. Ириней Лионский и др. древнехристианские →учители Церкви. Была дана, в частности, оценка этого Г. как «лжеименного знания» (1 Тим 6, 20) и как знания «глубин сатанинских» (Откр 2, 24). В ХХ в. примерами Г. являются теософия, антропософия, New Age и др.

3) Г. (иногда epignosis) в НЗ означает благодатное знание Иисуса Христа, знание Отца через Сына, знание воли и →любви Отца, принятие Сына, единение с Ним и обретение →спасения как дара →жизни вечной от Спасителя, при условии, что образ жизни спасаемого находится в соответствии с Его заповедями (Ин 17, 3). Христианский Г. означает также понимание →Откровения Божественного, путей спасения и тайн домостроительства Божия, осуществляемого в истории. Это знание неотделимо от любви (агапе) к Богу и ближнему, веры и →надежды, оно неотделимо также от духовной мудрости зрелого христианина (Еф 1, 8; Кол 2, 3; 2 Петр 1, 2). О Г. в христианском смысле писали Тит Флавий Климент (II в.) и отцы-каппадокийцы (IV в.): свв. Василий Великий, Григорий Богослов (Назианзин) и Григорий Нисский.

ГНОСТИЦИЗМ (от греч. gnōsis – знание, познание) – обобщающее название, введенное в XVII в. для обозначения целого ряда схожих между собой религиозно-философских учений и течений мысли, в которых главную роль играет древний нехристианский →гносис.

Г. возник в I и весьма развился во II в., когда ряд философов-нехристиан и некоторые из философски образованных новообращенных попытались дать, минуя →Откровение Божественное и →веру, нецерковные ответы на извечные вопросы о смысле человеческого существования, а также об истоках и сущности зла. В →Деяниях апостолов (8, 9) упоминается гностик Симон Маг (или Волхв, «отец всех ересей» по оценке св. Иринея). Гностической считается т. н. «колосская ересь», против которой выступил св. →апостол Павел (Кол 2, 8.16–23); «николаиты» (Откр 2, 15) тоже предположительно гностики. Сохранилась целая библиотека «гностических евангелий» и других подобных текстов на коптском языке, найденная в 1945 в Наг-Хаммади (Египет). Г. был отвергнут Церковью, против него как противника учению и делу Иисуса Христа боролись →Отцы Церкви, особенно св. Ириней Лионский.

Собирательно учение гностиков можно описать так. Существует невидимый мир иерархии духов. Этим духам поклонялись как богам, из-за чего гностиков обвиняли в демонолатрии (культе демонов). Бог-Отец трактуется как безличная Глубина, недоступная, непостижимая и не открывающая себя миру, не являющая Своей воли по отношению к сотворенному миру. Видимый же мир создал не Бог, а один из духов – Демиург, устроитель низкого ранга. Гностики считали также, что от Бога происходит только человеческий дух (божественный по природе), а не его душа и тело (→антропология теологическая), что человек появился на земле в результате неких драматических событий в высшем мире. Получив свою телесную оболочку от Демиурга, человек стал пленником материального мира, следовательно, →спасение нужно понимать как освобождение его «божественной искры» от телесной оболочки и бегство из видимого →мира. Это достигается путем гносиса, позволяющего человеку овладеть знанием скрытых возможностей своей природы.

Роль Христа гностики свели к передаче новых гностических знаний. →Воплощение Божие гностики отвергли как ненужное или невозможное, →Искупление и →Воскресение также отрицали. Гностики нередко снисходительно относились ко →греху, считая, что он не затрагивает якобы чистую духовную сердцевину человека; другие же, гнушаясь плотью, наоборот, требовали крайне жесткого →аскетизма. Г. выступал также и против Церкви, отрицая ее спасительную миссию.

Отрицательное отношение ко всему телесному и к видимому миру, провозглашенное гностиками, на заре христианства притягивало к себе некоторых верующих, которые в период гонений и преследований чувствовали враждебность и чуждость окружающего мира. Св. апостол Павел решительно возражал гностикам, свидетельствуя, что все небесное и земное создано через Христа, что в Нем – вся Божественная полнота, что все духовные силы, всякие иерархии («престолы», «господства», «власти» и пр.) «Им и для Него созданы» и подчинены Ему (Кол 1, 15–20; Еф 1, 10.21–23). Св. апостол Иоанн дал четкий критерий для оценки ложности всех гностических учений: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин 4, 3). Св. Ириней Лионский в своем труде «Против ересей» вопреки гностикам свидетельствовал, что именно Церковь унаследовала от апостолов полноту истины Христовой, что церковная иерархия реально хранит →преемство апостольское, и поэтому только Церковь вправе авторитетно говорить о Христе и о том спасительном деле, которое Он продолжает совершать на земле.

Идеи гностиков, еретические с точки зрения Церкви, стали источником многих древних →ересей и затем неоднократно вновь давали себя знать в истории.

См. также: КАТАРЫ

ГОД ЛИТУРГИЧЕСКИЙ, ГОД ЦЕРКОВНЫЙ – годовой богослужебный (→богослужение) круг, раскрывающий различные аспекты →Пасхальной тайны (ККЦ 1171), годовой цикл поминовения →святых. Начинается Г.Л. в →Латинской Церкви с первого воскресенья →Адвента, в Византийских Церквях (→обряды восточные) – с 1 сентября.

В дни, установленные богослужебными предписаниями, Церковь отмечает знаменательные евангельские события, называемые тайнами Господа, начиная от →Воплощения и →Рождества Христова до →Вознесения Господня и →Сошествия Святого Духа. В остальные дни христиане предаются размышлениям о жизни во Христе, в частности на примерах святых.

От начала своего существования Церковь в →литургии переживала спасительные деяния, совершенные Христом, и возносила за них благодарение Богу. Самым первым и главным праздником Церкви было →воскресенье – День Господень (SC 106), а затем →Пасха как ежегодное празднование спасительных событий и центральный момент всего богослужения Церкви. Однако уже в первые века христианства празднование Пасхи растянулось на 50 дней до дня Сошествия Святого Духа. Начиная с IV в. в →календарь литургический вошли праздники Рождества Христова и →Богоявления, а также дни особого почитания Пресвятой Девы Марии, →мучеников, →апостолов, позднее и других святых. Все вместе эти праздники составили праздничный цикл Г.Л. В последующие века в церковный календарь включались новые праздники, а также были особо выделены периоды подготовки к празднованию Пасхи (→Великий пост) и Рождества (Адвент). Некоторые праздники указаны в Священном Писании и стали новым осмыслением иудейских праздников. Другие установлены Церковью и могут изменяться. В настоящее время в Латинской Церкви действует литургический календарь, реформированный в 1969.

Центром, средоточием всего Г.Л. стали события, связанные с тайной крестных →страданий, смерти и →Воскресения Иисуса Христа, отмечаемые во время Великого Пасхального →триденствия – от Великого Страстного четверга до Пасхального воскресенья, дата которого определяется специальными календарными вычислениями. В Латинской Церкви дата Пасхи рассчитывается, исходя из постановления I →Никейского собора и приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, которое происходит после весеннего равноденствия (21 марта) или совпадает с ним. В →Восточных Церквях (как католических, так и некатолических) имеются собственные пасхалии (способы вычисления даты Пасхи).

В течение 40 дней Великого поста, от →Пепельной среды до Великого четверга, Латинская Церковь наставляет верующих, чтобы они могли глубже вникнуть в тайну →искупления. Пасхальное время начинается Пасхальным воскресеньем, продолжается 50 дней и завершается празднованием Сошествия Святого Духа (Пятидесятницы).

Второе по важности место в церковном году занимают Рождество Христово (25 декабря) и торжество Богоявления (6 января).

К этим праздникам верующих подготавливает Адвент – Рождественский пост, этот период включает в себя 4 воскресенья и продолжается около четырех недель – от первого воскресенья Адвента (воскресенье между 27 ноября и 3 декабря) до 24 декабря.

Празднование Рождества Христова – Рождественский период Г.Л. – продолжается до →Крещения Господнего, которое приходится на первое воскресенье после Богоявления.

Остальные дни литургического года составляют Рядовое время, включающее в себя 33 или 34 воскресенья (недели). Оно делится на два периода: первый продолжается от понедельника, следующего за празднованием Крещения Господня, до Пепельной среды; второй начинается в понедельник после торжества Сошествия Святого Духа и длится до первого воскресенья Адвента.

Для распределения литургических чтений во время св. →Мессы литургические годы составляют циклы (→чтение литургическое).

В годовом богослужебном круге Церковь сосредоточивается на каждой из спасительных тайн, благодаря чему углубляется и обновляется восприятие верующими искупи-тельных событий. Литургия воссоздает Церковь, давая возможность встретиться с Богом, приходящим в Иисусе Христе, помогает укреплению веры и становлению христианской нравственности.

См. также: КАЛЕНДАРЬ ЛИТУРГИЧЕСКИЙ, ЛИТУРГИЯ, ЧТЕНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКОЕ

ГОД СВЯТОЙ – см. Юбилейный год

ГОЛГОФА (греч. Golgothā, от арам. Golgoltā – округлая возвышенность, евр. Hag-Gulgolet – череп, голова, лат. Calvarium, рус. Лобное место) – место распятия Иисуса Христа (Мф 27, 33; Мк 15, 22; Ин 19, 17). Холм на окраине →Иерусалима, за городской стеной, который позже, при царе Ироде Агриппе, попал в черту города. При императоре Константине I (IV в.) Г. стала известна как святое место, над ней была построена →базилика →Гроба Господня. Часовня на месте Г. разделена на две части: латинскую с →алтарем Распятия Христа и греческую с алтарем Крестной смерти.

На средневековых иконах часто фоном сцены распятия была стена Иерусалима. По преданию на Г. погребен Адам. В иконографии Г. изображают с черепом Адама под крестом.

Г. в литературе и поэзии используется как метафора страдания.

См. также: АДАМ И ЕВА, ИЕРУСАЛИМ, СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ

ГОМИЛЕТИКА (от греч. homileō – общаюсь с людьми) – наука о принципах составления и произнесения →проповеди и →гомилии, часть пастырского →богословия.

Термин Г. возник в XVII в., хотя основы Г. как науки были изложены уже в начале V в. в трактате св. Августина De doctrina christiana («О христианском учении»), где были сформулированы цели проповеди: поучение, доставление удовольствия слушателям и убеждение.

Папа св. Григорий I Великий в Regula pastoralis («Пастырском правиле») описал, как должна строиться проповедь, обращенная к различным аудиториям слушателей. В XIII в. в связи с возникновением университетов сформировалась структура ученой университетской проповеди.

В связи с общим увлечением в эпоху →Возрождения классической древностью, на Г. большое влияние оказывала античная риторика. При этом усилилось также стремление к возвращению к библейским корням Г. Эти две тенденции прослеживаются в учебнике по Г. Эразма Роттердамского Ecclesiastes sive de ratione concionandi («Проповедник, или о смысле проповеди»). Большое внимание уделил проповеди →Тридентский собор. Значительный вклад в развитие Г. в свете решений Тридентского собора внесли →иезуиты, и прежде всего Франциск Борджа, написавший трактат De ratione concionandi («О смысле проповеди»), а также св. Роберт Беллармин (трактат De ratione formandae de concionis).