Текст книги "История социальной мысли в Исламе"

Факторы, влияющие на специализацию деятельности

Выше мы узнали о мнениях и аргументах Хаджи по поводу необходимости специализации и о предложенных им практических путях осуществления такого плана. В ходе других своих высказываний ученый указывал на аспекты, которые являются частью действенных мер для специализации и облегчают процесс ее осуществления. Вкратце они состоят из нижеследующего:

1 – Различная природа людей, о которой говорилось и ранее.

2 – Благородство и низость отдельных индивидов, которые одних приводят к занятию делами, которые являются более престижными, а другим позволяют довольствоваться более низкими и менее престижными профессиями.

3 – Проницательность или ее отсутствие, что становится причиной того, что некоторые лица, достигнув высоких или низких чинов и положений, проявляют к ним интерес или же безразличие, а другая часть людей не гнушаются и низкими профессиями.

4 – Отличие людей по уровню интеллекта, организаторским способностям, физической силе, внешности и т. п. приводит к тому, что каждый индивид выбирает для себя определенную работу.

5 – Классовые (сословные) различия и отличия между людьми в экономическом плане являются фактором, на который Хаджа смотрит с позиции функционализма. Он убежден, что этот фактор необходим как для результативности общественной работы, так и для осуществления взаимопомощи. На его взгляд, данное положение приводит к тому, что одна группа индивидов по причине экономической нужды соглашаются служить другим и работать для них, а другая группа по причине наличия у нее экономических средств, использует труд других людей:

«Успех в работе людей зависит от оказания ими помощи друг другу; и взаимопомощь возникает тогда, когда люди относятся к нуждам друг друга по справедливости. Следовательно, различие в ремеслах, которое является следствием различия природы людей, есть требование порядка [в обществе]. Ибо если все будут заниматься одним и тем же ремеслом, то человечеству придет конец»[375]375
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 250, 251.


[Закрыть].

Поэтому Божественная мудрость обусловила разницу в стремлениях и взглядах людей, чтобы каждый из них выбрал себе иное занятие и чтобы некоторые были великодушными, а другие – скупыми, но каждый был бы рад заниматься своим делом. Кроме того, Он наделил людей разными степенями богатства и бедности, сообразительности и глупости. Ибо если все будут богатыми, то никто не станет служить другому. Но если все будут бедными, произойдет то же самое: во-первых, по причине отсутствия нужды друг в друге, во-вторых, из-за неимения возможности что-либо предложить друг другу. И так как занятия по степени престижа и популярности/непопулярности бывают различными, если все будут обладать одинаковой степенью сообразительности, то все выберут себе одинаковые (более престижные) занятия, а другие сферы производства будут простаивать и цель останется недостигнутой. Именно поэтому мудрецы говорят: «Если полное равенство между людьми осуществится на деле, то общество погибнет».

«Но некоторые лица имеют превосходство над другими по рассудительности, другие – по силе, третьи – по могуществу, а еще одни – по материальному достатку; тогда как другая группа людей лишена рассудительности и интеллекта и станет инструментом для людей рассудительных; и все дела неизбежно будут вестись на этой основе; и на основе стремления каждого индивида к своему делу устанавливается прочность общества и порядок быта рода человеческого»[376]376
  Там же, с. 250, 251.


[Закрыть].

Точки зрения Хаджи Насира ад-Дина Туси и Эмиля Дюркгейма расходятся, когда речь идет об объяснении причин и факторов разделения труда и специализация занятий. В этом плане Дюркгейм указывает на социальный фактор «плотности населения и острой конкуренции», а Хаджа перечисляет определенное число факторов, причем, за исключением одного случая (состоятельности и нищеты), все они относятся к индивидуальным чертам и объясняют видение ученого касательно различных видов психологии или социальной психологии. Кроме того, Хаджа Насир все вышеперечисленные факторы относит к Божественной предопределенности, хотя и признает роль метафизических аспектов в процессе формирования естественных факторов.

Любовь и социальная сплоченность

Важной функцией разделения труда, которая способствует сохранению и обеспечению монолитности общества, является социальная сплоченность, а также чувство привязанности и благорасположения между членами общества. Эмиль Дюркгейм в этом плане убежден, что явные отличия и отсутствие сходства между индивидами становятся причиной притяжения их друг к другу и возникновения между ними привязанности и чувства сплоченности. Конечно, данное обстоятельство имеет место лишь в том случае, когда эти различия имеют характер взаимного дополнения и индивиды чувствуют, что связь друг с другом позволит им устранить какой-то свой недостаток или удовлетворить одну из своих потребностей. Поэтому разделение труда и разнообразие занятий приводят к тому, что индивиды пользуются результатами труда других для удовлетворения своих потребностей и устранения своих недостатков и сами по отношению к другим выполняют такую же дополняющую функцию.

Именно поэтому наличие разницы приводит к возникновению дружеских связей, взаимопомощи и сплоченности. На взгляд Дюркгейма, экономические последствия разделения труда по сравнению с его этическим значением весьма незначительны[377]377
  Дюркгейм, Эмиль. Таксими кари иджтима’и («Общественное разделение труда»), с. 15.


[Закрыть]. Дюркгейм подобную сплоченность, основанную на разнице, называл «органической сплоченностью» в отличие от «механической сплоченности», которая свойственна традиционным обществам и основана на сходстве между ценностями, взглядами и убеждениями индивидов. Хаджа Насир также в процессе рассмотрения вопроса о разделении труда и необходимости такого разделения, указывает на эту важную функцию, т. е. на органическую сплоченность[378]378
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 258.


[Закрыть]. Далее он указывает на высокую социальную важность любви. На его взгляд, любовь становится причиной единства и сплоченности индивидов и препятствует разрыву социальных связей. Следовательно, прочность и стабильность общества зависят и от этого фактора. При наличии любви и благорасположенности порядок дел в обществе будет иметь естественный характер. А в случае их отсутствия ответственные лица должны (для сохранения общественного порядка и регулирования социального поведения индивидов) контролировать процесс соблюдения справедливости в обществе:

«И ранее мы упомянули о превосходстве любви над справедливостью. А причина заключается в том, что справедливость является потребностью искусственного объединения, а любовь – требованием естественного союза. Так, выяснилось, что нужда в справедливости, которая входит в число высших добродетелей в области защиты стабильности вида (рода человеческого. – М.М.), связана с отсутствием любви. Ибо, если бы между индивидами существовала любовь, то не было бы нужды в справедливости и справедливых поступках»[379]379
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 258, 259.


[Закрыть].

Примечательным является тот момент, что наличие разницы и присущая индивидам потребность друг в друге сами по себе не могут привести к любви и, как следствие, к союзу и сплоченности между людьми. Для обеспечения любви и благорасположения между индивидами необходимо наличие общего дела или нескольких общих дел. Кроме того, в высказывании, процитированном выше, говорилось не только о любви (как о результате разделения труда и различий между людьми), но и об общей для всех индивидов ценности, а именно – о стремлении к совершенству. То есть так как люди по своей природе стремятся к совершенству, которое достижимо только в случае социальной (коллективной) формы жизни, общения и дружбы с другими людьми, то, естественно, каждый человек заинтересован в близости (любви) с другими. Поэтому даже в случае острой нужды людей друг в друге, если у них не будет общности в целях и ценностях, то не будет между ними также и любви, сплоченности и единства. Стоит отметить, что Хаджа Насир, разделяя общества на добродетельные и недобродетельные (включающие в себя «невежественное», «безнравственное» и «заблудшее»), при изложении отличительных черт каждого из них опирается на общие для всех его членов ценности, взгляды и убеждения. И даже при рассмотрении такого общества, которое включает в себя компоненты сразу нескольких обществ, говорит об общности между его членами на основе нескольких ценностей.

Следовательно, Хаджа считает обе формы единства и сплоченности (как из-за разницы между людьми, так и по причине их схожести) необходимыми для народов и общественных систем. Разница между воззрениями Хаджи Насира ад-Дина Туси и Эмиля Дюркгейма заключается в том, что, по мнению Дюркгейма (к которому он пришел в ходе сравнения прошлых и настоящих обществ), в прежних традиционных обществах социальная солидарность была основана на сходстве между людьми, а в современных – в большей степени зависит от разницы между ними.

Социальная классификация

С учетом вышеизложенных мыслей Хаджи касательно разделения труда можно понять, и каким был его взгляд на «социальные прослойки (классы)» и «социальное движение». Как уже было отмечено, Хаджа Насир считал, что каждый индивид в обществе должен взять на себя одну профессию и избегать многопрофильной работы. Кроме того, при выборе профессии индивид не должен быть абсолютно свободен. Следует учитывать врожденные качества каждого лица: они основаны на его природе и не очень-то зависят от самого человека. К таким особенностям относятся, например, его интеллектуальная и физическая сила, прозорливость и организаторские способности. Следовательно, место каждого индивида в системе классификации общества с учетом работы, которую он может выполнять, в рамках конкретного сословия (класса) остается неизменным. Поэтому индивиды не должны менять свою роль и профессию с целью занять более высокое социальное положение. Ибо, как было сказано выше, такой подход противоречит общим интересам. И в подобных случаях, с точки зрения Хаджи, индивидуализм и следование личным вкусам осуждаемы, а интересы общества – предпочтительны. Конечно, данное положение уместно, если индивиды выбирают себе занятие сообразно своей компетенции и уже с его помощью добиваются высокого положения.

Здесь стоит рассмотреть рассуждения Хаджи относительно сословий (классов) своего времени. По его мнению, к каждому классу (сословию) относятся различные занятия (профессии), но мерилом подобной классификации являются признаваемые для них общие в той или иной степени роли и функции[380]380
  Примечательно, что Хаджа считает социальный строй противоположным бытийному порядку. Находясь под влиянием древнего естествоведения и признавая четыре первоосновы (воду, воздух, землю и огонь) в земном мире, ученый ставит функции каждого класса в зависимость от одной из этих первооснов. Кроме класса правителей, которые ответственны за устройство дел в обществе, он признает наличие еще четырех классов (сословий).


[Закрыть]. Нельзя игнорировать особое значение, которое придается Хаджой необходимости наличия в общественном строе стабильности, способы достижения которой он излагает с присущим ему натуралистическим взглядом:

«И падишаху необходимо взглянуть на положение подданных, постоянно стремиться к защите справедливых законов. Ибо порядок в государстве стоит на справедливости. И первое условие справедливости заключается в том, чтобы он держал сословия народа равными друг другу. Ибо подобно тому, как здоровая натура формируется равенством четырех стихий (четырех первооснов), здоровое общество так же формируется в результате равенства четырех сословий (классов):

Первое сословие – это люди пера (ахли калам), такие, как деятели науки и просвещения; факихи (законоведы) и судьи (кадии); писари, счетоводы (хуссааб), инженеры (мухандисан), звездочеты, врачеватели, поэты. На этих людях зиждется прочность религии и мира; они подобны воде в элементах природы.

Второе – это люди меча (ахли шамшир), такие, как воины и моджахеды, защитники рубежей государства, отважные люди, стражи государства, от которых зависит сохранение порядка в мире; они подобны огню в элементах природы.

Третье – люди сделки, такие, как торговцы, которые везут товары из одной части света в другую, а также ремесленники, без помощи которых обеспечение быта рода человеческого было бы невозможным. Они подобны воздуху в элементах природы.

Четвертое – люди пашни, такие, как крестьяне, пахари и другие лица, занятые обработкой земли, которые обеспечивают пропитанием все общество и без которых сохранить жизнь людей невозможно. Они подобны земле в элементах природы.

Подобно тому, как победа одного из элементов-стихий над другими приводит к отклонению натуры (мизадж) от нормального состояния и изменению структуры [человека], победа одного класса (социальной прослойки) над другими классами становится причиной отклонения дел общества от нормального состояния и ведет к уничтожению вида. И по этому поводу мудрецы говорили, что “добродетель крестьян заключается во взаимопомощи в их действиях; добродетель торговцев – во взаимопомощи в товарах; добродетель правителей – во взаимопомощи в воззрениях и политике, а добродетель божьих мужей (духовенства) – во взаимопомощи при вынесении верных решений. И все они едины благодаря взаимопомощи в делах города (общества) на основе добра и добродетели”»[381]381
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 304 и 305.


[Закрыть].

На основе упомянутой выше классификации во втором разделе третьей группы своих высказываний в книге Ахлаки насири («Насирова этика») Хаджа говорит о классах добродетельного общества и разделяет их на пять прослоек: элита (или правители), ученые, крестьяне и ремесленники, воины и торговцы. (Точно такое же разделение на сословия встречалось и у Фараби в книге Фусул мунтаза’а («Отвлеченные разделы»).

Социальные нормы и законы

Общественные правила относятся к договорным аспектам, важной функцией которых является создание порядка в обществе. Конечно, эти правила являются относительными и у разных народов и в различные времена проявляются по-разному. Хаджа разделял такие договорные правила в зависимости от источника и причины договора на две части: а) обычаи и традиции и б) намус[382]382
  Слово намус (от греч. номос) заимствовано мусульманскими учеными при переводе книг с греческого языка. У Аристотеля данное слово означает «закон» или «правило».


[Закрыть], или законы. К обычаям и традициям (адаб) относится совокупность правил, которые установились с согласия членов общества или какой-либо общественной группы. А намус, или закон означает то, что предлагается при поддержке и внушении Бога со стороны отдельного лица, такого, как пророк или другой непогрешимый человек. Эти законы, о которых Хаджа напоминает словами намуси илахи («Божественный закон»), кроме предписаний индивидуального характера и форм богослужения (‘ибадат), включают в себя и общественные законы, определяя обязанности людей и правила их поведения в семье и обществе, а также способы регулирования социального поведения:

«И следует знать, что источники правил целесообразного поведения и указаний для наилучших действий рода человеческого, которые являются условием стабильности дел и положения людей, в основном, бывают или естественными, или установленными. А то, источником чего можно считать естественное начало, состоит из таких правил, установление которых является требованием умов прозорливых людей и итогом опыта проницательных лиц; эти правила со сменой времен и изменением жизненных ситуаций и положений никаким изменениям не подвергаются. И это относится к житейской мудрости (хикмати ‘амали), о которой мы упомянули. А то, источником чего является установленное начало, если оно основано на единодушном мнении [членов общества], именуется обычаем и традицией; если же оно основано на мнение великой личности, такой, как пророк или имам, то его называют Божественным законом (намуси илахи). И оно также подразделяется на три части. Первое – то, что касается каждого индивида, например, богослужение (‘ибадат) и относящиеся к нему установки. Второе – то, что относится к жителям домов (семьям) для организации совместной жизни, например, бракосочетание и заключение различных сделок. Третье – то, что относится к жителям городов и регионов, т. е. законы и политика»[383]383
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 40 и 41.


[Закрыть].

Конечно, с точки зрения Хаджи Насира ад-Дина Туси, частные социальные законы относятся к компетенции фикха и выходят за рамки социологии. Ибо социология «обязана изложить общие и устойчивые законы»[384]384
  Там же, с. 41.


[Закрыть].

Общественный контроль

В процессе изложения потребностей общественной жизни Хаджа указывает на законы и на государство как на исполнителя законов, на вопросы социальных отклонений и причины их возникновения, а также на необходимость наличия контроля над общественным поведением и его регулированием. На его взгляд, хотя люди и нуждаются в общественном строе и для продолжения своей жизни принимают участие в процессе взаимопомощи и сотрудничества, тем не менее они в своих действиях имеют различные стимулы и намечают различные цели, которые в большинстве своем отличаются индивидуалистским характером. Если дать подобному индивидуализму проявиться полностью, то общество ожидают угнетение и насилие, раздоры и разнузданность и сама система жизни людей окажется под угрозой. Поэтому для предотвращения подобных проблем и осуществления контроля возникает необходимость в наличии закона и его исполнителей. Конечно, как было сказано ранее, на взгляд Хаджи, закон должен быть установлен Богом, а его носителем и исполнителем должен стать пророк или непогрешимый имам:

«Следовательно, для установления [договоров и законов] возникнет потребность в человеке, которого отличает Божественное вдохновение, чтобы другие ему подчинялись»[385]385
  Ахлаки насири («Насирова этика»), с. 253.


[Закрыть].

Таким образом, гарантируется наставление всех людей на путь достижения подлинного совершенства. Примечательно, что при помощи этих высказываний и аргументов (жизненная потребность в законах, которые могут гарантировать истинное совершенство людей) Хаджа говорит о необходимости Божественного откровения и пророчества[386]386
  Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Ал-ишарат ва-т-танбихат («Указания и наставления»), т. 3, с. 374.


[Закрыть]. Приведем здесь слова самого Туси:

«И мотивы действия людей различны, и направленность их движения к конечным целям также разнообразна; например, один человек стремится к наслаждениям, а другой – к достижению милости. И если оставлять каждому действовать согласно своей природе, то взаимопомощь между ними не формируется. Ибо победитель превращает всех в своих рабов, а алчный человек требует удовлетворения своих желаний. И если разгорается конфликт, то они подавляют и уничтожают друг друга. Следовательно, возникает необходимость принятия соответствующих мер, чтобы каждый удовлетворился тем, чего заслуживает; и чтобы никто не мог угнетать других и попирать их права, и каждый занимался той работой, которую он обязан выполнить в процессе взаимопомощи. И подобная мера именуется политикой (сийасат).

И, как нами было сказано в предыдущих разделах относительно справедливости, в политике также испытывается нужда в намусе [шариате и законе]. Тогда, если меры будут приняты с учетом необходимости наличия мудрости и на основе совершенства, которое в потенциале заложено в природе людей, то такие действия следует называть “Божественной политикой” (или дать им иное название, связанное с причиной подобной политики)»[387]387
  Ахлаке насири («Насирова этика»), с. 252.


[Закрыть].

В другом месте Хаджа признает большую значимость общественного контроля, считая его основой устойчивости общества и препятствием на пути его развала, а также признавая подобный контроль в качестве одной из функций государства:

«И падишаху подобает взирать на состояние своих подданных и проявлять большое рвение для защиты справедливых законов, ибо справедливость является опорой государства»[388]388
  Там же с. 304.


[Закрыть].

В других своих высказываниях ученый перечисляет случаи и примеры справедливости, одним из которых является предотвращение отклонений посредством подобающего отношения с преступившими закон лицами, а также поощрения тех людей, которые соблюдают все требования общественных норм. Прежде чем рассуждать о воззрениях Хаджи Насира касательно справедливости и общественного контроля, рассмотрим его взгляд на роль любви в общественном поведении.

Роль любви в общественном поведении

С точки зрения Хаджи, соблюдение справедливости связано с осуществлением контроля над общественным поведением и защитой порядка в общественных делах. Но при наличии любви в обществе потребность в справедливости отпадает. Другими словами, любовь по своему положению стоит выше общественного контроля, и там, где есть любовь, никакой нужды в контролировании общественных процессов больше не будет:

«Таким образом, выяснилось, что нужда в справедливости, которая является совершенной добродетелью при защите порядка вида (рода человеческого), связана с отсутствием любви. Ибо если бы между индивидами существовала любовь, то не было бы никакой нужды в общественном контроле»[389]389
  Там же, с. 259.


[Закрыть].

Действительно, любовь, по мнению Хаджи, играет ту же роль, что и социализация при соблюдении общественных норм поведения. Общественный контроль нужен там, где индивиды так и не стали социальными и социализация развилась не полностью; таким же образом справедливость уместна там, где нет любви или она развита слабо.