Текст книги "История социальной мысли в Исламе"

Циклизм и историческая философия Ибн Халдуна

С точки зрения Ибн Халдуна, изменения и преобразования в мире зарождающихся и гибнущих вещей, как уже было сказано, считаются естественным явлением. Изменениям подвергаются также и такие формы человеческой социальной деятельности, как обустроенность (‘умран) и общежитие (иджтима’ат). Ибн Халдун в большей степени уделяет внимание политическим изменениям и в этом плане подробно рассуждает о появлении и упадке государств. Формирование государства, которое является целью ‘асабийа («спаянности»), относится к особенностям городского общества (хазара). В обществе жителей пустыни (бадава) не существует ни официального руководства, ни власти. Разнится и сущность руководителей в этих двух видах общества. Говоря об этих отличиях, Ибн Халдун убежден, что среди живущих в пустынях племен вместо принуждения и господства городских властей заметную роль играют уважение и святость пожилых старцев[516]516
  Мукаддима («Введение»), с. 240 (127 и 128).


[Закрыть].

Городские государства создаются жителями пустынь, которые наделены ‘асабийа. И эти государства, пройдя пять этапов, гибнут. Каждому из этих этапов присущи свои особенности и положения. Данные этапы перечислены ниже:

1 – Этап достижения победы. На этом этапе глава государства пользуется поддержкой своих подданных и не противоречит им. Ибо победа достигнута благодаря присущей им ‘асабийа.

2 – Этап своекорыстия. На этом этапе глава государства обуздывает членов своего племени и рода и приступает к использованию своих питомцев и рабов.

3 – Этап покоя и застоя. Руководители государства в этот период заняты стремлением к славе и известности и к тому, чтобы оставить после себя памятники, они уделяют внимание благополучию своих питомцев и воинов. Это – последний период гнета и своекорыстия руководителя государства.

4 – Этап радости и примирения. На этом этапе глава государства удовлетворен сохранившимся с прежних времен положением и не принимает никаких новых мер.

5 – Этап излишества и расточительности. Глава государства, пользующийся достижениями предшественников ради похоти и удовлетворения своих вожделений, не желает заниматься важными делами, назначает на руководящие должности недостойных людей, проявляет неуважение и враждует с компетентными лицами. В этот период наступают время изнурения, дряхлости и упадка государства[517]517
  Мукаддима («Введение»), с. 334–336 (175–176).


[Закрыть].

Два основных столпа государства, то есть ‘асабийа и богатство, по причине чрезмерного стремления к роскоши и экономических кризисов ослабевают и стареют. На этом этапе государство становится добычей властолюбивых сил, и, таким образом, начинается новый период правления.

Теперь возникает вопрос: разве конец старого государства и формирование нового означает конец целой эпохи (то есть конец одного общества и конкретно взятой культуры в полном смысле этого слова) и начало новой эпохи? Разве период из 120 лет, который признается в качестве периода жизни конкретного государства, является концом конкретно взятой исторической эпохи? Разве, например, упадок Омейядского халифата и начало господства Аббасидов в истории исламских обществ считаются единым преобразованием в рамках одного исторического и культурного периода или культура и история все же продолжаются и меняются только правящие лица, а политические изменения не говорят о вымирании одной культуры и приходе новой? Видимо, Ибн Халдун имеет в виду конец власти одной правящей династии, а конец конкретно взятого правления не означает конца целого общества или конкретно взятой культуры.

Теперь с учетом рассмотренных нами воззрений еще раз взглянем на Ибн Халдуна, как на мыслителя и на его книгу Мукаддима («Введение») как на научное сочинение, чтобы выяснить, какой из современных общественных наук соответствует то, что было выдвинуто им в качестве новой науки.

Некоторые авторы пытались представить Ибн Халдуна как философа истории и считают его теорию циклизма исторической философией. На наш взгляд, Ибн Халдун, бесспорно, является историком и философом, смотревшим на историю с позиции философа. Но невозможно подытожить его ценное произведение и его социальные взгляды в рамках философии истории и делать вывод о том, что он, якобы был далек от вопросов социологии и не является ее основоположником.

В принципе, избегание обобщенных теоретизирований является одной из особенностей Ибн Халдуна. Он больше склонен к вопросам, приносящим ощутимый результат, и к экспериментальным аспектам, и даже когда в ходе рассуждений схоластического и религиозного характера говорит об Имаме Мехди (да ускорит Аллах его пришествие!), то не проявляет ни малейшей приверженности к философии истории в современном ее понимании. Кажется, если бы ему доводилось рассуждать об исторической философии, то это было бы лучшим средством узнать о его взглядах по данному вопросу. Но в ходе своих подробных рассуждений по различным аспектам исторической науки и к обсуждению вопросов относительно (религиозных) преданий Ибн Халдун приступает несколько пристрастно. И по причине необоснованных доводов (принадлежность рассказчиков к рафидитам (шиитам) и тому факту, что их убеждения относительно Имама Мехди (да ускорит Аллах его пришествие!) строятся на основе суфийских произведений) искажает содержание некоторых преданий. И в конце словами добавляет весьма сомнительный вывод:

«Поэтому если появление этого Мехди (Мессии) соответствует действительности, то для открытого разглашения его призыва не видится иного пути, разве что его принадлежность к тем семействам [обладающим ‘асабийа], чьи сердца Господь сблизит на пути следования за ним (за Мессией), и в итоге ему достанутся полная ‘асабийа и величие»[518]518
  Мукаддима («Введение»), с. 640 (327).


[Закрыть].

В любом случае принадлежность Ибн Халдуна к философам истории вызывает сомнение. И его теория относительно появления и падения государств не может интерпретироваться как историческая философия в упомянутом ее значении (в плане ее способности к разъяснению всех общественных явлений в рамках единой общей философской теории в историческом ракурсе).

С другой стороны, нельзя пренебрегать политическим оттенком взглядов Ибн Халдуна и его политическими рассуждениями и считать, будто его произведение никак не относится к исследованиям по политическим наукам. А также не стоит забывать о его роли на поприще политических наук. С учетом вышесказанного, можно сделать вывод, что взгляд ‘Абд ар-Рахмана Бадви относительно нововведений Ибн Халдуна более близок к реальности (с некоторыми оговорками), чем все остальные высказывания по данному вопросу. Бадви пишет:

«Мукаддима» («Введение») Ибн Халдуна представляет собой смесь из трех наук – философии истории и ее метода, политологии и социологии. И если необходимо отнести ее к единой науке, то данная единая наука должна называться “наукой о человеческой обустроенности (‘умран)”, в том же широком понимании, которое подразумевалось самим Ибн Халдуном»[519]519
  Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Мусу’ат ал-фалсафа, с. 12.


[Закрыть].

На наш взгляд, то, что Ибн Халдун предлагает в качестве новой науки под названием ал-’илм ал-‘умран («наука обустроенности»), является не чем иным, как социологией. Но на практике он занимался также философией истории и политологией, рассматривая огромное количество вопросов с позиции этих двух научных дисциплин[520]520
  Удивительно, что, несмотря на восхищение западных социологов книгой Ибн Халдуна Мукаддима («Введение»), и несмотря на то, что они признают социологическую значимость его исследований и то, что он является основоположником социологических наук (не считая, будто забвение о нем и его социологических мыслях в течении длительного времени является препятствием на пути признания его первым социологом), некоторые нигилисты из числа ученых, претендующих на высокие знания в области социологии и политологии, допускают сомнения в принадлежности Ибн Халдуна к социологам (Табатабаи, Джавад. Ибн Халдун ва ‘улуми иджтима’и («Ибн Халдун и социологические науки»). О взглядах западных ученых относительно Ибн Халдуна как социолога, см.: ал-Хасри, Сати’. Дарасат ‘ан «Мукаддима» Ибн Халдун («Исследования по книге Ибн Халдуна «Мукаддима»»), с. 601–605 и Бернс, Гарри и Бекке, Говард. Та’рихи андешайи иджтима’и («История социологической мысли») (в 2 томах), т. 1, с. 325–341.


[Закрыть].

Список источников

1 – Священный Коран.

2 – Агберн, У.Ф. и Нимков, Н.Ф. Джами’ашенаси («Социология»), со ссылкой на А. Х. Арийанпур, седьмое издание, Тегеран, Шеркати саххамийи китабхайи джейби, 1996.

3 – Ибн Халдун, ‘Абд ар-Рахман бин Мухаммад. Мукаддима («Введение»), перевод Мухаммада Парвина Гонабади, седьмое издание, Тегеран, Ширкате ‘илми ва фарханги, 1990.

4 – Ибн Халдун, ‘Абд ар-Рахман бин Мухаммад. Мукаддмат ал-‘ибар («Введение в «Назидательных примерах»), четвертое издание, Бейрут, Дар ал-ихйа` ат-тарас ал’араби, без указания года издания.

5 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Ал-Ишарат ва-т-танбихат («Указания и наставления»), с комментариями Хаджи Насир ад-дина Туси и Кутб ад-дина Рази, второе издание, Тегеран, «Арман», 1986.

6 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Аш-Шифа`: Илахийат («Книга исцеления: Теология»), Кум, Мактабат Аятолла ал-’узма ал-Мар’аши ан-Наджафи, 1983.

7 – Ибн Сина, Хусайн бин ‘Абдаллах. Ан-Наджат («Спасение»), второе издание, Тегеран, ал-Мактабат ал-Муртазавийа, 1985.

8 – Ахмад бан ‘Абдаллах бин мухаммад исма’ил бин Джа’фар ас-Садик. Ар-Рисалат ал-джами’а («Социологические трактаты»), исследование Мустафа Галиба, первое издание, Бейрут, Дар садир, 1974.

9 – «Ихван ас-сафа». Раса`ил ««Ихван ас-сафа» ва хуллан алвафа» («Трактаты «Братьев чистоты, верных друзей»), т. 4, Ком, Дафтари таблигати ислами, 1985.

10 – Азкайи Парвиз. Абу Райхан Бируни (афкар ва ара`) («Абу Райхан Бируни (мысли и воззрения)»), Тегеран, Тархи нау, 1995.

11 – Аристотель. Сийасат («Политика»), перевод Хамида ‘Инаята, без указания года и места издания.

12 – Шпенглер, Джозеф. Бируни: Малтусе иранийи карни йаздахом («Бируни: иранский Мальтус XI века») ж. «Намейи ‘улуми иджтима’и», перевод Голам’аббаса Туси, т. 2, № 1, Тегеран, Институт общественных наук, 1990.

13 – Платон. Собрание сочинений, перевод Мухаммада Хасана Лутфи и Риза Квийани, (в 4 томах), Тегеран, «Хварезми», 1336–1337.

14 – Имам Хомейни, Рухаллах. Тахзиб алусул, т. 1, под ред. Джа’фара Саджжади, Кум, Дар ул-фикр, 1988.

15 – ал-Амин, Мухсин. А’йан аш-ши’а («Зеркало шиизма»), т. 3, Бейрут, Дар ат-та’аруф ли-л-матбу’ат, без указания года издания.

16 – Алдоме, Ли. ‘Улуми ислами ва накши ан дар тахаввули ‘илмийи джахан («Исламские науки и их роль в научном преобразовании мира»), перевод Мухаммада риза Шуджа’ Разави, Мешхед, Астани кудси Радави, 1992.

17 – Батимур, Т.Б. «Социология», перевод Хасана Мансура и Хасана Хусайни Кулджахи, второе издание, Тегеран, Ширкати саххамийи китаби джейби, 1977.

18 – Батимур, Т. Б. Нохбеган ва джами’а («Элита и общество»), перевод Али Резы Таййиб, Тегеран, Тегеранский университет, 1990.

19 – Бернс, Гарри и Бекке, Говард. Та’рихи андешайи иджтима’и («История социологической мысли»), перевод Джавада Йусуфийана и Али-Асгара Маджида, Тегеран, «Амири Кабир», 1991.

20 – Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Маусу’ат ал-фалсафа («Философская энциклопедия»), т. 2, Бейрут, 1996.

21 – Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Маусу’ат ал-фалсафа («Философская энциклопедия»), т. 2, первое издание, Бейрут, ал-Муассисат ал-‘арабийа ли-л-дарасат ва-н-нашр, 1984.

22 – Баррасиха дар бараи Бируни бе мунасибати хазарайи валадати оу («Анализы относительно Бируни в связи с его 100-летием»), (Сборник статей), без указания года и места издания.

23 – Бом, Жюль. Мукаддима тафсил аяти ал-Кур`ан ал-карим («Введение в подробное изложении аятов Священного Корана»), перевод Махжи Илахи кумшайи, Тегеран, Исламийа, 1983.

24 – Бехнам, Джамшид. Джам’иятшинасии ‘умуми («Общая социология»), Тегеран, Муассисайи мутали’ат ва тахкикати иджтима’и, 1969.

25 – Пьеро, Алан. Фараханги ‘улуми иджтима’и («Словарь социологических наук»), перевод Бакира Сарухани, Тегеран, Кейхан, 1987.

26 – Бируни, Абу Райхан. Ал-асар ал-бакийа («Памятники минувших поколений»), перевод Акбара Данасерешт, третье издание, Тегеран, Амир Кабир, 1985.

27 – Бируни, Абу Райхан. Ал-асар ал-бакийа («Памятники минувших поколений»), Багдад, Мактабат ал-масна, без указания года издания.

28 – Бируни, Абу Райхан. Китаб ат-тахдид нихаят ал-амакин ли таскин масафат ал-масакин («Книга определения граней для уточнения расстояний между поселениями»), Турция, 1962.

29 – Бируни, Абу Райхан. Китаб ат-тафхим ли-ава`ил сина’ат ат-танджим («Книга наставлений по основам искусства астрологии»), под редакцией Джалал ад-дина Хомайи, Тегеран, Анджомани асари милли, 1973.

30 – Бируни, Абу Райхан. Китаб ал-Джамахир фи ма’рифат алджавахир («Книга сводок для познания драгоценностей» или «Минералогия»), Хайдарабад (Индия), Матуб’ат да`ират ал ма’ариф ал‘Усманийа, 1934.

31 – Бируни, Абу Райхан. ас-Сайдана фи-т-тиб («Фармакология»), Тегеран, Маркази нашри данешгахи, 1991.

32 – Бируни, Абу Райхан. Фи тахкик ма ли-л-Хинд мин макулат макбулат фи-л-‘акл ау марзулат («Разъяснение принадлежащих индийцам учений, приемлемых рассудком или отвергаемых»), Хайдарабад, Матуб’ат да`ират ал ма’ариф ал-‘Усманийа, 1958.

33 – Панов, Мишель и Перн, Мишель. Фарханги мардомшенаси («Словарь по этнографии»), перевод Асгара ‘Аскари Ханаках, Тегеран, Вис, 1989.

34 – Тусли, Голам’аббас. Назарийехайи джми’ашенаси («Социологические теории»), второе издание, Тегеран, Самт, 1991.

35 – Тимашов, Николай. Назарийа ‘илм ал-иджтима’: таби’атха ва татаввурха («Теория социологии: природа и изменения»), перевод Мухаммада ‘Амуда, третье издание, Египет, Да`ират ал-ма’ариф, 1974.

36 – Джавади Амили, ‘Абдаллах. Мавкаф Ибн сина Наджат аннубувва («Сборник статьей, посвященный 1000-летию Ибн Сины»), Тегеран, Национальная комиссия ЮНЕСКО в Иране, 1979.

37 – Джаван, Муса. Мабанийи Хукук («Основы права»), Тегеран, Рангин, 1947.

38 – ал-Хасри, Сати’. Дарасат ‘ан «Мукаддима» Ибн Халдун («Исследования по книге Ибн Халдуна «Мукаддима»), третье издание, Бейрут, Дар ал-китаб ал-‘араби, 1966.

39 – Хакими, Мухаммад Риза. Данеши муслимин («Знания мусульман»), Тегеран, Дафтари фарханги ислами, 1985.

40 – Халаби, Али-Риза. Та’рихи фалсафа дар Иран ва джахани ислам («История философии в Иране и исламском мире»), первое издание, Тегеран, Асатир, 1994.

41 – Хилли, Хасан бин Йусуф. Кашф ал-мурад фи шарх «Таджрид ал-и’тикад», под редакцией и с предисловием Хасана Хусейнзаде Амели, первое издание, Кум, Муассисат ал-интишарат ал-исламийа, без указания года издания.

42 – Хамави, Йакут бин ‘Абдаллах. Ал-Му’джам ал-удаба` («Общие сведения о литераторах»), т. 17, Бейрут, Дар ал-ихйа` аттарас ал-‘арабий, 1988.

43 – ал-Хишаб, Ахмад. Ат-Тафкир ал-иджтима’, Бейрут, Дар ан-нахзат ал-‘арабийа, 1981.

44 – Хушру, Гулам’али. Шинахте анва’и иджтима’ аз дидгахи Фараби ва Ибн Халдун («Познание различных видов обществ с позиции Фараби и Ибн Халдуна»), Тегеран, Иттила’ат, 1995.

45 – Дафтари хамкарийи хаузе ва данешгах. Та’рихчейи джами’ашенаси («Краткая история социологии»), первое издание, Тегеран, 1994.

46 – Дафтари хамкарийи хаузе ва данешгах. Мабанийи джами’ашенаси («Основы социологии»), первое издание, Тегеран, Самт, 1994.

47 – Дюркгейм, Эмиль. Таксими кари иджтима’и («Общественное разделение труда»), перевод Хасана Хабиби, Тегеран, Клам, 1980.

48 – Деххода, ‘Алиакбар. Лугатнаме («Словарь»), Тегеран, издательство Тегеранского университета, 1993.

49 – Рази, Фахр ад-дин. Ал-Мабахис ал-машрикийа («Восточные диспуты»), второе издание, Тегеран, Ал-Мактабат ал-Муртазавийа, 1985.

50 – Зарринкуб, ‘Абд ал-Хусайн. Карнамейи ислам («Книга деяний ислама»), Тегеран, Амири Кабир, 1990.

51 – Аш-Шаби, ‘Али. Зендагинамейе Бируни («Жизнеописание Бируни»), перевод Парвиза Азкайи, Тегеран, издательство Министерства культуры, 1973.

52 – Шариф Мийан Мухаммад. Та`рихи фалсафе дар ислам («История исламской философии»), перевод Насраллаха Пурджавади, Тегеран, Маркази нашри данешгахи, 1983.

53 – Садр Хадж Сайид Джавади, Ахмад; Фани, Камран и Хуррамшахи, Баха` ад-дин. Даират ул-ма’арифи ташаййу’ («Энциклопедия шиизма»), второе издание, Тегеран, Фонд энциклопедии «Тахир», 1994.

54 – Сафа, Забихаллах. Ахвал ва асари Бируни («Жизнь и труды Бируни»), Тегеран, издательство Министерства культуры, 1975.

55 – Табатабаи, Джавад. Ибни Халдун ва ‘илми иджтима’ («Ибн Халдун и социология»), Тегеран, Тархи нау, 1995.

56 – Табатабаи, Мухаммад Хусайн. Ал-Мизан фи тафсир ал-Кур’ан («Весы при комментировании Корана»), (20 томов), т. 4, Кум, Джами’айи мударрисин, без указания года издания.

57 – Табатабаи, Мухаммад Хусайн. Ал-Мизан фи тафсир ал-Кур’ан («Весы при комментировании Корана»), т. 18, Ком, Джами’айи мударрисин, без указания года издания.

58 – Туси, Мухаммад бин Мухаммад (Хваджа Насир аддин). Ахлаки насири («Насирова этика»), под редакцией Муджтабы Минави и ‘Али-Резы Хайдари, четвертое издание, Тегеран, «Хварезми», 1990.

59 – Туси, Мухаммад бин Мухаммад (Хаджа Насир ад-дин Туси). Авсаф ал-ашраф («Характеристики благородных людей»), Тегеран, издательство «Ал-Ма’ариф ал-исламийа», 1957.

60 – Тихрани, Ага Бозорг. Аз-зари’а ила тасаниф аш-ши’а («Средства для шиитских сочинений»), третье издание, Бейрут, Дар ал-адва`, 1883.

61 – Ал-‘Азамат, ‘Азиз. Ибн Халдун ва та`рихийатуху («Ибн Халдун и его историография»), перевод ‘Абд ал-Карима Насифа, второе издание, Бейрут, Дар ат-тали’а ли-л-таба’ат ва-н-нашр, 1987.

62 – ‘Авад, Куркис и ‘Авад, Михаил. Ра`ид ад-дарасат мин Аби Наср ал-Фараби («Основоположник учения Абу Наср ал-Фараби»), Бейрут, ж. «ал-Маурид», т. 4, № 3, 1975.

63 – Ал-Фахури, Хина и ал-Джар, Халил. Та`рихи фалсафа дар джахани ислами («История философии в исламском мире»), перевод на фарси ‘Абд ал-Мухаммада Аяти, третье издание, Тегеран, Сазмане интишарат ва амузеши «Инкилаби ислами», 1988.

64 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Ара` ахл ал-мадина алфадила («Взгляды жителей добродетельного города»), издание шестое, Бейрут, Дар ал-Машрик, 1991.

65 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Ихса` ал-‘улум («Классификация наук»), перевод на фарси Хусайна Хидивджама, второе издание, Тегеран, «’Илми ва фарханги», 1985.

66 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Тахсил ус-са’ада («Достижение счастья»), перевод Джа’фара Али Йасина, Бейрут, Дар ал-Андалус, 1980.

67 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Ат-Та’ликат («Приложения»), исследование Джа’фара Али Йасина, издание первое, Тегеран, Хикмат, 1992.

68 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Ал-Джам’ байн ра`й алхакимайн («Совпадение взглядов двух мудрецов»), Тегеран, Аз-Захра`, 1984.

69 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Рисалат ат-танбих ‘ала сабили ас-са’ада («Трактат об указании путей счастья»), Амман, Джами’ат ал-Урдунийа, 1987.

70 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Ас-сийаса ал-маданийа («Гражданская политика»), Тегеран, Аз-Захра`, 1987.

71 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Фусул мунтаза’а («Отвлеченные разделы»), Тегеран, Аз-Захра`, 1984.

72 – Фараби, Абу Наср Мухаммад. Китаб ал-милла ва-нусус ухра («Книга о религии и другие тексты»), второе издание, Бейрут, Дар ал-Машрик, 1991.

73 – Коплстон, Фредерик. Та`рихи фалсафа: филсуфони инглиси аз Гоббс то Хийум («История философии: английские философы от Гоббса до Юма»), перевод на фарси Амира Джалал ад-дина А’лама, Тегеран, Соруш, 1983.

74 – Калайн, Ренан. Та`рихи ‘илми Кембридж («Кембриджская история науки»), перевод Хасана Афшара, Тегеран, Марказ, 1992.

75 – Корбен, Анри. Та`рихи фалсафаи ислами («История исламской философии»), перевод Джавада Табатабаи, первое издание, Тегеран, Кавир, 1994.

76 – Коломбо, Фурио. Хода дар Амрика («Бог в Америке»), перевод Мухаммада Бакайи, Тегеран, Хикмат, 1992.

77 – Коэн, Брюс. Дарамади бе джами’ашенаси («Введение в социологию»), перевод на фарси Мухсина Саласи, третье издание, Тегеран, Фарханге му’асир, 1993.

78 – Коэн, Брюс. Мабанийи джами’ашенаси («Основы социологии»), перевод Голам’аббаса Твассули и Реза Фадила, Тегеран, Самт, 1993.

79 – Киви, Реймон и Люк ван Кампенхоуд. Равеше тахкик дар ‘улуми иджтима’и («Метод исследования в общественных науках»), перевод ‘Абд ал-Хусайна Никгоухара, Тегеран, Фарханге му’асир, 1991.

80 – Гоулднер, Элвин. Бухрани джами’ашенасийи Гарб («Кризис западной социологии»), перевод Фариды Мумтаз, Тегеран, Ширкати саххамийи интишар, 1989.

81 – Гидденс, Энтони. Джами’ашенаси («Социология»), перевод Манучихра Сабури, второе издание, Тегеран, Най, 1995.

82 – Муджтабайи, Фатхаллах. Баррасиха дар бараи Бируни («Анализы относительно Бируни»), Тегеран, Шурайи ‘Алийи фарханг ва хонар, Тегеран, 1974.

83 – Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар («Моря света»), т. 1, 9, 11, Бейрут, Дар ал-адва`, 1992.

84 – Мухаккик, Мехди. Дуввумин бист гофтар дар мабахиси адаби ва та`рихи ва фалсафи ва калами ва та`рихи ‘улум дар ислам («Вторая двадцатка высказываний по вопросам литературы, истории, философии, схоластики и истории науки»), Тегеран, 1990.

85 – Мударрис Разави, Мухаммад Таки. Ахвал ва асари Хваджа Насир ад-дин Туси («Жизнь и творчество Хаджи Насир ад-Дина Туси»), Тегеран, Бунйаде фарханге Иран, 1975.

86 – Мусахиб, Голамхусайн. Да`ират ал-ма’арфи фарси («Персидская энциклопедия»), Тегеран, издательство Франклина, 1960.

87 – Мисбах Йазди, Мухаммад Таки. Рах ва рахнамайишенаси («Метод и методология»), Ком, Интишарати ислами, 1988.

88 – Мисбах Йазди, Мухаммад Таки. Джами’а ва та`рих аз дидгахи ислам («Общество и история с точки зрения Ислама»), Тегеран, Сазмани таблигати ислами, 1989.

89 – Мисбах Йазди, Мухаммад Таки. Ма’арифи Кур’ан («Кораническое просвещение»), Кум, Дар рахи Хакк, 1988.

90 – Мутаххари, Муртаза. Хадамате мутакабили ислам ва Иран («Взаимное служение Ислама и Ирана»), издание четырнадцатое, Тегеран, Садра, 1987.

91 – Мутаххари, Муртаза. Китабсузийи Иран ва Миср («Сожжение книг в Иране и Египте»), Тегеран, Садра, без указания года издания.

92 – Мутаххари, Муртаза. Маджму’айи асар (Собрание сочинений), Тегеран, Садра, 1996.

93 – Мутаххари, Муртаза. Макалати фалсафи («Философские статьи»), т. 1, Тегеран, Садра, без указания года издания.

94 – Мендерс, Генрии-Гурвич, Жорж. Мабанийиджами’ашенаси («Основы социологии»), перевод Бакира Пархама, Тегеран, Симорг, 1978.

95 – Махди, Мухсин. Фалсафайи та`рихи Ибн Халдун («Философия истории Ибн Халдуна»), перевод Маджида Мас’уди, Тегеран, Бунгахе тарджуме ва нашри китаб, без указания года издания.

96 – Наср, Сайид Хусайн. Пайами ЮНЕСКО («Воззвание ЮНЕСКО»), № 59, Тегеран.

97 – Наср, Сайид Хусайн. ‘Илм ва тамаддун дар ислам («Наука и цивилизация в Исламе»), перевод Ахмада Арама, второе издание, Тегеран, Хварезми, 1980.

98 – Наср, Сайид Хусайн. Ма’арифи ислам дар джахани му’асир («Исламское просвещение в современном мире»), Тегеран, Китабхайи Джейби, 1992.

99 – Наср, Сайид Хусайн. Джавани мусулман ва донйайе мутаджаддид («Молодой мусульманин и современный мир»), перевод Муртаза Ас’ади, Тегеран, Тархи нау, 1994.

100 – Ни’ма, ‘Абдаллах. Фалсафайи ши’а («Шиитская философия»), перевод Сайида Джа’фара Газбана, Тегеран, Сазмани интишарат ва омузеш и Инкилаби Ислами, 1988.

101 – Йер, Дамби. Та`ризи ‘илм («История науки»), перевод ‘Абд ал-Хусайна Азаранга, Тегеран, Самт, 1992.

102 – Abdol-Malek, Anovar; Social Dialectics, Civilization and Social Theory («Социальная диалектика, цивилизация и социальная теория»).

103 – Beali, Fuad; Society, State, and Urbanism: Ibn Khaldun’s Sociological Though («Общество, государство и урбанизм: Социологическая мысль Ибн Халдуна»); State University of New York Press, 1988.

104 – Becker, Howard and Harry Elmer Barens; Social Thought From Lore to Science («Социальная мысль: от верований до науки»); New York: Dover Publisher, 1961.

105 – Berger, Peter L; An Invitation to Sociology («Приглашение в социологию»); Doubleday and Company Inc., 1963.

106 – Berger, Peter L. and Brigitte Berger; Sociology, A Biographical Approach («Социология: биографический подход»); Great Britain Penguin Books, 1978.

107 – Encyclopedia Americana («Энциклопедия Американа»); Washington, U. S. A.; American Corporation, 1963.

108 – Encyclopedia Britannica («Энциклопедия Британика»); USA.; William Denton Publisher, 1974.

109 – Faghirzadeh, Saleh; Sociology of Knowledge («Социология знания»); Tehran: Sorosh Press, 1988.

110 – Giddens, Anthoni, Sociology («Социология»), Politic Press, 1986.

111 – Mills, C. Wright; The Sociological Imagination («Социологическое воображение»); New York; Oxford University Press, 1959.

112 – Rosenthal, Franz; Ibn Khaldun in His Time, Ibn Khaldun and Islamic Ideology («Ибн Халдун в свою эпоху», «Ибн Халдун и исламская идеология»); Brauce B. Lawrence (ed.), 1984.

113 – Social Dialectic, Civilization and Social Theory («Социальная диалектика, цивилизация и социальная теория»); vol 1, 1981.

114 – Timashef Nicholas, S.; Sociological Theory, Its Nature and Growth («Социологическая теория, ее природа и развитие»); USA. Random House, 1976.