Текст книги "Географические открытия"

К этому времени европейцы освоили и арабские географические знания: арабы уже в раннее средневековье описали значительное число восточных и европейских стран, а также пользовались античными географическими трактатами.

Однако для путешественников тех далеких от нас эпох плавания в изученных и привычных морях (Средиземном, Черном, Адриатическом, вблизи восточного побережья Атлантики) и плавания через океан были не сопоставимы. И в Атлантическом океане мореходы решались осуществлять лишь недалекие путешествия, руководствуясь прибрежными ориентирами. Далее, считали они, лежит «море мрака» – Мировой океан, возникший вследствие Всемирного потопа. Плыть на юг опасно, поскольку там царство дьявола, и за экватором, где нельзя дышать, они неизбежно погибнут. Преодоление каждой мили в направлении юга было для европейцев победой над собственным страхом.

Постепенно приобретая опыт, европейские мореплаватели, торговцы и искатели приключений становились все смелее. В конце XV века они уже были готовы выходить в исследовательские плавания на поиски новых земель.

Средневековые европейские путешественники, с одной стороны, были преемниками великой эры географии классической древности, рубежом которой является географический труд Птолемея, а с другой – эпохи, которую можно назвать лишь периодом упадка. Почему так?

Прежние крупные африканские экспедиции, на отчетах о которых Птолемей основывал свои географические описания, уже больше не повторялись; торговля с Азией перешла в руки купцов-посредников из среды народов Востока; в самой же Европе, с развалом Римской империи, для народов Средиземноморья «закрывалась» одна область за другой – в период между III и V столетиями был полный застой.

Единственным видом путешествий были хождения христианских пилигримов на Восток, но, по сравнению с путешественниками более поздних времен, их вклад в дело географического исследования был не слишком значителен.

Удивительные пути паломников

С начала христианской эры европейские паломники-богомольцы совершали путешествия в Палестину и страны Ближнего Востока, оставив подробные описания своих «хождений по святым местам». Эти описания служили затем своего рода путеводителями для многих поколений средневековых пилигримов.

История сохранила имена многих пилигримов. Одним из наиболее известных путешествий было паломничество Этерии (святой Сильвии) из Аквитании (римская провинция юго-западной Галлии), посетившей Нижний Египет, Синайскую Аравию, Сирию, Месопотамию и дошедшей до Одессы на персидской границе. Вернулась Этерия через Малую Азию и вышла к Босфору. Оставленное путешественницей описание ее хождения представляет большой интерес для изучающих соответствующую отрасль церковной литературы, но почти ничего не дает географу.

Писания последующих паломников, вроде автора «Краткого описания Иерусалима» Феодосия (около 530 г.) или Итинерария Антонина из Плацентии (Пьяченцы)[38]38
  Автор – путешественник, прошедший путь через Константинополь, Сирию, Палестину, Египет, Месопотамию – точно не известен, а имя Антонин было указано как имя святого, покровителя Пьяченцы.


[Закрыть], составленного после 570 года, являются мешаниной географических фактов с живыми, может быть даже очень художественными, описаниями священных реликвий и удивительных чудес. Так, у Антонина мы встречаем рассказ о землетрясении, разрушившем в 551 году. Триполис (в Ливане), о шелковой торговле Тира, о том, как ежегодно на Крещение расступаются воды реки Иордана и о виденном им соляном столпе, в который была превращена Лотова жена. К этому он прибавляет живописные подробности о встреченных им в Иерусалиме эфиопах, о «сарацинских» нищих в синайской пустыне, о повстречавшихся ему в Красном море судах из «Индии», о «Нилометре» в Асуане и о «великолепном, но распутном» городе Александрии. Все это очень интересно, но вряд ли может быть названо продвижением в области географии.

Большую известность приобрел современник Антонина из Плацентии, византийский купец Косма Индикоплевст (в русской литературе прижился другой вариант – Козьма Индикоплов), написавший между 535-м и 547 годом дошедший до нас богословско-космографический трактат «Христианская топография», отвергающий систему Птолемея и отрицающий шарообразность Земли. Его книга написана под влиянием несторианства и позже была особенно популярна на христианском Востоке. Профессор А. Бизли называет «Христианскую топографию» «кучей нелепостей», и с ним нельзя не согласиться, вряд ли она является чем-то большим, чем курьез.

В «Христианской топографии» структура Земли изображена в виде плоского, продолговатого с запада на восток прямоугольника, в середине которого находится земная твердь, омываемая океаном. Солнце вечером скрывается за конусообразной горой на севере, ночью оно двигается за ней к востоку, чтобы утром взойти вновь. Вверху над небесной твердью в форме двойной арки расположен Рай, где берут начало все крупнейшие реки. Мир по форме напоминает ларец или сундук. Козьма ссылается на авторитет Библии, чтобы подтвердить положение о том, что земля плоская, что центром ее является Иерусалим и что она, как крышей, покрыта небесами, которые, в свою очередь, рассечены надвое небесным сводом, отделяющим старую землю от новой. Другими словами, мир – это не что иное, как копия Скинии Моисеевой (ковчега Завета).

О жизни самого Козьмы известно крайне мало. Родом он был из Александрии, встречался с Юстинианом I, был для того времени очень образованным человеком, а позже стал монахом на Синае. В переводе его прозвище означает «Козьма, плававший в Индию». Кроме Индии, он в качестве купца побывал на территории современных Эфиопии, Ирана, Аравии и на острове Цейлон. Козьма посетил истоки Нила, хорошо знал Абиссинию и, быть может, ездил даже торговать в Индию. Но стремление примирить географические факты с религиозными верованиями привело его к отрицанию шарообразности земли и существования антиподов.

Но его труды – едва ли не единственные источники раннего средневековья, дошедшие до нашего времени в более-менее полном объеме, хотя влияние его на средневековое мышление было незначительно (на Руси переводы его «Христианской топографии» появились не позже XIV века).

Для описываемого времени характерно, что наиболее распространенными книгами по географии были сочинения энциклопедического характера. Из них же наиболее знаменитое было составлено архиепископом Севильи в вестготской Испании, последним латинским отцом Церкви и основателем средневекового энциклопедизма Исидором Севильским (ок. 560 г. – 4 апреля 636 г.)[39]39
  Интересно, что благодаря своим воистину энциклопедическим знаниям Исидор Севильский многими католиками почитается покровителем Интернета. Его считают первым энциклопедистом, который оказал значительное влияние на историю средних веков. Поэтому во многих странах мира праздник Интернета отмечается 4 апреля – в день преставления святого Исидора Севильского. В 1998 году День Интернета был санкционирован Папой Иоанном Павлом II. Однако святой покровитель всемирной паутины еще не утвержден официально.


[Закрыть]. Крупнейший труд Исидора Севильского «Этимологии» является энциклопедией тогдашних знаний, почерпнутых главным образом из античности. В 20 разделах своей книги Исидор изложил сведения по грамматике, риторике, математике, медицине, истории, праву, космологии, теологии, агрономии, зоологии и по другим отраслям знаний. Эта книга пользовалась чрезвычайной популярностью в средние века (только до нашего времени дошло более тысячи ее рукописных экземпляров). Исидор опирался на Библию, на «Собрание достоппамятных сведений» Солина (III в.) и на труд Орозия (V в.) «Из рассказов против язычников». Солин, в свою очередь, списал многое у Плиния Старшего.

Поскольку многие более поздние писатели сплошь и рядом списывали у Исидора, в описаниях географов самым причудливым образом смешивались истина и вымысел, информации же самих путешественников использовалось очень мало. Это относится, например, к французскому епископу Аркульфу, жившему в конце VII века, посетившему около 670 года Левант, и английскому паломнику Виллибарду.

Аркульф утверждает, что Александрия Египетская так велика, что ему понадобился целый день только для того, чтобы пройти через этот громадный торговый город. Узнал Аркульф и кое-что о судоходстве по Нилу и о той бездождливой, но плодородной стране, по которой он течет. Великолепие Константинополя произвело на него огромное впечатление. Хотя он был человеком наблюдательным, но выводы делал достаточно разнообразные. Так, описывая виденный им «остров Вулкан», он заявляет, что видел вулкан, который, по его словам, извергал днем тучи, а ночью огонь и отличался особенной активностью по пятницам и субботам.

Виллибард, по рождению, вероятно, англ, начав паломничество в 721 году, вернулся на родину через десять лет и за свой подвиг был посвящен Папой Григорием III в сан епископа Франконии. Из Южной Англии он отправился в Руан, пересек Францию и Альпы, посетил Неаполь, Самос и остров Кипр и провел четыре года в Палестине. На родину он вернулся через Малую Азию и морем. По возвращении на родину рассказ Виллибарда о его странствованиях был записан с его слов некой монахиней. Рассказ изобилует упоминаниями о чудесах, а вот географическое значение его ничтожно.

Необычайные повествования христианских паломников были, к сожалению, не информативны, но к их чести надо сказать, что они были лучом света в царстве тьмы средневековья. Благодаря им сохранялась связь между Западом и Востоком. И если учесть, что деды этих паломников, быть может, были еще варварами-кочевниками, то они заслуживают уважения. Возникшая под влиянием их путешествий литература, в особенности путеводители, имеет ценность, потому что дает некоторое представление о наиболее широко используемых в то время путях.

В VIII веке те места, куда ходили христиане-паломники, подверглись вторжениям мусульман, и хождения стали более редкими и опасными.

Поиски рая на земле

Если в эпоху Великих географических открытий главной движущей силой была жажда благ вполне материальных – золота, рабов, пряностей, слоновой кости, то во времена раннего средневековья мотивы мореплавателей были более возвышенны – они алкали благ духовных, взыскуя таинственную дорогу в рай на земле.

Люди средневековья верили в существование Островов блаженных, или Благословенных островов (греч. Νήροι των Μακάρων, Μακάρων Νήσοι) – мифической области, некой сакральной заморской страны где-то на краю света или даже в ином мире. Эти острова или архипелаги являлись одним из символов рая в мифологии различных народов. Из мифов этот образ проник в литературу и философию, оказав большое влияние на развитие европейской утопической мысли. Миф о Блаженных островах на краю земли – один из примеров утопического представления об «окраинных» народах, которое характерно для многих культур древности.

Несмотря на явную легендарность этого образа, с ним пытались ассоциировать вполне реальные географические объекты Средиземного моря и Атлантического океана. Так, на востоке располагалось идеальное царство пресвитера Иоанна, полное всевозможных чудес.

Средневековые легенды рассказывали о могущественном христианском государстве в Азии, полном всех благ мира и христианской гармонии. Во главе его стоял не менее легендарный правитель царь-священник пресвитер Иоанн, в русской литературе также известный как поп Иван. Он вел свое родословие от евангельских волхвов, первыми пришедших поклониться Христу. Но существовал ли этот загадочный правитель в реальности? И где находилось его удивительное царство?

Историки как люди, настроенные скептически, склоняются к мысли, что легенда о восточном королевстве и самом пресвитере Иоанне не более, чем попытка выдать желаемое за действительное. Но если, как говорится, такого государства не было, то его необходимо было придумать – в нем сконцентрировались все чаяния и стремления средневекового человека. Но с другой стороны, «нет дыма без огня». Так откуда же взялся столь густой дым? Легенда о пресвитере Иоанне – полумифическом христианским правителе, который играл одновременно роль короля и патриарха, – распространилась с середины XII века среди китайцев, турок, монголов, персов, арабов, индийцев, армян и всех европейских народов, участвовавших в крестовых походах. Период развития легенды занял около 400 лет. В древнерусскую литературу легенда проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона утверждает, что в основании слуха лежал действительный факт успеха несторианского христианства среди племен Средней Азии, записанный Абуль-Фараджем. Легендарный же элемент сказания о царстве, полном всех благ мира, и о царе-священнике, идущем на защиту христиан от неверных, появился в связи с угнетением восточных христиан турками и сарацинами.

Первое известие о пресвитере Иоанне находим в летописи Отгона Фрейзингского от 1145 года. Эта летопись повествует о событиях, происходивших вплоть до 1156 года. Согласно ей, в 1145 году епископ Хью из города Гебаль (ныне Джубайль в Ливане) посетил Папу Римского и рассказал ему о неком правителе и священнике по имени Иоанн, который жил в далекой стране на востоке и происходил от одного из библейских волхвов – мудрецов, пришедших поклониться младенцу Иисусу в Вифлееме. И сам правитель, и все его подданные были христианами. За несколько лет до этого, одержав победу над мидянами и персами, он намеревался освободить Иерусалим от неверных, но не смог форсировать реку Тигр.

Из летописи Оттона Фрейзингского упоминание о царе-священнике переходит в другие хроники. Общеизвестная версия легенды основана на упоминаниях о посещении архиепископом Индии Константинополя, а также патриархом Индии Рима во времена Папы Каликста II (1119–1124). Трудно подтвердить или опровергнуть достоверность этих сведений, поскольку оба свидетельства были «из вторых рук», «словами со слов». Правда, имеется письмо пресвитера Иоанна, подлинность которого, однако, подвергается сомнению. Оно, предположительно, было написано императору Византии Эммануилу I Комнину (1143–1180).

Это письмо, появившееся около 1165 года, подробно описывало чудеса и богатства и поражало воображение европейцев. Оно распространялось в еще более приукрашенном виде несколько столетий, а после изобретения книгопечатания – и печатно. Можно утверждать, что в эпоху географических открытий это письмо являлось актуальным элементом народной культуры. В письме пресвитер Иоанн сообщал, что его царство простирается от развалин Вавилона до Индии и даже за ее пределы.

В его стране, пользующейся почетом и уважением у королей 72 стран, водятся слоны, верблюды, рогатые люди, кентавры, сатиры, великаны и легендарная птица феникс. А в самом центре владений находится фонтан вечной юности: тот, кто трижды выпьет из него, никогда не станет старше 30 лет. Своим королевством Иоанн управляет с помощью волшебного зеркала, в котором видно все, что происходит даже в самых отдаленных уголках его обширных владений. Армия короля насчитывает 10000 всадников и 100000 пехотинцев, впереди идут 14 носильщиков, несущих золотые кресты, искусно инкрустированные прекрасными драгоценными камнями.

Письмо пресвитера Иоанна имело активное хождение в светских и церковных кругах средневековой Европы несмотря на то, что, скорее всего, это была фальшивка. Европейцев подкупала мысль о том, что армии пресвитера дошли чуть ли не до Месопотамии, но нуждаются в поддержке Запада. В Европе времен крестовых походов это поддерживало убеждение в том, что стоит христианам чуть поднажать – и мир ислама, взятый в клещи, не устоит.

Итак, письмо пресвитера Иоанна быстро распространилось в Европе и было переведено на несколько языков, включая иврит. Сохранилось несколько сотен копий этого письма. Современный контент-анализ варианта письма на иврите позволяет предположить, что автор письма был выходцем из среды евреев Северной Италии или Лангедока. Во всяком случае, авторство, скорее всего, принадлежит европейцу, однако цели создания письма остаются не вполне ясными. Реальной подоплекой фальшивки было, скорее всего, существование многочисленных несторианских общин, осужденных на Вселенском соборе в Эфесе в 431 году и рассеянных по всему Востоку (от Багдада до Монголии и Китая).

Несторианство – это течение в раннем христианстве. Его основателем был Несторий, константинопольский патриарх в 428–431 годах, который утверждал, что Иисус Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии воспринял божественную природу. Суть учения состояла в том, что Христос понимался как особенная человеческая личность, в которой стал обитать Логос Божий. С точки зрения Православия это означало, что единый Иисус Христос разделялся на два разных сына – один из них – Логос – Сын Божий, а другой – сын Марии. Несторий был низложен на III Вселенском соборе в Эфесе после того, как он отказался именовать Деву Марию Богородицей. Согласно Несторию, в собственном смысле Деву Марию можно было бы именовать Христородицей, потому что Она родила Христа, но не Богородицей, так как Бог не может быть рожден.

После осуждения несториане перенесли свою деятельность в Азию (в отличие от основного потока христиан). Особенное распространение несторианство получило у кочевников. Так, например, кераитский хан Тогрул («Ван-хан»), побратим отца Чингисхана Есугея, был несторианином. Могущественное ханство найманов (Западная Монголия и Восточный Казахстан) также исповедовало несторианство. Несторианами являлись торговые уйгуры в Восточном Туркестане (современный Западный Китай). Несториане занимали определенные позиции и в государстве каракитаев («черных киданей» – также монгольского племени) в Средней Азии и Восточном Туркестане. Их гурхан Елюй Даши разгромил в XII веке н. э. Санджая, султана Сельджукидов.

По мнению Льва Гумилева, написавшего замечательную книгу «В поисках вымышленного царства» (царства пресвитера Иоанна), посвященную несторианам и образованию Монгольской империи, эта победа и явилась поводом для смутных представлений в Европе о существовании христианского государства в глубинах Азии. Однако в XIII веке восточные несториане стали жертвами жестокой внутриполитической борьбы в Монгольской империи.

Поскольку слухи о чудесном царстве пресвитера Иоанна стали распространяться как раз в эпоху крестовых походов, то не удивительно, что Папа Александр III стал искать с ним союза. Во время Второго крестового похода рыцари верили, что пресвитер Иоанн придет на помощь и поможет вновь отвоевать Палестину у мусульман. Доверие к этим слухам было столь велико, что Папа Александр III 27 сентября 1177 года даже направил письмо пресвитеру Иоанну через своего эмиссара Филиппа (бывшего его личным доверенным лицом и врачом по совместительству). Посланник уехал, его долго ждали, но он так и не вернулся. Больше о Филиппе никто не слышал. Что ж, миссия эта была едва ли выполнима, поскольку никто не знал, где находится загадочное царство.

Идея о царе-первосвященнике на Востоке не могла также не прельстить и императора Фридриха Барбароссу и его окружение. Царь-священник не нуждается в Папе, и, таким образом, светская и духовная власть сосредотачивалась в одних руках. Это был прецедент для борющегося с Папой императора. После взятия Милана, в одном из соборов нашли якобы мощи трех волхвов – царей, пришедших с Востока и связанных с царством пресвитера. Они были с триумфом перезахоронены в Кельне – священном городе германских королей. Вскоре в городе Аахене, где находилась гробница Карла Великого, была совершена церемония беатификации (причисления к лику святых) этого франкского императора. Но Фридриху Барбароссе необходим был ныне живущий царь-первосвященник. И тут императору удалось закончить многолетнюю войну с гвельфами на приемлемых условиях. Заключение мира ускорил и проект Третьего крестового похода (1189–1192 гг.). В походе участвовали также английский король Ричард Львиное Сердце и французский король Филипп II. Барбаросса надеялся, что, разгромив с помощью своей мощной армии курдского правителя Египта Саладина (отнявшего у крестоносцев Иерусалим), он сможет продвинуться дальше на Восток и встретить пресвитера Иоанна, который поможет германскому императору сломить всех врагов и стать единоличным главой западного мира. Однако «Господь посрамляет высокоумие мудрецов». Барбаросса погиб, находясь в гостях у союзника – князя Льва, правителя Киликийской Армении (юг Малой Азии). Согласно общепринятой версии, немолодой Фридрих утонул, купаясь в горной речке.

Однако вера людей в существование неподвластного возрасту правителя и его чудесного царства осталась непоколебимой. С падением владений крестоносцев в Палестине слухи о пресвитере Иоанне утихают, но вновь возрождаются с появлением авангарда армии Чингисхана в Персии и Армении. Когда монголы в XIII веке вторглись в Палестину, христиане, населявшие остатки государств крестоносцев, верили, что Чингисхан был пресвитером Иоанном, пришедшим спасти их от мусульман. Другими возможными воплощениями пресвитера Иоанна считался Торгул, несторианский хан, побежденный Чингисханом. Монгольского хана Хулагу тоже считали то пресвитером Иоанном, то сыном его Давидом, а монголов – христианами.

Справедливости ради стоит отметить, что к этому времени в Средней Азии у христианства уже была своя богатая история. Католические миссионеры, ездившие ко двору Чингисхана в Каракорум, а также более поздние путешественники в течение долгого времени разыскивали в Азии пресвитера Иоанна. Плано-Карпини искал его в Индии; Рубрук считал государем разбитых Чингисханом кара-киданей, смешивая Чингисхана с Ванханом кераитским. Марко Поло считал потомками первого пресвитера Иоанна монгольских князьков-несториан, кочевавших в стране Тянь-дэ, или Тендух, в Ордосе. Монте-Корвино и Одорик Фриульский повторяют мнение Марко Поло.

Но розыски оказались безуспешными, и потому в 1487 году португальский король Иоанн II командировал Педро да Ковильяна (Петра Ковиллания) и Альфонса Паиву в новую экспедицию. Они прибыли в Абиссинию, где большинство населения исповедовало православие монофизитского толка, и признали местного царя пресвитером Иоанном (очевидно, из-за нетипичного для региона христианского вероисповедания).

Вопрос о личности пресвитера Иоанна остается открытым и по сей день. Л. Н. Гумилев, уже упоминавшийся выше, в работе «В поисках вымышленного царства» анализирует подробно всю имеющуюся информацию и отрицает реальность пресвитера Иоанна. Он доказывает, что легенда о царстве пресвитера Иоанна была выдумана рыцарскими орденами Иерусалимского королевства с целью направить Второй крестовый поход в Месопотамию (легенда о сильном союзнике должна была внушить мысль о легкости предстоящего похода). Кстати, согласно Л. Н. Гумилеву, другой известной дошедшей до нашего времени легендой, запущенной тамплиерами и иоаннитами, является миф об особой жестокости монгольской армии XIII века, выдуманный с целью оправдания предательства орденов по отношению к реальным союзникам-несторианам и последовавшего разгрома Иерусалимского королевства.

Итак, исторические хроники не смогли сообщить нам никаких подробностей о пресвитере Иоанне. Может быть, какой-то ключ к пониманию мы сможем найти в средневековой поэзии, где также упоминается имя пресвитера Иоанна? Ведь поэт иногда бывает настоящим провидцем, поэтому в поэтических образах и символах нередко заключена хотя бы доля истины. Если мы признаем, что легенду можно рассматривать как прямое или косвенное отражение действительности, то, по мнению многих исследователей, это тем более справедливо по отношению к средневековому эпосу. «Средневековый эпический поэт, – утверждает В. Герц, – подходил к материалу для своих произведений совсем не так, как современные писатели. Не красивая игра фантазии, но истина требовалась прежде всего. Еще не умели отличать историю от сказания. С древнейших времен для народных масс эпическая поэзия была единственным носителем исторической памяти… Как наши дети интересуются красивыми сказками лишь поскольку они правдивы, так же и для средневекового поэта не могло быть более тяжкого упрека, чем обвинение во лжи».

Возможно, легенда о пресвитере Иоанне берет начало в средневековых сказаниях о Граале и Парцифале. По многим деталям видно, что между главой братства Грааля, которого поэты именуют также владыкой мира, и главой таинственного христианского государства на Востоке есть сходство. В поэме немецкого поэта Вольфрама фон Эшенбаха о Парцифале упоминается имя пресвитера Иоанна, правда лишь однажды, в самом конце поэмы. Там сказано, что пресвитер Иоанн – сын Фейрефица, сводного брата Парцифаля; что он, будучи священником, является и царем Индии, и что все цари Индии, наследующие трон после него, берут его имя. Таким образом, правители этой сказочной индийской страны наследуют имя Иоанн из поколения в поколение. Такую же разгадку тому, почему все цари таинственного индийского государства носят имя пресвитер Иоанн, дает известная легенда Иоанна Хильдесхеймского о трех царях, которую рассматривает И. – В. Гете в своих статьях «Три святых царя», «Добавление» и «И еще раз три святых царя» (1802). Может быть, Эшенбах рассказал бы более подробно о пресвитере Иоанне в своем «Титуреле», но этот труд остался незавершенным. Его работу впоследствии использовал и дополнил другой немецкий поэт Альбрехт фон Шарфенберг (XIII век), который свою поэму «Новый Титурель» посвящает царю Иоанну и роли Грааля в Индии. В сороковой главе поэмы, где автор очень подробно изображает царство Иоанна, он, несомненно, использовал ранее упомянутое легендарное письмо пресвитера Иоанна византийскому императору, местами воспроизводя его буквально. Насколько популярно было письмо пресвитера Иоанна, настолько же прославленным и распространенным сочинением был в свое время и «Новый Титурель», дошедший до наших дней во многих вариантах.

Но пресвитера Иоанна связывали не только с Парцифалем или евангельскими волхвами, но еще его называют потомком или наместником святого Фомы, который предположительно основал раннюю, а значит, подлинную христианскую церковь тоже в Индии.

Святой апостол Фома был первым, кто принес христианство в Индию. Он обратил в христианскую веру пять знатных семейств высшей касты на юге Индии. По преданию, после Вознесения Господня и нисхождения Духа Святого на апостолов, Фома проповедовал благую весть в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии и основал там христианские церкви. «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – повествует святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам диким». Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью в 68 году. За обращение в христианскую веру сына и супруги правителя индийского города Мелипура он был заключен в темницу, претерпел пытки и умер, пронзенный пятью копьями. Был он погребен в том же городе. А вот что писал святой Исидор из Севильи (636 г.) о нем: «… пронзенный копьем, он [апостол Фома] погиб в городе Каламине, в Индии, и там же был погребен с почестями за 12 дней до январских календ (21 декабря)».

Самое древнее свидетельство о захоронении святого апостола Фомы встречается у св. Ефрема Сирина, жившего спустя три века после кончины Фомы. Мощи святого Фомы пребывали в Индии до IV века. Но и после перенесения его мощей в Эдессу само место его погребения почиталось как святыня. Так, в «Англосаксонских хрониках» при описании событий ГХ века (885 г.) упоминается король Альфред, дающий обет в случае победы сделать богатые пожертвования в далекие святилища, и в том числе святому апостолу Фоме в Индии. В 1293 году Марко Поло посетит Индию. В своих записках он сообщит о посещении гробницы апостола Фомы в Индии, в области Малабар, и назовет местных жителей «христианами апостола Фомы». В это же время о своем посещении гробницы святого апостола Фомы в Индии напишет и известный миссионер и исследователь Джованни из Монтекорвино.

Так вот, одни источники говорят о родстве пресвитера Иоанна и святого апостола Фомы, о том, что первый был прямым потомком второго, другие не столь категоричны и вспоминают о безбрачии апостола, а стало быть, пресвитера Иоанна можно считать лишь духовным преемником и наместником святого Фомы. Третьи вообще утверждают, что ни родства, на преемственности не было и быть не могло, так как персонажи-то мифические…

В средние века очень популярным было описание путешествия Иоганна Мондевиля (1356 г.), в котором тоже изображено царство могущественного священнослужителя Иоанна далеко на Востоке, вблизи рая. А Иоганн Гесе в фантастическом «Итинерариусе» (около 1489 г.) власть царя-священника Иоанна распространяет «до самых крайних пределов земли», включая в его царство и земной рай, который находится на вершине огромной горы Эдем, настолько крутой, что взойти на нее невозможно. По вечерам, когда солнце заходит за гору, видна очень прозрачная (ледник?) и красивая стена рая. В этой стране находится и чудесный остров (блаженных), называемый «Radix paradysi» (корень рая), где три дня пролетают как три часа. Так воображение поэта слило воедино различные представления о стране обетованной, крае всемирной гармонии.

Сказание о пресвитере Иоанне оставило неугасимый огненный след и в русском сознании. Интерес к таинственному Востоку всегда был присущ русскому народу, постоянно соприкасавшемуся с племенами и народами Азии. Но наиболее ярко этот Восток олицетворяла для него «богатая» Индия, страна чудес, откуда с паломниками и купцами приходили на Русь самые фантастические сведения и легенды.

Первым русским человеком, который посетил Индию, называют тверского купца Афанасия Никитина (XV в.), но, конечно, немало было отважных странников-дальнепроходцев и до него, о которых история молчит. Из самой Индии, этого неведомого края, в 1533 году впервые в Москву прибывает посол Великого Могола Бабура и вручает послание правителя Индии, в котором тот предлагает великому князю России дружбу и братство! И это не удивительно, ведь Московия долгое время была частью монгольского государства.

С тех пор взаимные контакты обеих стран становятся все более частыми. Поэтому понятно, что и легенда о восточном царе Иоанне в конце концов в русском сознании тесно сплелась с представлениями об Индии и претворилась в своеобразное «Сказание об Индийском царстве», легенду, которая с XV века была очень распространена в русской литературе. Эта легенда сохранилась в 47 списках, которые часто весьма разнятся в своих деталях. То, что латинский или южнославянский первоначальный текст письма пресвитера Иоанна снова и снова перерабатывался в древнерусских вариантах, говорит о том, что на протяжении веков эта легенда вызывала незатухающий интерес.

В одном из вариантов легенды греческий король Мануил направляет к сказочному индийскому царю Иоанну послов с дарами, наказав им разузнать о могуществе и богатстве Индийского государства. Иоанн радушно принимает послов, но говорит, что описать его страну невозможно, настолько она велика и обильна не только богатствами, но и чудесами. Если греческий король пожелает, он может сам прибыть сюда, и, став здесь младшим слугой, он будет богаче и могущественнее, чем теперь. Если он все-таки жаждет иметь описание Индийского царства, то пусть продаст свое государство и на вырученные деньги закупит бумаги и чернил и прибудет со своими писцами в его страну и попробует ее описать. Но чтобы запечатлеть все чудеса и прекрасные мудрые дела, им не хватит ни бумаги, ни всей их жизни. Так царь Иоанн подчеркивает необычайное положение своего государства. Все же, не желая оставить послов Мануила без ответа, правитель Иоанн в немногих словах описывает чудеса своей страны.