Текст книги "Ангел, архангел, архай"

Ольга Рёснес
Антропософские очерки: Ангел, архангел, архай

Обильны дары, доставшиеся нам, но еще обильнее наши желания. Мы словно бы рождены для недовольства. Наше стремление к познанию – лишь особый случай этого недовольства.

Рудольф Штейнер

Предисловие автора

К числу неудобств современного мышления, как научного, так и обыденного, относится необходимость время от времени покидать «обжитую» область и устремляться в неизвестные дали. Эта особенность мышления становится очевидной на стыке второго и третьего тысячелетий, когда ни наука, ни практика не могут уже идти прежними путями благоденствия и прогресса, не разрушая при этом саму человеческую жизнь. Никогда еще с такой интенсивностью не развивались прикладные исследования, призванные максимально обеспечить человека разного рода комфортом и достатком, в связи с чем у многих, в том числе и у «мыслящей части человечества», складывается многообещающая картина мира, в которой всё – от достигшего своих вершин человеческого ума. И только присмотревшись внимательнее к этой захватывающей воображение и чувства панораме благоденствия, с ее перспективами «господства над природой», «свободы слова и совести», «физического бессмертия», можно обнаружить, что в ней, увы, отсутствует человек в самом своем наиважнейшем: в своем духе. Человеческому духу современная картина мира уделяет столь ничтожное место, что само понятие «дух» становится своего рода неправомерным излишеством на фоне всепоглощающего сознания материальности происходящего. Никто не рискнет сегодня, оставаясь добропорядочным ученым, оправдывающим свое место в той или иной производственно-исследовательской системе, всерьез считаться с «невидимой» частью человека: его душой и пребывающим в ней Я. Это не только «не принято», но и наводит на подозрения в «нездоровых» намерениях, чему в немалой степени способствует лавинообразное наполнение «литературного рынка» всякого рода «изотерическими» поделками, смысл которых сводится в конечном итоге к понижению сознания современного человека.

Этот факт понижения и умаления человеческого сознания становится реальной силой того прогресса, с которым большинство людей связывают сегодня свое настоящее и будущее. Предоставляя человеку все меньше и меньше возможности быть наедине с собой, связывая его бесчисленными узами общественных обязательств, смысл которых далеко не всегда человеку ясен, повседневность, с ее «от и до» данностью, становится тотальной и чаще всего трагической пробой свободы, для которой у людей нет пока еще достаточно проработанных мышлением понятий. Мышление тормозит всякий раз, когда назревает необходимость выйти из тупика: оно подыскивает вместо этого выхода очередное удобство представлений о происходящем, неизменно вытекающее из прежде найденных уже удобств. Такая «вложимость» одной системы представлений в другую, сводимость первых к частному случаю вторых, не позволяет мышлению ступить ни одного шага в сторону, превзойти себя в своей наивнутреннейшей сути. Мышление остается пленником своей нацеленности исключительно на «земное», «физически реальное», полагаемое за реальность всего мира. Так и именно так современное мышление достигает того высокого уровня рассудочности, с которым связаны бесспорные достижения естествознания и спекулятивной философии. Рассудок приводит человека к тому или иному «господству», при этом будучи не в силах познать суть человеческой свободы. Рассудочная культура современности готовит человека к тому, чтобы «проспать» важнейший в его эволюции рубеж: осознание достигнутого «дна» материального прогресса и начинающегося за ним «подъема» в скрытую доселе духовную область. Рубеж этот приходится как раз на двадцатое столетие, отмеченное столь бурными и трагическими событиями, что «нормальное» сознание человека попросту не в силах реагировать на перемены в нем самом: оно все больше и больше оттесняется из человеческой души групповым, массовым сознанием. И чтобы однажды постичь суть и закономерности этого глобального процесса омассовления человеческой души, нужно задействовать в человеке иные, до этого «спящие» ресурсы: его способность «превзойти себя» как только часть данности, ослабить связь физической своей части со своей душевно-духовной частью, «заглянуть» в мир духовный. При этом важно выполнение абсолютного для человека, продиктованного его же душевно-духовной организацией, требование: встреча с духовным миром должна быть сознательной. Всякий же другой путь, каким бы «эффективным» он ни казался, есть путь наркотических иллюзий, будь то информационные способы манипулирования сознанием или те или иные вещества. Этот наркотический путь есть часть общей «программы» глобального «идиотизирования» человека, и то, что стоит за этим и движет это, познается лишь с помошью первого, сознательного духовного процесса.

Все попытки «объяснить» происходящее с помощью его же понятий и категорий неизменно заходят в тупик, как только на горизонте рассмотрения появляется индивид: самое большее, на что способно сегодняшнее «человековедение», это привязать земное человеческое «я» к окружающим условиям, к тому или иному общественному климату, включая наследственность, традиции, «политическую ситуацию» и т. п. Определяя человека исключительно «извне», сегодняшнее «человековедение» нисколько не обеспокоено открывающимися на этом пути неисчислимыми возможностями механизации всех лежащих на поверхности человеческих процессов, включая наследственность: на этом пути все рано или поздно становится производством. С этих «производственных» позиций объясняется сегодня буквально все, от воспитания и образования до дипломатии и «защиты окружающей среды». Результат всегда один и тот же: еще большее, чем прежде, разрушение.

Становящемуся все более и более очевидным разрушению на физическом плане (истощение природных ресурсов, гибель определенных видов животных и растений, загрязнение водного и воздушного пространства и т. п.) закономерно соответствует моральная деградация человека: человек уже «не тот». Но каким ему надлежит стать в самом конце его эволюции, на этот вопрос современная наука ответить не в силах. Такого рода бессилие есть законное следствие той односторонности, с которой именно и связаны «успехи» современной науки: односторонности материализма.

Именно материализм укореняет в сознании человека ставшее уже догмой положение о том, что всеми своими достижениями человек обязан исключительно своему рассудку. Являясь результатом разыгрывающихся в человеческом мозге «драм», рассудок никогда не смотрит за пределы «физической реальности», но способен, тем не менее, понять те сообщения из духовного мира, которые получены иным познавательным путем. Путь индивида, каким его мог бы начертить Дарвин, не заканчивается обретением человеком его Я, он продлевается дальше на «родину» этого Я, в духовные сферы. Своей наивысшей, доступной современному человеку духовной деятельностью Я выступает в интуиции, которая инспирирует человеческое сознание и наполняет существующие уже понятия имагинациями, образами духовного мира. Содержание этих имагинаций доступно пониманию обычного, здорового рассудка. Так осуществляется «приток» нового в мир человеческой практики: человек лишь фиксирует рассудком то, что «дарит» ему духовный мир. И за этим «дарением» стоят определенные духовные существа, призванные содействовать эволюции человека. Путь навстречу им, это и есть истинный путь познания. И этот путь лежит через самопознание индивида.

Являясь единственной для человека возможностью следовать своей космической эволюции, духовно-научное познание пришло в мир именно как дар духовного мира, причем, дар своевременный: именно на рубеже 19-20 столетий, когда в человеческую историю вступили реальные силы разрушения, сделав ареной своей деятельности самого человека, в мир вступает антропософский импульс, принесенный самим Духом времени. Этот импульс переживается каждым в отдельности и «по-своему»: это то, навстречу чему и устремляется самопознание индивида. В широком космическом смысле, это импульс Христа, дающий человеку возможность на основе свободного выбора, сознательно, «подняться» над своим физическим существом и своим земным «я» в духовный мир, к своему космическому Я. Импульс Христа возвращает человека в космос, в Логос, в полном согласии с Его словами: «Царство мое не от мира сего». Осознавая в своем наивнутреннейшем существе смысл этих слов, человек ступает на путь внутреннего роста: он строит свой «град» не из земных, преходящих материалов, что ведь было уже построено, но из доставляемых ему самопознанием материалов духовных.

Современное «научное мышление», становясь все более и более мышлением технологическим, не имеет никаких перспектив познания истины о мире и человеке. Это мышление обречено измышлять все новые и новые способы удовлетворения требованию «полноты» той картины мира, с которой это мышление связывает представления о «физической реальности». Технологии этого «удовлетворения» сводятся к «похищению» рассудком доставленных интуицкий сведений, без проникновения в те духовные конфигурации, которые стоят за теми или иными «прозрениями». При этом «научно мыслящий» неизбежно подчиняется ограничениям той или иной принятой в науке парадигмы, тем самым лишая себя возможности свободы, обретаемой лишь в следовании своим интуициям. Развиваемая таким образом несвободная наука есть наука большого тупика, независимо от того, как велики при этом затраты прозорливости, интеллектуальности или остроумия.

Существенной разницей между постижением «обычных» научных понятий и понятий антропософских является требование иного душевного настроя. Если «обычное» понятие постигается «головой», рассудком, то понятие антропософское постигается всем человеческим существом: чисто логическое уступает место созерцательному. И не так, чтобы современное мышление «вернулось» к пройденным историческим этапам спонтанного ясновидения, но сознательное завоевание скрытой за физической майей духовной реальности, вот требование Духа времени. Созерцательное мышление нисколько не исключает использование уже имеющегося у человека рассудочного аппарата: оно наполняет рассудочные построения действительностью. С этого начинается длительный человеческий путь к той одухотворенности, которая поставит человека «вровень с ангелами».

О. Рёснес, доктор филологических наук

I. Человек, мир, познание

Познание есть предприятие, которое человек должен решать с самим собой.

Р. Штейнер

1. Научное и духовно-научное.

Никогда еще в истории человеческого познания не зияло такой пропасти между чувственно воспринимаемым миром и наивнутреннейшей основой человека, пребывающим в его душе Я. На старте нового, третьего тысячелетия выступили до этого таившиеся подспудно угрожающие тенденции того «прогресса», с чертами которого человеческое мышление тысячелетиями связывало понятие «ада»: с прогрессом ограбления и уничтожения не только противостоящей человеку Природы, но и сугубо «человеческого», надприродного, духовного. В этом прогрессе играют заметную роль на первый взгляд не связанные между собой факторы: скрытость побудительных причин прогресса, наступательность и воинственность его практического осуществления, апелляция к свободе. Последний фактор играет при этом роль «ключа» к первым двум, надежно ограждая от критики и сомнений как многочисленные «теории прогресса», так и соответствующую им практику.

Тот обнаженный мир явлений, который предстает перед всякой ищущей порядка и смысла душой, никогда не давал ответа ни на одну из великих загадок современности. На протяжение человеческой познавательной истории этот мир явлений переживался человеком по-разному: от бессознательной, сновидческой образности до четко очерченных рассудком контуров. Исторически первое земное сознание вмещало в себя высокую мудрость неземных, но пришедших в земную эволюцию, люциферических существ, управлялось этой мудростью, не имея пока своих собственных познавательных ресурсов, и благодаря этой мудрости развившее в себе зачатки разума и рассудка. Человек получил разум в дар от высокодуховных люциферических существ, но не для того, чтобы унестись с этой «готовой» разумностью прочь от земли и ее предстоящей эволюции, но ради обретения на земле морали, как будущей духовной ценности для всего окружающего человека Космоса. Человек моральный, вот что могло бы стоять в конце еще не пройденного человеком пути. И этот путь проходит последовательно через семь планетарных воплощений, в четвертом из которых, земном, мы в данный момент находимся. Соответственно каждому из планетарных воплощений человеку «даруется» новое качество, человек растет в направление Космоса и творящих его высоких существ. Так обрел человек физическое тело, эфирное тело, астральное тело в каждом из предыдущих трех планетарных воплощений, и сейчас, на земле, развивает свое Я как четвертый член своей семичленной природы, над которым в далеком будущем будут надстроены еще три его, уже духовных, члена.

Но это будущее, призванное сделать человека «равным ангелу» и являющееся в духовном смысле «одновременным» с самым отдаленным, доземным человеческим прошлым, может ведь придти иначе, чем к тому располагают человека полученные им от высоких существ «дары». Оно может придти лишь для немногочисленной группы людей, если человечество вовремя не воспримет в себя духовно-научные импульсы, являющиеся даром духовного мира. Природа этих импульсов такова, что они не являются «руководством к действию» или «приказом», но воспринимаются исключительно добровольно и с безграничной, на какую человек только способен, любовью к истине. Эти импульсы может воспринять сегодня погруженное в человеческую душу Я, человеческий дух, и постигающая это восприятие наука есть поэтому наука духовная.

Современное научное мышление видит свой пафос в доказательности и в конечном счете экспериментальной проверке любого теоретического положения, понимая под доказательством рассудочные построения и строя эксперимент, в том числе и «мысленный», на данных исключительного чувственного опыта. Это научное мышление с полным правом можно назвать материалистическим, хотя бы уже потому, что в расчет принимается лишь деятельность головного мозга, массы «вещества», зависимая от обменных процессов всего человеческого организма.

Это совершенное орудие, мозг, намного старше человеческого Я: мозг существовал в каком-то своем варианте еще до «прихода» Я и не является поэтому его атрибутом. Другими словами, человеческое Я «парит» над мозговыми структурами и не обусловлено их деятельностью. Мозг умирает, Я следует дальше путями своего развития, возвращаясь на свою вечную родину, в духовный мир.

Но современное научное мышление исключает рассмотрение человека как чего-то большего, чем физическое тело. И только применительно к физическому телу, к физическому миру вообще, и работают современные научные теории и соответствующая им практика. Эта нацеленность на рассудочную постижимость явлений, сосредоточенность исключительно на «зримом», явилась необходимым и важным этапом, начиная с пятнадцатого столетия, в обретении человеком полной самостоятельности суждений обо всем, включая высшие миры, вплоть до возможности полного отрицания духовного. Человек «задуман» не как безотказно действующий, согласно мудрой указке, автомат, но как преисполненное любви к истине, волящее к истине свободное духовное существо, как новая духовная иерархия среди уже существующих. В прилегающей к человеку Вселенной эта задача, одухотворенность любви и свободы, решается впервые, и именно в связи с ее уникальностью и сложностью в земное развитие вступили вместе с человеком «боги препятствий» в лице Люцифера и Аримана, и это их человек призван в будущем искупить своей уже, человеческой, духовностью. Эти две во многом противоположные друг другу духовные силы абсолютно нуждаются в человеке: человек есть поле их битвы за самоутверждение, единственная возможность «полноценности» их бытия; и в целом земное бытие позволяет этим высоким в своем роде существам сохранять и приумножать иллюзии «присвоения» себе человеческого. Боги препятствий, Ариман и Люцифер, это в то же время и боги иллюзий, и это им человечество обязано многими своими «великими устремлениями», «великими победами» и столь же великими разочарованиями. Препятствия стоят на пути человеческого развития не как злонамеренный тормоз, но как призыв к укреплению той части человеческого существа, которая изначально является и остается вечной. Как раз эта, вечная, составляющая человека, представленная в настоящий момент его Я, и атакуется всевозможными способами как со стороны «возносящего» к небесам Люцифера, так и «углубляющего» в материю Аримана. Именно в связи с этим человек и предстает как нечто «срединное», удерживающее собой обе могучие силы от их очеловечивания. И это ведь надо понимать буквально: мир идет уже навстречу человеческому воплощению Аримана (Сатаны). Ариман будет воплощен и родится как человек, и к этому должно быть готово современное, прежде всего, научное мышление, от имени которого будет провозглашено наступление на земле «рая».

Особенностью сегодняшней мыслительной ситуации является «неудобство» высказывания духовно-научных истин: они не самоочевидны и не вытекают из логики рассудка. «Неудобство» усиливается еще и потому, что человек, обретая самостоятельность суждений исключительно средствами рассудка и укрепляя тем самым рассудок, становится все более и более нетерпимым к тем высказываниям, смысл которых лежит за пределами досягаемости рассудка. Рассудочные истины, а это и есть истины современной науки, затрагивают лишь мозг человека, являясь только мертвыми отражениями скрывающейся за майей явлений действительности. Не проникая дальше на «занавес» материи, научные истины справедливы лишь в ограниченной, физической области, являющейся ничем иным, как откровением области духовной. Истина же в ее исконном виде, в ее подлинности, воспринимается теми частями человеческого существа, которые не являются материальными, именно его эфирным, астральным телами и Я. И чтобы духовно-научные истины оказались воспринятыми, необходим, как подчеркивает Рудольф Штейнер, здоровый, неповрежденный склад души. И если мир все чаще и чаще «сходит с ума», оказываясь в неконтролируемых мышлением ситуациях и просто предаваясь извращенным инстинктам, это говорит в пользу той большой лжи, что ограничивает науку областью физического мира, а человека – его физическим телом. Кроме того, присущий современному человеку крайний эгоизм, являющийся косвенным следствием стремительно обретаемой самостоятельности суждений, не позволяет воспринять духовно-научные истины даже на инстинктивном уровне, в силу извращенности форм самого душевно-духовного строя человека.

2. Реальны ли «физические объекты»?

Познавая мир «физической реальности», современная наука не в силах пока сбросить с себя «гнет природы», и именно это обстоятельство и «защищает» физический мир от слишком больший со стороны человека злоупотреблений. Природа правит с помощью известной еще древним египтянам «природной необходимости», и эта необходимость «железна», она по-своему препятствует лжи. Ложь начинается там, где предпринимается попытка перенести нажитое естественнонаучным путем в область, не подчиняющуюся естественнонаучным законам: в область человековедения. Научные критерии истины перестают работать там, где нет уже пространства-времени, и ведь в этих-то областях и пребывает значительная часть человека, его эфирное и астральное тела, его Я. Современный человек на «три четверти» состоит из духа и лишь на одну «четверть» из материи, и если сравнить продолжительность его жизни на земле, от рождения до смерти, с продолжительностью его посмертного пребывания в духовном мире, то приходится говорить о «десятикратном» превышении срока бестелесного существования над телесным. Так что в целом, как бы это «неудобно» не звучало, человек есть существо духовное.

Мир «физической реальности», каким его представляет себе современная наука, и есть та основа миропорядка, с которой связывается сам акт земного творения в момент Большого взрыва. «Что было, когда ничего еще не было?» – этот вопрос долгое время казался бессмысленным, поскольку бытие вне времени и пространства, т. е. внематериальное бытие, есть для современной науки нонсенс. Как быть, если «что-то» упорно указывает в сторону не признаваемого естествознанием «начала»? И это «что-то» исходит ведь изнутри самого человека, как эхо слабой пока еще догадки: был Большой взрыв, но кто-то ведь «запалил фитиль». И если это не фокусник-экспериментатор в университетской учебной лаборатории, то следует призвать к ответственности… саму материю. Так и поступают сегодня многочисленные «физики-философы», именующие себя «методологами» современной науки и сводящие «философские проблемы», к примеру, физики элементарных частиц, к захватывающим терминологическим дискуссиям: о чем, собственно, речь? «Теории, воззрения и познания, которые общепринятая ныне наука черпает из своих же собственных фактов, – замечает в одной из своих берлинских лекций в 1908 году Рудольф Штейнер, – имеют вид маленьких, задыхающихся карликовых существ, которые, пыхтя и отдуваясь, бегут, далеко отставая от фактов. Ибо факты современной науки, в сущности, далеко опережают то, что является «верой» современной науки»[1]1
  Р. Штейнер. «Воздействия духовных существ в человеке».


[Закрыть].

У этой «веры» есть свое респектабельное лицо, «очевидность» материального, есть к тому же надежное «алиби», физический эксперимент. Философствующие о «сути мира» физики могут быть во многом друг с другом не согласны, но при этом все «верят» в «первичность материи», хотя даже эта их маленькая вера есть нечто нематериальное (на это никто из философствующих физиков не обращает внимания). Вера в первичность материи, этот «ортодокс» современного естествознания, настолько прочно сидит в ученых «затылках», что было бы поистине чудом преодоление в мышлении собственных «мозговых извилин», отказ мыслить подобным способом. В момент «гениальности» или «озарения» так, собственно, и происходит: мышление «вдруг» выходит «за рамки», безудержно устремляясь к картине истины, но… методология науки упорно стоит на своем: сначало материя, а потом уж все остальное. В этом ключе ведутся самые утонченные дискуссии, от этой «веры» не отступает ни один «уважающий себя специалист».

В марте 2011 года Билл Гейтс, один из признанных «пожинателей успеха» современности, собрал в калифорнийском Лонг Бич-конференцзале «глобальное представительнейшее собрание»[2]2
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть] ученых на предмет знакомства с «совершенно необычным научным проектом»[3]3
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть], представленным историком Д.Кристианом: «гаснет свет и Кристиан приступает к своему повествованию о сотворении мира»[4]4
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть]. Как и следовало ожидать, рассказ начинается с Большого Взрыва: «В первые же секунды были высвобождены различные элементарные силы: слабые и сильные ядерные взаимодействия, электромагнетизм и гравитация. Возникает материя. Это продолжается 400 000 лет. Образуются первые элементы, водород и гелий. Высвобождается космическое излучение. Но по-прежнему повсюду разлита тьма. Мы имеем лишь огромное тепловое облако. Силы гравитации сжимают части этого облака, так что получается трехмерная паутина. В нитях этой паутины уплотняется материя. Давление растет, сплавляя атомы водорода в гигантских атомных взрывах. Вселенная озаряется светом мириадов звезд… звезды коллапсируют и взрываются в суперновы, где создаются новые элементы и выбрасываются в пространство. Мы буквально сотворены из космической пыли»[5]5
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть].

В этом и подобного рода «описаниях», даже если не вникать в непоследовательность «этапов творения» (газ появляется раньше, чем свет), речь идет исключительно о «материи», и никогда не затрагивается вопрос о том, почему же все это «вдруг пошло». В чем состоит «научность» таких «рассказов», если «наука» не вскрывает причины явлений? На это сама «наука», процветающая в сегодняшних университетах мира, ответить не в силах, она только «манифестирует», подобно Д.Кристиану в Journal of World History, свою очередную «версию», снабжая ее ссылками на соседнюю научную дисциплину и т. д. При этом сегодня, когда духовная наука дала уже исчерпывающее знание о «сотворении мира», основанное на сверхчувственном наблюдении, университетская «нормальная» наука тайком приворовывает у духоведения те или иные истины, неизменно одевая их в свои материалистические, не соответствующие их сути, одежды. Так, намереваясь дать человечеств «осмысленную историю творения» на основе «наиболее убедительных знаний современности»[6]6
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть], иначе, материалистического естествознания, Д. Кристиан вовремя уточняет: «это означает, что данное описание сотворения мира не содержит никаких святых истин и будет предприниматься снова и снова на основе новых знаний»[7]7
  H.Vogt. Har du hørt om Big History? Aftenposten-Fredag. 20.05.2011.s. 24.


[Закрыть].

Отсутствие «святых истин» есть первое и главное пожелание тех, кто сегодня намерен приобщить весь мир к «Проекту Большой Истории»: к этой гротескной пародии на «великолепную целостность», о которой толкует в своих пожеланиях Б. Гейтс. При этом весь «проект» планируется осуществить бесплатно для пользователей интернета, и этой будущей «школой» заведует историк и профессор педагогики Мичиганского университета Р. Бэйн. Примечательно, что одновременно с этим «глобальным» мероприятием Б. Гейтсом осуществляется еще один «глобальный проект» поголовного вакцинирования детей, на что одна только Норвегия выделила в этом году около миллиарда долларов. А с учетом того, что, к примеру, эпидемия «свиного гриппа» была сознательным продуктом определенной, претендующей на глобальное влияние, «группы», можно уверенно заключить, что болезни, против которых Б. Гейтс намерен «вакцинировать» поголовье имеющихся в мире детей, будут также производиться, обеспечивая тем самым надежный «кругооборот» ресурсов и денежных средств. При этом «гений Микрософта» восходит к недосягаемым ранее вершинам сообразительности: человечество сядет на «липучку» самоистребления с помощью недорогой и доступной всякому рядовому профессору «говорильни». Но даже и не в этом состоит тайна «глобализации по-гейтски» (в конце концов, без «человечества» можно и обойтись, тем более, что сам Б. Гейтс высказал пожелание «ограничиться» двумя миллиардами, помимо рептилоидов): суть тайны в том, чтобы навсегда истребить в людях (в том числе и прививая им соответствующие «вакцины») потребность в духопознании.

Наука о духовных закономерностях мира, постигаемых на основе самопознания, пришла в мир одновременно с «революционными» идеями физики о пространстве-времени и микромире, в начале ХХ века, но с тех пор ни один «серьезный естествоиспытатель» не стал антропософом. В результате мы имеем сегодня мир таким, каким пыталась его изобразить разве что футуристическая фантазия К. Мережковского: незримое «мировое правительство» готовит конкретные планы массового истребления земного населения, одновременно «гарантируя» счастливое слабоумие благоденствия тем, кто уже сегодня сознательно сходит с трудных путей духовности. Как будто бы «само собой» в центре Европы «одобряется» строительство опаснейшего по возможным масштабам катастрофы «коллайдера», идея которого инспирирована Ариманом, ради совершенно бессмысленных экспериментов с «подматериальным», не говорящих ничего о сущности жизни, но открывающие неограниченные перспективы смерти. И это делается во имя науки: науки, прилагающей неимоверные умственные усилия для «оправдания» первичности материи. Это «оправдание», поставленное на рельсы «передового научного эксперимента» и «освященное» именами мировых научных авторитетов, в действительности давно уже стало оружием массового поражения незрелых, несамостоятельных умов и еще более незрелых душ: человеческий разум насильно втискивается в «метражи» рассудка, надежно огражденный воспитанием, образованием и повседневным воздействием СМИ от просветов созерцательности. В любой так называемой «научной дискуссии» дискутируются лишь технологии, будь то технологии эксперимента или мышления (рассудочного). Любой же намек на выход «за грань» рассудка неизменно квалифицируется как нарушение правил игры: это просто не принимается всерьез.

Одним из бесчисленных примеров «дискутирования ни о чем» может служить сборник «Философские проблемы физики элементарных частиц», изданный в Москве в 1994 году, в котором уже во введении говорится: «Современное движение познания в более глубокую сущность вещей, к новому уровню строения материи, связано с ломкой прежних физических представлений и развитием новых взглядов на сущность, структуру закономерность как взаимодействий физических объектов на новом уровне, так и самих физических теорий»[8]8
  Философские проблемы физики элементарных частиц. М., 1994, с. 217.


[Закрыть]. Если не обращать внимания на очевидный философский ляп, «физическое представление», то ничего, кроме старой веры в «первопричинность материи» у дискутирующих не обнаруживается: обсуждаются лишь «различные подходы» к материалистическому «антиквариату». А если, что в ходе физического эксперимента обнаруживается все чаще и чаще, в исследуемой области «вроде бы и нет материи» (спрашивается, что же там есть), область эту искусственно «наделяют», в целях удобства расчета, материальными свойствами. Так появляется понятие «загадочного» вакуума и, однажды оказавшись «принятым», прочно укореняется в новейших теориях, хотя ни один физик не может сказать, что же это за вид реальности. Интуитивно многим совершенно ясно, что никакая это не «физическая» реальность, но «стыдно» – перед лицом ученых товарищей и храмом науки – признать, что тут, определенно, познание выходит в область духа. Подобно тому, как дарвинизм оказывается правомерным, лишь будучи продолженным в сферу развития индивида (индивидуальность как свой собственный «род»), а это уже сфера духовная, так и естествознание неизбежно приходит, при честном к себе отношении, в область духовных причин. Если это не происходит сегодня по причине «старой веры в материю», то это произойдет завтра, вопрос лишь в том, какие потери понесет человечество в ходе «напрасного ожидания». Но сегодня это большое неудобство для «серьезного ученого»: понять и признать, что отправной точкой всякой учености является мышление, как совершенно независимая от материи реальность. Мышление не только мозговое, логическое, но мышление созерцательное, основанное на интуиции. Врывающаяся в «окна интуиции» весть из духовного мира – это весть о реальности, тогда как принятая материалистической наукой каузальность – всего лишь вопрос «веры». И ученые… веруют. «Чем дальше, тем больше становилось очевидным, – пишет Г.Б. Жданов в статье «Частицы, поля и вселенная», – что понятие материи физически совершенно необходимо распространить и на вакуум…»[9]9
  Философские проблемы физики элементарных частиц. М., 1994, с. 17.


[Закрыть]. Само косноязычие этой установки («понятие… физически распространить») уличает «специалиста» в неуверенности им сказанного, и до тех пор, пока у «специалиста» не будет счастливой возможности самому вести сверхчувственное наблюдение, всякая дискуссия о «вакууме», какими бы утонченными расчетами она не подкреплялась, оказывается несчастливо бесполезной. Та же сама неуверенность имеет место всякий раз, когда строится космологическая картина мира на основе концепции Большого взрыва: никакие показания приборов, в том числе и относительно «реликтового излучения», не дают оснований считать, что из «стянутой в точку» туманности «вдруг» разлетелись во все стороны небесные тела, чтобы тут же занять полагающееся им место на небосводе; что же касается непосредственно Земли, то в момент взрыва якобы имеется уже в наличии «полный набор физических констант», соответствующий многообразию земных форм жизни. Невольно напашивается вопрос: откуда же все это взялось? Но серьезные физики на подобные вопросы не отвечают, и некоторые из них так прямо «выдвигают», от имени науки, теорию «перезревшего огурца», в определенный момент лопающегося и разбрасываюшего семена по всему огороду (согласно этой «теории» Земля тоже, придет время, «лопнет», и «куски ДНК» разлетятся по всей Вселенной в поисках подходящей для «прорастания» почвы). Общим в такого рода фантазиях является одно: это сплошь материалистическое фантазирование. Для сегодняшнего ученого куда меньшим грехом будет уподобление Вселенной каузально-механической машине, чем желание познать самого себя. По сути, все современные научные картины мира строятся таким образом, что ни в одну из этих «картин» не включен сам человек! Самое большее, что «уступает» человеку современная наука, это быть «сторонним наблюдателем», да еще при этом не наблюдать самого себя. Это называется, между прочим, «объективностью». Угодить в такую ловушку, да еще имея «под рукой» средства для многократного разрушения всей Земли, дело более чем опасное. С точки зрения будущего (которое ведь должно для кого-то придти), у человека, в том числе и у ученого, есть лишь две возможности в этом будущем оказаться: честно и последовательно вводить естественнонаучное мышление в духовную сферу, постепенно развивая его до созерцательного мышления, или учиться на ошибках немыслимых сегодня физических разрушений, указующих в сторону духовной природы человека. Так какая же из этих возможностей?