Текст книги "Каббала. Возрождённое иудейское язычество"

С лунным культом связан обряд прыжков (riqqud) перед Луной, который впервые упоминается во внеканоническом трактате Вавилонского Талмуда «Массехет Соферим» («Трактат о писцах»). Совершающий обряд должен повернуться лицом к Луне, три раза подпрыгнуть и три раза сказать: «Как я прыгаю перед тобой, но не касаюсь тебя, так и прыгнувший на меня не сможет меня коснуться».

В каббале это магическое действие было переосмыслено как свадебный танец, способствующий совершению священного брака. Так, Хаим Виталь в сочинении «Пери эц хаййим» («Плод древа жизни») объясняет: «Иногда Малхут находится ниже Йесода, и для того, чтобы тело могло соединиться с телом, которое есть сфира Тиферет, необходимо подпрыгнуть три раза, ибо Нецах, Год и Йесод прыгают и восходят к сфирот Хесед, Гвура и Тиферет. Это суть три прыжка благословения Луны, чтобы соединить её с её супругом»240240
  Цит. по: Elliot R. Wolfson. The Face of Jacob in the Moon: Mystical Transformations of an Aggadic Myth / The Seductiveness of Jewish Myth: Challenge or Response? Ed. S. Daniel Breslauer. N.Y., 1997. P. 263, fn. 46.


[Закрыть].

По мнению толкователей иудейского писания, на связь между Луной и Иаковом-Израилем указывает в т.ч. употребление производных от глагольного корня qṭn «быть малым» применительно к Луне (Быт. 1, 16) и Иакову (Быт. 32, 10; Ам. 7, 2). Кроме того, иудейский календарь является лунным.

Луна определяется как женщина уже в сне Иосифа, симвозилируя его мать (Быт. 37, 9—10). Представление о Луне как женщине окончательно закрепляется в иудаизме под греко-римским влиянием. Подчинённое положение Израиля осмысляется как его женская, лунная природа. Луна начинает рассматриваться как символ Израиля, а Солнце – как символ Исава (т. е. Рима и христианства) (ВТ Хуллин, 60b, 3; ВТ Сукка, 29а, 10). В этом мире Луна подчинена Солнцу, но в грядущем мире, согласно пророчеству Исайи (Ис. 30, 26), она его затмит.

В кругах Хасидей Ашкеназ и ранних каббалистов лунный серп был отождествлён с буквой каф, с которой начинается слово «престол» (kisse). Престол, на котором сидит мужское божество, в свою очередь, был отождествлён с женским лоном. Таким образом, представление о восседающем на Луне Иакове возникло под влиянием представления о восседающем на Шхине Яхве.

Как мы видим в целом, отождествление каббалистами сфиры Тиферет (т. е. Яхве) с праотцом еврейского народа Иаковом не было чем-то решительно новым, но основывалось на древнем иудейском предании, считавшем Иакова Вторым Богом.

Моисей

Основания для обожествления Моисея в межзаветном иудаизме содержатся уже в библейской Книге Исход, дважды именующей иудейского законодателя богом. Когда Моисей жалуется Яхве на своё косноязычие, последний объявляет ему, что Аарон «будет твоими устами, а ты будешь ему богом (’elohim)» (Исх. 4, 16). В ответ на опасения Моисея, что фараон не прислушается к его словам, «Яхве сказал Моисею: Смотри, я поставил тебя богом (’elohim) фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх. 7, 1).

Общаясь с Яхве на вершине Синая, Моисей внешне уподобляется божеству – его лицо начинается сиять, а на голове у него появляются рога241241
  О Яхве как рогатом быкообразном божестве см.: Сергей Петров. «Вот б-ги твои, Израиль!»: Языческая религия евреев. 2017. С. 114—122.


[Закрыть]: «Когда сходил Моисей с горы Синая…, от лица его – сияющие рога (qrn «wr pnyw), потому что [Яхве] говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, от лица его – сияющие рога, и боялись подойти к нему… И видели сыны Израилевы лицо Моисеево, что от лица Моисеева – сияющие рога» (Исх. 34, 29—30, 35).

Согласно Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова, написанной в Иерусалиме в начале II в. до н.э., Яхве уподобил Моисея «святым»: «Он сравнял его в славе со святыми и возвеличил его делами на страх врагам» (Септ.: ὡμοίωσεν αὐτὸν δόξῃ ἁγίων καὶ ἐμεγάλυνεν αὐτὸν ἐν φόβοις ἐχθρῶν; цсл.: Уподобилъ есть его славѣ святыхъ и возвеличи его во страсѣ враговъ) (Сир. 45, 2). Судя по фрагментарно сохранившемуся еврейскому тексту этого отрывка (MS B: […] lhym wymṣhu bmrwmym), в оригинале вместо «святых» упоминались ’lhym, т.е. «боги».

Найденный в Кумране текст об Исходе утверждает, что «он (т. е. Яхве) поставил его (т. е. Моисея) богом над сильными» ([w] ytnnw l’lwhym «l ’dyrym) (4Q374, 6). Слово «сильные» (’addirim) могло обозначать богов. Именно в таком значении оно используется в 15-м Псалме: «К святым (qdwšym), которые в земле, и к сильным (’dyry [m]) всё стремление моё» (Пс. 15, 3). В следующем стихе упоминаются «их изваяния» («ṣbwtm) и «их кровавые возлияния» (nskyhm mdm).

Финикийская надпись на саркофаге персидской эпохи (Byblos 13:2) называет царя Ога, известного Еврейской Библии как «последний из рефаимов» (Нав. 12, 4), словом ’dr («сильный»), рассматривая его при этом как хтоническое божество.

В угаритской поэме об Акхите царь Даниил сидит «перед воротами среди сильных, которые на гумне» (b’ap ṯġr tḥt ’adrm dbgrn) (KTU, 1.17.4.7). Под «сильными» здесь, по-видимому, также понимаются божества, часто упоминаемые в ханаанейской традиции в связи с гумном. В угаритских «Текстах рефаимов» (KTU 1.20, KTU 1.21, KTU 1.22) рефаимы во время осеннего праздника урожая семь дней пируют на гумне. В библейском рассказе о походе израильско-иудейского войска с целью отвоевать у сирийцев Рамоф Галаадский яхвистские пророки камлают на гумне: « [Ахав,] царь Израильский и Иосафат, царь Иудейский, сидели каждый на престоле своём, одетые в одежды свои, на гумне перед воротами Самарии, и все пророки неистовствовали перед ними» (3 Цар. 22, 10). Наконец, Иерусалимский храм был построен на месте «гумна Орны» (2 Пар. 3, 1), т.е., возможно, арийского святилища бога Варуны.242242
  См.: Сергей Петров. Конь, колесо и колесница: Как предки русских создали современный мир. 2019. С. 343—345.


[Закрыть]

Отсюда можно сделать вывод, что в кумранском тексте Яхве ставит Моисея старшим среди богов. Подтверждением такому выводу служит трагедия «Исход» александрийского иудея Иезекииля (II в. до н.э.). Фрагмент, в котором Моисей рассказывает своему тестю Рагуилу о бывшем ему видении, дошёл до нас в составе «Приготовления к Евангелию» Евсевия Кесарийского:

Ἔ <δο> ξ» ὄρους κατ» ἄκρα Σιν <αί> ου θρόνον

Было мне видение на вершине горы Синая престола

μέγαν τιν“ εἶναι μέχρι „ς οὐρανοῦ πτύχας,

великого, который достигал небесных высот.

ἐν τῷ καθῆσθαι φῶτα γενναῖόν τινα

На нём восседал некий благородный муж,

διάδημ» ἔχοντα καὶ μέγα σκῆπτρον χερί

имеющий диадему и великий скипетр в руке

εὐωνύμῳ μάλιστα. Δεξιᾷ δέ μοι

левой также. Правой же меня

ἔνευσε, κἀγὼ πρόσθεν ἐστάθην θρόνου.

он подозвал, и я встал перед престолом.

Σκῆπτρον δέ μοι παρέδωκε κεἰς θρόνον μέγαν

Скипетр он мне передал и на престол великий

εἶπεν καθῆσθαι· βασιλικὸν δ» ἔδωκέ μοι

сказал воссесть, царскую он дал мне

διάδημα καὶ αὐτὸς ἐκ θρόνων χωρίζεται.

диадему, а сам престол покинул.

Ἐγὼ δ» ἐσεῖδον γῆν ἅπασαν ἔγκυκλον

Я же созерцал всю землю вокруг

καὶ ἔνερθε γαίας καὶ ἐξύπερθεν οὐρανοῦ,

и то, что под землёй и над небом.

καί μοί τι πλῆθος ἀστέρων πρὸς γούνατα

Перед моими коленями множество звёзд

ἔπιπτ», ἐγὼ δὲ πάντας ἠριθμησάμην,

пали, я же их все пересчитал.

κἀμοῦ παρῆγεν ὡς παρεμβολὴ βροτῶν243243
  Ср. σκεῦος παρεμβολῶν ἐν ὕψει «сосудъ ополченiй на высоте» о Луне в Сир. 43, 9.


[Закрыть].

Они прошли передо мной, как строй мужей.

Εἶτ» ἐμφοβηθεὶς ἐξανίσταμ» ἐξ ὕπνου.

Тогда, ужаснувшись, я пробудился от сна.

(68—82)

В сочинении Иезекииля Трагика Яхве уступает Моисею свой престол и свои скипетр и диадему. Когда же Моисей усаживается на престоле, прочие боги («звёзды», т. е. Воинство небесное) совершают ему поклонение. Становясь Вторым Богом, Моисей, как и другие обожествляемые патриархи (Адам, Енох, Иаков), восседает на небесном престоле и принимает поклонение «ангелов».

В Книге сновидений 1-й книги Еноха люди изображаются в виде животных, а божества – в виде людей. О Моисее говорится, что он превратился из «овцы» в «мужа», т.е. был обожествлён: «И я видел там видение, как та овца сделалась мужем, и выстроила Господу овец дом, и повелела всем овцам стоять в том доме… Тогда отделилась от них та овца, которая вела их и которая сделалась мужем, и заснула; и все овцы искали её и подняли по ней великий вопль» (1 Ен. 17, 58—60/89).

Некоторые мидраши (Шмот Рабба 34, 4 и Танх. Бубер Бешаллах 13 на Исх. 15, 1) утверждают, что, в противоположность ангелам, Моисею было дозволено сидеть во время дарования Торы, что является важной божественной прерогативой.244244
  Loren T. Stuckenbruck. Angel Veneration and Christology: A Study in Early Judaism and in the Christology of the Apocalypse of John. Tübingen, 1995. P. 135, fn. 228.


[Закрыть]

Мысль о божественности иудейского законодателя неоднократно высказывает Филон Александрийский. Всего в сочинениях Филона Моисей именуется богом 10 раз. Так, в трактате «О жертвоприношениях Авеля и Каина» александрийский экзегет утверждает, что бог «назначил его (т. е. Моисея) богом, сделав всю телесную область и правящий ею ум его подчинёнными и рабами»245245
  Εἰς θεὸν αὐτὸν ἐχειροτόνει πᾶσαν τὴν περὶ τὸ σῶμα χώραν καὶ τὸν ἡγεμόνα αὐτῆς νοῦν ὑπήκοα καὶ δοῦλα ἀποφήνας.


[Закрыть] (De sacrificiis Abelis et Caini, 9).

Согласно трактату «О потомстве Каина», Моисей был причастником божественной природы: «Оракул, данный всемудрому Моисею, яснейшим образом показывает стойкость и благоустойчивость доблестного мужа. Оракул этот таков: „А ты здесь останься со мною“ (Втор. 5, 31). Отсюда два вывода: во-первых, что сущий, который движет и обращает иное, сам не движется и не обращается, во-вторых, что он причащает доблестного мужа собственной природе, покою»246246
  Τό γε μὴν χρησθὲν τῷ πανσόφῳ Μωυσῇ λόγιον ἐναργέστατα δηλοῖ τὴν περὶ τὸν σπουδαῖον βεβαιοτάτην εὐστάθειαν, ἔστι δὲ τὸ λόγιον τοιόνδε· «σὺ δὲ αὐτοῦ στῆθι μετ» ἐμοῦ»· ἐξ οὗ δύο παρίσταται, ἓν μὲν ὅτι τὸ ὂν τὸ τὰ ἄλλα κινοῦν καὶ τρέπον ἀκίνητόν τε καὶ ἄτρεπτον, ἕτερον δ» ὅτι τῆς ἑαυτοῦ φύσεως, ἠρεμίας, τῷ σπουδαίῳ μεταδίδωσιν.


[Закрыть] (De posteritate Caini, 28).

В трактате «О снах» Филон даже обращается к Моисею с молитвой, язык которой заимствован из греческих мистериальных культов: «О ты, посвящающий в таинства жрец (ἱεροφάντα), помогай, наставляй и никогда не прекращай помазывать, пока, посвящая (μυσταγωγῶν) нас в сокрытый свет тайных речений, не явишь потаённую и незримую непосвящённым красоту!»247247
  Αὐτός, ὦ ἱεροφάντα, ὑπήχει καὶ ἐπιστάτει καὶ ἐγχρίων μή ποτε ἀπείπῃς, ἕως ἐπὶ τὸ κεκρυμμένον ἱερῶν λόγων φέγγος ἡμᾶς μυσταγωγῶν ἐπιδείξῃς τὰ κατάκλειστα καὶ ἀτελέστοις ἀόρατα κάλλη.


[Закрыть] (De somniis, 1, 164).

06. Мессии

Кумранский учитель праведности

По представлениям кумранитов, они уже в своей земной повседневной жизни находились в общении с богами. Согласно Уставу общины, бог им «дал наследовать жребий святых, и с сынами небес связал их круг для общего совета» (wynḥyl {y} m bgwrl qdwšym w‘m bny šmym ḥbr swdm l‘ṣt yḥd) (1QS XI.7—8). Дополнение к Уставу («Текст двух колонок») запрещает телесно ущербным лицам присутствовать среди общинников, «ибо святые посланцы (ml’ky qwdš) – в обществе их» (1Q Sa 8—9).

Боги будут сражаться бок о бок с кумранитами во время последней битвы, как гласит Свиток войны: «Ты, боже, грозен в славе царства твоего, и община святых твоих среди нас на вечную помощь» (w’th ’l n [wr’] bkbwd mlkwtkh w‘dt qdwšykh btwknw l‘zr «wlmy [m]), «войско посланцев в полках наших, и воитель битвы в нашем совете, и войско духов его» (ṣb’ ml’kym bpqwdynw wgbwr hmlḥ [mh] b‘dtnw wṣb’ rwḥyw) (1QM XII.6—9). Нечистый муж не должен выходить с общинниками на войну, ибо «святые посланцы вместе с их воинствами» (ml’ky qwdš «m ṣb’wtm) (1QM VII.6).

Подробно о приобщении к богам говорят Благодарственные гимны, автором которых предположительно является основатель Кумранской общины – «Учитель праведности» (mwrh hṣdq):

19 ’wdkh ’dwny ky pdyth npšy mšḥt wmš’wl ’bdwn

Благодарю тебя, господи, что ты спас мою душу от Рва, и из Шеола Аваддона

20 h‘lytny lrwm «wlm w’thlkh bmyšwr l’yn ḥqr w’d‘h ky’ yš mqwh l’šr

поднял меня в вечную высь, чтобы идти мне по неисследимой равнине и знать, что есть надежда тому, кого

21 yṣrth m‘pr lswd «wlm wrwḥ n‘wh ṭhrth mpš» rb lhtyṣb bm‘md»m

ты создал из праха для совета вечного. Дух порочный ты очистил от великого греха, чтобы стоять с

22 ṣb’ qwdšym wlbw’ byḥd «m «dt bny šmym

воинством святых и войти в общину с Советом сынов небес.

(1QH XI.19—22)

Чрезвычайный интерес в этой связи представляет кумранский текст, условно именуемый «Гимном самопрославления» (4Q491c):

4 […] w‘ṣt ’bywnym l‘dt «wlmym […] tmymy

[…] и сообщество бедных для вечного совета […] совершенные

5 [… «w] lmym ks’ «wz b‘dt ’lym bl yšbw bw kwl mlky qdm wndybyhmh lw [» …] ’ dwmy

[…] вечность; могучий престол в Совете богов, на котором не воссядет никто из прежних царей, и знатные их не […] (?)

6 […] kbwdy lw’ {ydmh} wlw’ yrwmm zwlty wlw’ ybw’ by’ ky’ ’ny yšbty b […] h bšmym w’yn

[…] моя слава не {сравнима}, никто не возвышен кроме меня, и никто не подступит ко мне, ибо я пребываю […] на небесах, и нет

7 […] ybwm ’ny «m ’lym ’t {t} ḥšb wmkwny b‘dt qwdš lw’ kbšr t’w [ty ky’] kwl yqr ly bkbwd

[…] я причислен к богам, и моё пребывание – в Святом совете, и не по плоти (?) всё дорогое мне – во славе

8 [… m»] wn hqwdš [m] y’ lbwz nḥšb by’ wmy’ bkbwdy ydmh ly’ my’ hw [»] kb’y ym yšwb wspr

[…] святая обитель. Кто унижен, как я? И кто в славе подобен мне? Кто, как идущие по морю, вернётся и расскажет? (?)

9 […] tw my’ yš [» kwl] ṣ‘rym kmwny wmy’ [ysbw] l r» hdmh by’ w’yn nšnyty whwryh lw’ tdmh

[…] Кто несёт все беды, как я? И кто выносит зло подобно мне? – Никто. Я наставлен, и никакое учение не подобно

10 [bhwryty …] wmy’ ygwd {w} ny’ bpt [ḥy py’] wmzl špty my’ kyl wmy’ yw‘dny wydmh bmšpṭy

моему учению. […] И кто подступит ко мне, когда я открою мои уста? И поток из моих губ кто сдержит? И кто восстанет на меня и будет подобен мне в моём суде?

11 […ydyd hmlk r» lqdwšym… lw’ ydmh k] y’ ’ny’ «m ’lym m‘m [dy w] kbwdy’ «m bny hmlk ly’ [p] z wly’ ktm ’wpyrym

[…] возлюбленный царя, друг святым […] несравненный, ибо с богами моё место и слава моя – с сынами царя, моё – чистое золото, и моё – золото Офира

12 […]

13 [… rnnw] ṣdyqym b’lwhy […] bm‘wn hqwdš zmrwh [w …]

[…] восхваляйте, праведные, в боге […] в святой обители, пойте его […]

14 [… h] šmy‘w bhgy’ rnh […] bšmḥt «wlmym w’yn k […]

[…] провозглашайте в выражении ликования […] в вечной радости, и нет […]

15 […] m lhqym qrn mš [yḥw …]

[…] чтобы установить рог мес [сии] […]

(4Q491c fr. 1, 4—15)

Высказывались различные догадки о лице, которое произносит эти слова (Михаил, Мелхиседек, мессия, эсхатологический жрец и т.д.). Судя по тому, что это лицо подвергается унижениям и выносит беды и зло, а затем «причисляется к богам» (’ny «m ’lym ’t {t} ḥšb), оно должно быть человеком. У этого человека есть учение (hwryh), которое превосходит любые иные учения. Отсюда можно предположить, что автором гимна является тот же основатель Кумранской общины, который обычно именуется в её текстах «Учителем праведности» (mwrh hṣdq) (слова hwryh «учение» и mwrh «учитель» – одного корня).

Под «прежними царями», которые не могут воссесть на престол Учителя на небесах, надлежит понимать прежних царей (помазанников) Иудеи. Таким образом, он является лучшим из царей и помазанников, и правдоподобно восстанавливаемое в строке 15 слово «мессия» может относиться к нему. Из других кумранских текстов нам известно, что кумраниты считали мессию в определённом смысле Сыном Божиим. Так, «Текст двух колонок» говорит о времени, «когда породит Бог мессию» (’m ywlyd [’l] ’ [t] hmšyḥ) (1Q Sa II.11—12), а «Гороскоп мессии» (Мессианский арамейский текст) сообщает о нём, что он – «избранник Бога, его порождение и дух его дыхания» (bḥyr ’lh’ hw’ mwldh wrwḥ nšmwhy) (4Q534 I.10), хотя ранее упоминаются его земные «отец и предки» (wb’bwhy wb [’b] htwhy) (4Q534 I.7).

В пространной редакции Гимна самопрославления, включённой в состав Благодарственных гимнов, задаётся риторический вопрос: «кто как я среди богов?» (my kmwny b’lym) (4Q471b fr. 1—3, 5). В другом Благодарственном гимне адресатом сходного вопроса выступает «бог Израилев»: «кто как ты среди богов, господи?» (my kmwkh b’lym ’dwny) (1QHa XV.28). В конечном счёте оба вопроса восходят к приписываемой Моисею библейской «Песни моря»: «Кто как ты среди богов, о Яхве?» (my-kmkh b’lm yhwh) (Исх. 15, 11). Таким образом, Учитель заявляет о себе не только как о боге, но и как о главе богов, т.е. выступает в роли, которую в других кумранских текстах играют Михаил и Мелхиседек.

Он также фактически приравнивается к Яхве и обладает престолом на небесах, т.е. имеет право сидеть в присутствии «бога Израилева». Прямую параллель к Гимну самопрославления содержит на несколько столетий более поздняя 3-я (Еврейская) книга Еноха, которая повествует о том, как человек Енох был вознесён на небеса, преображён там из человека в бога («ангела») Метатрона, поставлен над остальными богами («ангелами»), назван «Малым Яхве» (yhwh hqṭn) и получил небесный престол и право сидеть на нём. В более близкой к нему временной перспективе кумранский Учитель праведности выступает в роли Второго Бога как менее удачливый предшественник Иисуса из Назарета.

Иисус из Назарета

Древнейшая форма христологии, сформировавшаяся у последователей Иисуса из Назарета вскоре после его казни и предполагаемого воскресения, была адопционистской и утверждала, что Иисус в период своей земной жизни был человеком, а Сыном Божиим стал путём усыновления Богом в момент воскресения. Эта христология засвидетельствована двумя следами дописьменной традиции, дошедшими до нас в составе Нового Завета.

Первым таким следом является христологический гимн, который Павел цитирует в начале Послания к Римлянам (Рим. 1, 3—4). Павел заявляет своим адресатам, что избран к благовестию, обещанному Богом о своём сыне,

τοῦ γενομένου

родившемся

ἐκ σπέρματος Δαυῒδ

от семени Давидова

κατὰ σάρκα

по плоти

τοῦ ὁρισθέντος

определённом (цсл.: нареченнѣмъ; синод.: Который открылся)

υἱοῦ Θεοῦ [ἐν δυνάμει]

Сыном Божиим [в силе]

κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν

по духу святыни, через воскресение из мёртвых

В отличие от других церквей, которым Павел адресует свои послания, церковь в Риме не была основана им самим. Планируя миссионерскую поездку в Испанию, Павел обращается к римским христианам за поддержкой, стремясь убедить их в своём правоверии. С этой целью он цитирует своего рода «символ веры», который хорошо известен как ему самому, так и им.

Данный текст представляет собой самостоятельное поэтическое произведение, включающее две строфы, которые состоят из трёх параллельных по смыслу частей. О его архаичности говорит выражение «дух святыни» (πνεῦμα ἁγιωσύνης), являющееся (в противоположность обычному греческому ἅγιον πνεῦμα) калькой с семитского (евр. ru^aḥ qodeš; см. Пс. 50, 13; Ис. 63, 10—11).

В пользу того, что Павел не является автором этого текста, свидетельствует употребление выражений «дух святыни» и «семя Давидово», которые нигде более в сочинениях Павла не встречаются. Павел также никогда не говорит об Иисусе как потомке Давида. Кроме того, утверждение, что Иисус был «определён» или «назначен» (именно таков смысл греческого глагола ὁρίζω) Сыном Божиим при своём воскресении, отличается от собственной точки зрения Павла. Как будет показано далее, Павел считал, что в Иисуса воплотилось младшее божество, именуемое в Еврейской Библии «Посланцем Яхве» (mal’aḵ yhwh), а в синодальном переводе – «Ангелом Господним». После своей добровольной смерти и воскресения Иисус, согласно Павлу, стал равным Богу Отцу. Слова «в силе», по всей видимости, были добавлены в традиционный текст самим Павлом, чтобы сделать его более совместимым с собственным мнением о повышении статуса Иисуса при его воскресении.

Второй след древнейшей адопционистской христологии сохранился в составе речи, которую Лука вкладывает в уста Павла во время посещения им синагоги в Антиохии Писидийской: «И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: „Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя“»248248
  Καὶ ἡμεῖς ὑμᾶς εὐαγγελιζόμεθα τὴν πρὸς τοὺς πατέρας ἐπαγγελίαν γενομένην, ὅτι ταύτην ὁ Θεὸς ἐκπεπλήρωκε τοῖς τέκνοις αὐτῶν, ἡμῖν, ἀναστήσας Ἰησοῦν, ὡς καὶ ἐν τῷ ψαλμῷ τῷ δευτέρῳ γέγραπται· υἱός μου εἶ σύ, ἐγὼ σήμερον γεγέννηκά σε.


[Закрыть] (Деян. 13, 32—33).

В данном случае древний интронизационный гимн, возвещающий, что Яхве делает царя Иудеи при его восшествии на престол своим сыном (Пс. 2, 7), истолковывается как пророчество об Иисусе, который, как и в гимне из Рим. 1, 3—4, становится Сыном Божиим при своём воскресении.

Другую разновидность ранней адопционистской христологии мы находим в самом первом из Евангелий – от Марка (ок. 70 г.), а также в первом варианте Евангелия от Луки. Согласно Марку, Иисус становится Сыном Божиим путём усыновления в момент своего крещения Иоанном: «И было в те дни, пришёл Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение»249249
  Καὶ ἐγένετο ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις ἦλθεν ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ Ναζαρὲτ τῆς Γαλιλαίας καὶ ἐβαπτίσθη ὑπὸ Ἰωάννου εἰς τὸν Ἰορδάνην. καὶ εὐθέως ἀναβαίνων ἀπὸ τοῦ ὕδατος εἶδε σχιζομένους τοὺς οὐρανοὺς καὶ τὸ Πνεῦμα ὡς περιστερὰν καταβαῖνον ἐπ᾿ αὐτόν· καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τῶν οὐρανῶν· σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ ηὐδόκησα.


[Закрыть] (Марк. 1, 9—11). После и в силу этого Иисус начинает проповедовать, исцелять, совершать чудеса, изгонять злых духов, воскрешать мёртвых, прощать грехи и являть себя своим ученикам в преображённом теле.

Марк ничего не сообщает о рождении Иисуса и ранних годах его жизни, однако из дальнейшего повествования явствует, что он считает его человеком, родившимся естественным образом от Иосифа и Марии и имеющим родных братьев и сестёр. Мария в Евангелии от Марка не подозревает, что её сын рождён от Бога, и, когда он начинает проповедовать, семья принимает его за сумасшедшего и пытается изолировать: «И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя»250250
  Καὶ ἀκούσαντες οἱ παρ᾿ αὐτοῦ ἐξῆλθον κρατῆσαι αὐτόν· ἔλεγον γὰρ ὅτι ἐξέστη.


[Закрыть] (Марк. 3, 21). В ответ на такое отношение своей семьи Иисус отрекается от неё: «И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь»251251
  Ἔρχονται οὖν ἡ μήτηρ αὐτοῦ καὶ οἱ ἀδελφοὶ αὐτοῦ, καὶ ἔξω ἑστῶτες ἀπέστειλαν πρὸς αὐτὸν φωνοῦντες αὐτόν. καὶ ἐκάθητο περὶ αὐτὸν ὄχλος· εἶπον δὲ αὐτῷ· ἰδοὺ ἡ μήτηρ σου καὶ οἱ ἀδελφοί σου ἔξω ζητοῦσί σε. καὶ ἀπεκρίθη αὐτοῖς λέγων· τίς ἐστιν ἡ μήτηρ μου ἢ οἱ ἀδελφοί μου; καὶ περιβλεψάμενος κύκλῳ τοὺς περὶ αὐτὸν καθημένους λέγει· ἴδε ἡ μήτηρ μου καὶ οἱ ἀδελφοί μου· ὃς γὰρ ἂν ποιήσῃ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, οὗτος ἀδελφός μου καὶ ἀδελφή μου καὶ μήτηρ ἐστί.


[Закрыть] (Марк. 3, 31—35).

Иисус не может творить чудеса в своём родном городе: «Оттуда вышел Он и пришёл в Своё отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сёстры? И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и у сродников и в доме своём. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их»252252
  Καὶ ἐξῆλθεν ἐκεῖθεν καὶ ἦλθεν εἰς τὴν πατρίδα ἑαυτοῦ· καὶ ἀκολουθοῦσιν αὐτῷ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ. καὶ γενομένου σαββάτου ἤρξατο ἐν τῇ συναγωγῇ διδάσκειν· καὶ πολλοὶ ἀκούοντες ἐξεπλήσσοντο λέγοντες· πόθεν τούτῳ ταῦτα; καὶ τίς ἡ σοφία ἡ δοθεῖσα αὐτῷ, καὶ δυνάμεις τοιαῦται διὰ τῶν χειρῶν αὐτοῦ γίνονται; οὐχ οὗτός ἐστιν ὁ τέκτων, ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας, ἀδελφὸς δὲ Ἰακώβου καὶ Ἰωσῆ καὶ Ἰούδα καὶ Σίμωνος; καὶ οὐκ εἰσὶν αἱ ἀδελφαὶ αὐτοῦ ὧδε πρὸς ἡμᾶς; καὶ ἐσκανδαλίζοντο ἐν αὐτῷ. ἔλεγε δὲ αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς ὅτι οὐκ ἔστι προφήτης ἄτιμος εἰ μὴ ἐν τῇ πατρίδι αὐτοῦ καὶ ἐν τοῖς συγγενέσι καὶ ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ. καὶ οὐκ ἠδύνατο ἐκεῖ οὐδεμίαν δύναμιν ποιῆσαι, εἰ μὴ ὀλίγοις ἀρρώστοις ἐπιθεὶς τὰς χεῖρας ἐθεράπευσε.


[Закрыть] (Марк. 6, 1—5).

Подобного рода «дискредитирующие» рассказы не могли быть придуманы последователями Иисуса, поэтому они, вероятно, отражают достоверное предание о нём.

Сходная с Марком точка зрения на христологию выражалась в раннем тексте Евангелия от Луки. Этот текст начинался нынешней 3-й главой (первые две главы были добавлены позднее) и открывался, как и Евангелие от Марка, рассказом о крещении Иисуса Иоанном: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святой нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!»253253
  Ἐγένετο δὲ ἐν τῷ βαπτισθῆναι ἅπαντα τὸν λαὸν καὶ Ἰησοῦ βαπτισθέντος καὶ προσευχομένου ἀνεῳχθῆναι τὸν οὐρανὸν καὶ καταβῆναι τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον σωματικῷ εἴδει ὡσεὶ περιστερὰν ἐπ᾿ αὐτόν, καὶ φωνὴν ἐξ οὐρανοῦ γενέσθαι λέγουσαν· σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα.


[Закрыть] (Лук. 3, 21—22).

В каноническом тексте Евангелия от Луки голос с неба произносит ту же фразу, что и в Евангелии от Марка («Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!»). Однако множество ранних свидетельств (а для II—III вв. – почти все) приводят вместо неё слова из 2-го Псалма «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2, 7). Очевидно, таким и был оригинальный текст. Именно поэтому непосредственно за ним следует родословие Иисуса, возводящее его к Богу. Если бы первоначальный вариант Евангелия от Луки включал первые две главы, родословие должно бы было входить в рассказ о рождении Иисуса, как оно входит в такой рассказ Евангелия от Матфея.

Таким образом, ранняя версия Евангелия от Луки, подобно Евангелию от Марка, считала Иисуса человеком, который стал Сыном Божиим при своём крещении.