Текст книги "Каббала. Возрождённое иудейское язычество"

Предтечей Филона Александрийского в деле синтеза иудейской религии с греческой философией был также александриец Аристобул, живший во II в. до н. э. От его сочинений до нас дошло лишь пять фрагментов, в одном из которых, сохранённом Евсевием Кесарийским, он рассуждает о субботе, связывая её с Премудростью: «В природном смысле [седьмой день] может быть также назван первым, как рождение света, в котором всё созерцается. То же можно перенести и на Премудрость, ибо весь свет – из неё. И некоторые из школы перипатетиков говорят, что она служит в качестве светильника, ибо, если они будут твёрдо за ней следовать, пребудут невозмутимыми всю жизнь. А один из наших предков, Соломон, яснее и лучше сказал, что она была раньше неба и земли, что согласуется с ранее сказанным»297297
  …ἢ δὴ καὶ πρώτη φυσικὼς ἂν λέγοιτο φωτὸς γένεσις, ἐν ὡ τὰ πάντα συνθεωρεῖται. μεταφέροιτο δ» ἂν τὸ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τῆς σοφίας· τὸ γὰρ πᾶν φῶς ἐστὶν ἐξ αὐτῆς. καί τινες εἰρήκασι τῶν ἐκ τῆς αἱρέσεως ὄντες τῆς ἐκ τοῦ Περιπάτου λαμπτῆρος αὐτὴν ἔχειν τάξιν · ἀκολουθοῦντες γὰρ αὐτῇ συνεχῶς ἀτάραχοι καταστήσονται δι» ὅλου τοῦ βίου. σαφέστερον δὲ καὶ κάλλιον τῶν ἡμετέρων προγόνων τις εἶκε Σολομῶν αὐτὴν πρὸ οὐρανοῖ· καὶ γῆς ὑπάρχειν. τὸ δὲ σύμφωνόν ἐστι τῷ προειρημένῳ.


[Закрыть] (Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 13.12.9—11).

Что касается Филона, то он в нескольких местах отождествляет Премудрость со Словом, в т.ч. в трактате «Аллегории священных законов»: «Рассмотрим и выражения: Река, говорит он, выходит из Едема для орошения рая. Эта река есть родовая добродетель, благо; она выходит из Едема, из Премудрости Божией, которая есть Логос Божий (τῆς τοῦ θεοῦ σοφίας ἡ δέ ἐστιν ὁ θεοῦ λόγος)» (Legum allegoriae, 1.65). В трактате «О бегстве и нахождении» он называет Премудрость дочерью Бога: «В священных писаниях Вафуил именуется Премудростью, а в переводе это имя означает «Дочь Бога», причём дочь законную и вечнодевственную, получившую природу, свободную от прикосновения и осквернения, благодаря как своему собственному приличию, так и достоинству своего родителя»298298
  Σοφίας δὲ ὄνομα Βαθουὴλ ἐν χρησμοῖς ᾄδεται, τοῦτο δὲ μεταληφθὲν θυγάτηρ θεοῦ προσαγορεύεται, καὶ γνησία γε θυγάτηρ καὶ ἀειπάρθενος, ἀψαύστου καὶ ἀμιάντου φύσεως ἐπιλαχοῦσα διά τε τὴν ἑαυτῆς κοσμιότητα καὶ διὰ τὸ ἀξίωμα τοῦ γεννήσαντος.


[Закрыть] (De fuga et inventione, 9.50).

Однако в других своих сочинениях Филон именует Премудрость (и ἐπιστήμη – знание, предположительно евр. bina – Разумность) супругой Бога, как в трактате «О херувимах»: «Бог – это… муж Премудрости, сеющий для смертного рода семя счастья в благую и девственную землю»299299
  Ὁ θεὸς… ἐστιν… σοφίας ἀνὴρ σπέρμα τῷ θνητῷ γένει καταβαλλόμενος εὐδαιμονίας εἰς ἀγαθὴν καὶ παρθένον γῆν.


[Закрыть] (De Cherubim, 49) (перевод Е. Д. Матусовой), или в трактате «О пьянстве»: «Мы сразу справедливо назовём сотворившего весь этот мир Создателя также и Отцом возникшего, а знание Творца – матерью, в общении с которой Бог сеял бытие не как человек. Она же, восприняв Божии семена, в плодоносных муках родила единственного и возлюбленного чувственнопостигаемого сына, этот мир»300300
  Τὸν γοῦν τόδε τὸ πᾶν ἐργασάμενον δημιουργὸν ὁμοῦ καὶ πατέρα εἶναι τοῦ γεγονότος εὐθὺς ἐν δίκῃ φήσομεν, μητέρα δὲ τὴν τοῦ πεποιηκότος ἐπιστήμην, ᾗ συνὼν ὁ θεὸς οὐχ ὡς ἄνθρωπος ἔσπειρε γένεσιν. ἡ δὲ παραδεξαμένη τὰ τοῦ θεοῦ σπέρματα τελεσφόροις ὠδῖσι τὸν μόνον καὶ ἀγαπητὸν αἰσθητὸν υἱὸν ἀπεκύησε, τόνδε τὸν κόσμον.


[Закрыть] (De ebrietate, 8.30) (перевод Д. Е. Афиногенова).

Как мы видим, в текстах межзаветной эпохи Премудрость имеет черты полноценного божества: её родил Яхве до творения мира (Книга Притчей); она – эманация Бога (Сирахид, Книга Премудрости Соломона); она – дочь и супруга Бога, рождающая с ним мир (Филон Александрийский); она соучаствует в творении (Книга Иова, Книга Премудрости Соломона); она входит в Совет богов (Книга Иова, Сирахид); она выше других богов (Книга Премудрости Соломона); она восседает на небесном престоле (Книга Премудрости Соломона); у неё есть свой храм, где приносятся кровавые жертвы, и свои служительницы-жрицы (Книга Притчей).

Образы Богини в раввинистической литературе

Помимо Премудрости, в раввинистической литературе иудейская Богиня выступает в образах Матери Сион, Торы и Общины Израиля.

Истоки образа Матери Сион находятся уже в Еврейской Библии. У Третье-Исайи она изображается как родительница еврейского народа: «Рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начала (синод.: начал) родами мучиться, родила (синод.: родил) сынов своих?» (Исх. 66, 8). Сходный образ встречается в Книге Псалмов: «О Сионе же будут говорить: «такой‐то и такой‐то муж родился в ней (синод.: в нём) «…» (Пс. 86, 5). В Септуагинте данный стих включает выражение «мать Сион» (μήτηρ Σιών, ἐρεῖ ἄνθρωπος, καὶ ἄνθρωπος ἐγενήθη ἐν αὐτῇ; цсл.: мати Сiонъ речетъ: человѣкъ и человѣкъ родися въ немъ). Выражение «Сион, мать наша» встречается в 4-й книге Ездры (4 Ездр. 10, 7). Сион описывается как мать Израиля также в Таргуме на Песн. 8, 5, «Песикта Раббати» и других источниках раввинистической эпохи. К этой же традиции можно причислить слова апостола Павла: «…Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (ἡ δὲ ἄνω Ἰερουσαλὴμ ἐλευθέρα ἐστίν, ἥτις ἐστὶν μήτηρ ἡμῶν) (Гал. 4, 26).

Отождествление Торы с Премудростью впервые встречается в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова и в Книге пророка Варуха: «Всё это (т. е. Премудрость) – книга завета Бога Всевышнего, закон, который заповедал Моисей как наследие сонмам Иаковлевым» (ταῦτα πάντα βίβλος διαθήκης θεοῦ ῾υψίστου, νόμον ὃν ἐνετείλατο ἡμῖν Μωυσῆς κληρονομίαν συναγωγαῖς ᾿Ιακώβ) (Сир. 24, 25—26); «Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек» (αὕτη ἡ βίβλος τῶν προσταγμάτων τοῦ θεοῦ καὶ ὁ νόμος ὁ ὑπάρχων εἰς τὸν αἰῶνα) (Вар. 4, 1). Такое отождествление, с одной стороны, деперсонализировало Премудрость, а с другой – персонализировало Тору.

В качестве отдельной божественной личности Тору представляют многочисленные тексты раввинистической эпохи, например, «Мидраш Альфа Бетот»: «Другое объяснение: „И увидел Бог, что это хорошо“ (Быт. 1, 21). Смысл слова „хорошо“ – Тора, ибо сказано: „Потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди (tora) моей“ (Притч. 4, 2). Это учит тому, что в то самое мгновение Тора вышла из своего брачного чертога, украшенная всякого рода драгоценностями и всякого рода царскими украшениями. И она встаёт и пляшет перед Святым, благословен он, и радует сердце Шхины. Она открывает свои уста в премудрости и свой язык в разумности и хвалит имя Бога всевозможными хвалами и всевозможными песнями»301301
  Цит. по: Elliot R. Wolfson. Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabbalistic Symbolism. N.Y., 1995. P. 7.


[Закрыть].

Далее в том же тексте Тора описывается как дочь Яхве и невеста Моисея: «Другое объяснение: «И увидел Бог, что это хорошо (ṭoḇ) ” (Быт. 1, 21). Смысл слова «хорошо» – Моисей, ибо сказано: «И она увидела, что он очень красив (ṭoḇ) ” (Исх. 2, 2). Это учит тому, что в то самое мгновение Святой, благословен он, явил Торе Престол Славы и вывел все души праведников… И он вывел души Израиля… Потом он вывел душу Моисея из-под своего Престола, ибо ему предстояло в будущем разъяснить Тору на семидесяти языках. Бог показал его Торе и сказал: «Дочь моя, радуйся и восхищайся этим Моисеем, моим рабом, ибо он будет твоим женихом и супругом»»302302
  Ibid. P. 8—9.


[Закрыть]. Образ Торы как дочери Яхве, веселящейся перед ним, очевидно восходит к образу Премудрости в Притч. 8, 22—31.

Позднее каббалисты утверждали, что «Тора в своей мистической сути есть имя Бога, которое тождественно божественному телу (gup̄ ’elohi)»303303
  Elliot R. Wolfson. Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism. Oxford, 2006. P. 301.


[Закрыть]. Письменную Тору они отождествляли со сфирой Тиферет, а устную – со сфирой Малхут.

Поскольку Тора в определённом смысле тождественна Богу, написание свитка Торы есть теургическое делание Бога: «Первым весомым предположением может быть идентичность Бога и Торы; тот, кто „делает“, т.е. исполняет, заповеди, косвенно „делает“ Бога. Согласно Шмот рабба, „Бог дал Тору Израилю и сказал им: как если бы Меня вы получили“. Таким образом, связь Бога и Торы уже введена в обиход этим мидрашом, и этот момент был использован каббалистами… Согласно и Зогару, и Сефер ха-Йихуд, Тора идентична Богу. Согласно Сефер ха-Йихуд, точное написание букв Торы принципиально важно, так как они суть формы Бога, и любое изменение портит Тору, которая перестаёт тем самым быть „формой Бога“. Соответственно, „любой и каждый [из народа Израиля] обязан написать для себя собственный свиток Торы, и непостижимая тайна [этого] состоит в том, что он сделал самого Бога“. Таким образом, точное написание свитка Торы тождественно созданию Бога»304304
  Моше Идель. Каббала: Новые перспективы. Иерусалим – Москва, 2010. С. 312—313.


[Закрыть].

Также в качестве отдельной божественной личности в раввинистической литературе фигурирует Община Израиля (Кнессет Исраэль). Иногда она представляет собой своего рода небесный прообраз земного Израиля, а иногда до неразличимости сливается с последним, становящимся её воплощением305305
  Евр. hitbaśśerut, hitgašmut или hitlabbešut.


[Закрыть]: «В самом деле, мы, вероятно, не очень ошибёмся, если припишем раввинистическим авторам утверждение о том, что еврейский народ есть воплощение Бога на земле, полное облечение в тело божественного образа, физическое место пребывания Бога в земном мире»306306
  Elliot R. Wolfson. Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism. Oxford, 2006. P. 39—40.


[Закрыть].

В талмудическом трактате «Берахот» Община Израиля упоминается как супруга Яхве и мать еврейского народа: «Сказал рабби Ханина бар Паппа: Всякий, кто пользуется дарами этого мира без благословения, всё равно что крадёт у Святого, благословен он, и у Общины Израиля (knst yśr’l), ибо сказано: «Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: «это не грех», тот – сообщник грабителям» (Притч. 28, 24). Его отец – это Святой, благословен он, ибо сказано: «Не отец ли он твой, который родил тебя?» (Втор. 32, 6). Его мать – это Община Израиля, ибо сказано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч. 1, 8)» (ВТ Берахот, 35b, 2). В трактате «Песахим» она жалуется Яхве на своих с ним детей: «Сказал рабби Шимон бен Лакиш: Что значит «Неплодную вселяет в дом [матерью, радующеюся о детях] ” (Пс. 112, 9)? – Община Израиля (knst yśr’l) сказала Святому, благословен он: Господин мира (rbwnw šl «wlm), твои дети относятся ко мне как к крысе, которая живёт в подвалах домов!» (ВТ Песахим, 118b, 8).

Другие тексты раввинистической эпохи описывают Общину Израиля, подобно Премудрости и Торе, как дочь Яхве. Такого рода двусмысленность была заложена уже в Еврейской Библии, которая в одних случаях называет Израиль сыном Яхве307307
  «Израиль есть сын мой (bəni), первенец мой (bəḵori)» (Исх. 4, 22); «Когда Израиль был юн, я любил его и из Египта вызвал сына моего (bəni)» (Ос. 11, 1); «Не дорогой ли у меня сын (ben) Ефрем? не любимое ли дитя (yeled)?» (Иер. 31, 20); «Вы (т.е. израильтяне) сыны Яхве, бога вашего» (banim attem lyhwh ’eloheḵa) (Втор. 14, 1).


[Закрыть], а в других – его супругой308308
  «Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена моя, и я не муж её; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих… И погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдёт, и скажет: «пойду я и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь»» (Ос. 2, 2, 7); «Ибо твой творец есть супруг твой; Яхве Воинств – имя его… Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Яхве, и как жену юности, которая была отвержена, говорит бог твой» (Ис. 54, 5—6); «Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Яхве: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за мною в пустыню, в землю незасеянную… За все прелюбодейные действия отступницы, Израиля, я отпустил её и дал ей разводное письмо» (Иер. 2, 2; 3, 8); «И проходил я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твоё, время любви; и простёр я воскрилия риз моих на тебя, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, – говорит господь Яхве, – и ты стала моею… И взяла сыновей твоих и дочерей твоих, которых ты родила мне, и приносила в жертву на снедение им (т.е. идолам)» (Иез. 16, 8, 20).


[Закрыть].

В некоторых каббалистических текстах образы Яхве, Израиля и Торы полностью сливаются: «…Согласно каббале, еврейские души имеют божественное происхождение и, соответственно, обладают божественной природой. Эти и другие идеи в конечном итоге сплавились в популярное утверждение, первоисточник которого не вполне ясен, что „Бог, Израиль и Тора суть одно и то же“. В принципе, это утверждение говорит об общности происхождения Бога и двух других сущностей, являющихся Его эманациями. Иными словами, речь идёт о неоплатоновской прелиминарной, или онтологической, общности. Со временем сфира Тиферет стала восприниматься как сфира, которая одновременно представляет Бога и тождественна божественному Письменному Закону и архетипическому Израилю»309309
  Моше Идель. Каббала: Новые перспективы. Иерусалим – Москва, 2010. С. 389—390.


[Закрыть].

Объединяя высказывание «Бог, Израиль и Тора суть одно и то же» с распространённым в иудаизме представлением о том, что число заповедей в Торе соответствует числу членов в человеческом теле, хасидский учитель р. Моше-Хаим Эфраим из Сидилкова заявляет: ««Человек» – это Бог, ибо один из вариантов гематрии полного названия букв, из которых состоит Тетраграмматон, – сорок пять, так же, как гематрия слова адам («человек»). Тора состоит из 268 предписаний и 365 запретов… И когда человек изучает Тору ради неё самой, чтобы хранить и соблюдать её, он приближает все свои члены и органы к их источнику, где они зародились и откуда они произросли, т.е. к Торе. И каждый из его органов становится колесницей одной из заповедей, предназначенной для этого органа, и тогда человек становится тождественен самой Торе, соединяясь с ней полным единством, подобно тому, как мужчина сливается с женщиной [во время соития]»310310
  Там же. С. 390.


[Закрыть].

Итак, в раввинистической литературе также имеется, хотя и несколько смягчённый и затушёванный, но всё же вполне различимый образ женского божества как дочери и супруги Яхве и матери еврейского народа. Мы можем заключить, что в течение долгих столетий от начала эпохи Второго храма до возникновения каббалы иудейская Богиня продолжала своё существование в религии евреев под именами Премудрости, Матери Сион, Торы и Общины Израиля (а также, как будет показано далее, Шхины). За это время в посвящённой им литературе был создан богатый набор образов, из которого предстояло обильно черпать каббалистам для описания иудейской Богини, возвращённой ими к полноценной жизни.

09. Каббала

Происхождение каббалы

Каббала (евр. qabbala – букв. «полученное, принятое», «предание») как особое религиозное течение появилась в Провансе во второй половине XII в. Судя по рукописям, иудейские эзотерические тексты в традициях «Сефер йецира», «Хейхалот», «Шиур кома» и т.п., вошедшие в число главных источников каббалы, начали проникать с Востока к евреям Западной Европы в IX – X вв. Под их влиянием в Рейнской земле и окрестных странах около середины XII в. возникло несколько кружков мистиков, объединяемых под общим наименованием Хасидей Ашкеназ («Благочестивые Германии»). Между собой они были связаны очень слабо или не были связаны вообще. Наиболее значительными из них были кружок Калонимидов и кружок Особого Керува.

Калонимиды были самой знатной еврейской семьёй в Рейнской земле в XII в. По преданию, их предки перебрались из Италии в Майнц при «короле Карле» в начале IX в. Своё эзотерическое учение Калонимиды возводили к гаонам Вавилонии. Согласно традиции, в Европу это учение принёс предположительно в VIII в. легендарный персонаж Аарон бен Самуил из Багдада, переселившийся из Вавилонии в Италию.

Основателем кружка Калонимидов был рабби Самуил бен Калонимус (ум. ок. 1180 г.). Крупнейшими представителями кружка были его сын рабби Иуда Благочестивый (ум. в 1217 г.), автор этического труда «Сефер хасидим» («Книга благочестивых») и нескольких эзотерических сочинений, и родственник и ученик последнего рабби Элиэзер из Вормса (ум. ок. 1230 г.), в число сочинений которого входят сборник «Содей разаййя» («Тайны тайн»), комментарий на «Сефер йецира» и «Сефер хохма» («Книга премудрости») – описание эзотерических методов герменевтического анализа. Ещё одним заметным представителем калонимидского направления был «Пророк из Эрфурта» рабби Неемия бен Шломо.

От кружка Особого Керува до нас дошло около дюжины трактатов, созданных представителями примерно четырёх поколений, от конца XII до середины XIII века. Источником своих эзотерических знаний представители этого течения считали «Барайту Иосифа бен Уззиэля». Согласно сочинению «Алфавит Бен Сиры», написанному предположительно в Вавилонии в IX в., Иосиф бен Уззиэль был внуком Бен Сиры, который, в свою очередь, был сыном пророка Иеремии, рождённым им от своей собственной дочери. Его барайта, как и большинство сочинений кружка Особого Керува, представляет собой комментарий к «Сефер йецире».

Из представителей кружка по имени известен только один – рабби Эльханан бен Якар, живший в Северной Франции и Англии в первой половине XIII в. От него сохранились три книги – два комментария к «Сефер йецире» и сочинение «Сод ха-содот» («Тайна тайн»), повествующее о строении божественного мира и человеческой души.

В центре размышлений Хасидей Ашкеназ была эманированная ипостась недоступного божества, которую они называли Славой (Кавод) или Керувом. Иногда таких ипостасей было несколько. Так, в сочинении «Сефер ха-хаййим» («Книга жизни»), созданном в Германии ок. 1200 г., описывается система из 10 эманированных «слав», весьма сходная с каббалистической системой 10 сфирот.311311
  Joseph Dan. The Early Kabbalah. N.Y., 1986. P. 19, 39—40.


[Закрыть]

В то же время в Провансе, культурно связанном тогда с Северной Испанией, возникла другая форма эзотеризма, с начала XIII в. получившая название каббалы. Контекстом для её появления стали ожесточённые споры, разгоревшиеся в последних десятилетиях XII в. среди провансальских иудеев по поводу философии и в особенности взглядов Маймонида (1135—1204). Каббалисты (mequbbalim312312
  Любопытно, что это еврейское причастие является страдательным, т.е. буквально означает «принятые».


[Закрыть]) выступили в них как защитники традиционных еврейских ценностей от философского рационализма.313313
  «[Каббала —] одна из наиболее значительных реакций на мысль Маймонида, возврат к старым мифологуменам, реструктурированный посредством более сложных теософских схем» (Moshe Idel. Ben: Sonship and Jewish Mysticism. L., N.Y., 2007. P. 632).


[Закрыть]

Самым ранним известным каббалистическим текстом является «Сефер ха-багир» («Книга яркости»), впервые упоминаемая в сочинениях провансальских иудеев конца XII в. Она имеет форму мидраша, приписанного палестинскому законоучителю II в. н. э. Нехунье бен ха-Кане. Название этого сочинения, подлинный автор которого не известен, восходит к стиху из Книги Иова: «Теперь не видно яркого (bahir) света в облаках, но пронесётся ветер и расчистит их» (Иов. 37, 21).

Первыми известными по именам каббалистами были Авраам бен Исаак из Нарбонна (ум. ок. 1179 г.), его зять Авраам бен Давид (Рабад) из Поскьера (ум. в 1198 г.), сын последнего Исаак Слепой (ум. в 1235 г.) и племянник последнего Ашер бен Давид. Согласно преданию, засвидетельствованному впервые ок. 1300 г. в школе Соломона ибн Адрета в Барселоне, Авраам бен Исаак, Авраам бен Давид и Исаак Слепой получили каббалу в качестве откровения от пророка Илии (gilluy Eliyahu). Согласно другой версии, первым откровение Илии получил рабби Давид, отец Авраама бен Давида.314314
  Gershom Scholem. Origins of the Kabbalah. Princeton, 1987. P. 35—37.


[Закрыть]

Как бы то ни было, теоретические сочинения первых каббалистов из круга Рабада включают комментарии на «Сефер йецира», молитвы и рассуждения о божественных именах, свидетельствующие, несмотря на их краткость, о существовании каббалы как уже довольно развитой и определённой системы. Их появление после 1150 г. может отражать решение обнародовать с целями антифилософской полемики в письменном виде взгляды, которые уже до этого развивались в эзотерических кружках провансальских иудеев, но держались в тайне.

В начале XIII в. каббала распространяется из Прованса через Пиренеи в соседнюю Каталонию, в т.ч. в Жирону, где её приверженцем становится авторитетнейший законоучитель Моисей бен Нахман (Нахманид). Его комментарии к Торе содержат некоторое количество отражающих влияние каббалы отрывков, которые он вводит фразой «согласно пути истины» («al pi dereḵ ha-’emet). Отдельный кружок каталонских каббалистов составляли рабби Эзра бен Соломон, его ученик рабби Азриэль и Иаков бар Шешет. Они имели хорошее философское образование, и их усилиями в каббалу вошло значительное количество философских терминов.

Около середины XIII в. новый центр каббалы возникает к западу от Каталонии – в Кастилии. Его крупнейшими представителями были рабби Исаак ха-Коген, его брат рабби Иаков ха-Коген и их ученик рабби Моисей из Бургоса. Особенно охотно они рассуждали о левосторонней эманации и демоническом мире, являясь в этом отношении прямыми предшественниками круга авторов «Зогара». Однако, в отличие от последних, они ещё не ставили в центр внимания союз мужского и женского божеств и магическое воздействие на внутреннюю божественную жизнь.

Примечательно, что новое учение встретило среди иудеев лишь очень слабое сопротивление: «…Появление основных каббалистических школ не вызвало сколько-нибудь серьёзного противодействия в еврейской среде. Насколько нам известно, единственное краткое выступление против первых каббалистических текстов, появившихся в Провансе, было предпринято р. Меиром бен Шимоном из Нарбонны315315
  «…По меньшей мере один оппонент каббалы… в тринадцатом веке (Меир бен Шимон из Нарбонны) … описывал систему сфирот как грубо политеистическую, веру в десять богов вместо Одного Бога» (Joseph Dan. The Early Kabbalah. N.Y., 1986. P. 9).


[Закрыть]… Редкость и ограниченность критики каббалы особенно удивительна, если сравнить эту критику с параллельным явлением, близким во временном и географическом отношении к появлению каббалы, – с отношением в традиционной среде к философии Маймонида»316316
  Моше Идель. Каббала: Новые перспективы. Иерусалим – Москва, 2010. С. 400.


[Закрыть].

Расцвет сефиротической каббалы в Кастилии происходит в последней четверти XIII в. В число её представителей входят Моисей де Леон, Тодрос Абулафия, Иосиф Гикатилла, Исаак ибн Сахула, Иосиф бен Шалом Ашкенази, Иосиф Ангелет и Иосиф Хамаданский. Именно в этой среде появляется на свет книга «Зогар». Первые отрывки из неё начинает публиковать в 1280-х гг. рабби Моше де Леон (1250—1305) как якобы копии древней рукописи, попавшей к нему в руки. Вслед за тем они появляются в сочинениях кастильских и каталонских каббалистов как извлечения из сочинения под названием «Йерушалми» или «Мидраш Рабби Шимона бар Иохаи». Впервые под названием «Зогар» («Сияние») данное сочинение цитируется в комментариях на Тору Менахема Реканати (1223—1290). Это название восходит к стиху из Книги пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как сияние (zohar) тверди, и обратившие многих к праведности – как звёзды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3).

Гершом Шолем полагал, что основной объём текста «Зогара» был написан Моше де Леоном. Современные исследователи склоняются к мысли, что эта книга является плодом коллективного творчества кружка кастильских каббалистов, создававшимся в течение двух-трёх поколений и редактировавшимся в последующие полтора столетия.

Основной объём «Зогара» составляет последовательный комментарий на Тору на арамейском языке. Его первое мантуанское печатное издание 1558—1560 гг., ставшее основой для всех последующих, содержит примерно 1600 страниц в трёх томах. Первый том толкует Бытие, второй – Исход, третий – Левит, Числа и Второзаконие. Уже из этого понятно, что первые две книги Торы прокомментированы гораздо подробнее, чем последние три. Помимо комментариев к Торе в «Зогар» включены самостоятельные сочинения, наиболее значительными из которых являются «Идра рабба» («Большое собрание»), «Идра зута» («Малое собрание»), «Сифра де-цниута» («Книга сокрытия»), «Сабба» («Старец»), «Енука» («Дитя») и «Райя мегемна» («Верный пастырь»).

Кроме того, в зогарический корпус входят «Тиккуней Зогар» («Исправления Зогара») – сборник 70 комментариев на первый стих Книги Бытия и «Зогар Хадаш» («Новый Зогар»), содержащий материалы, не вошедшие в первое печатное издание «Зогара», но извлечённые из его рукописей. Его составляют дополнения к комментариям на Тору, а также комментарии на Книги Руфь, Песнь песней и Плач Иеремии, объединяемые в «Мидраш ха-неелам» («Сокрытый мидраш»), который, в отличие от остального текста «Зогара», написан наполовину по-еврейски.

Главными героями «Зогара» являются палестинский законоучитель II в. н. э. Шимон бар Иохаи и 9 его сподвижников – его сын рабби Элиэзер, рабби Абба, рабби Йехуда, рабби Йицхак, рабби Хизкия, рабби Хийя, рабби Йосе, рабби Йеиса и рабби Аха. Описываются их странствия по земле Израиля и окрестным землям, приключения и встречи с загадочными людьми – старцами, детьми, погонщиками ослов, купцами, обладающими тайными знаниями, которыми они охотно делятся с рабби Шимоном и его спутниками.

Современное изображение рабби Шимона бар Иохаи

Согласно «Зогару», письменная и устная Тора повествуют о внутренней жизни божества, представляющей собой взаимодействие 10 сил. Эти силы обычно называются словом сфира (мн. ч. сфирот), представляющим собой неологизм с примерным значением «число». Впервые этот термин встречается в сочинении раннесредневековой эпохи «Сефер йецира» («Книга творения»), возникшем под явным неопифагорейским влиянием317317
  Наиболее убедительным свидетельством греческого влияния на «Сефер йецира» является утверждение этой книги о двояком произношении буквы реш. Еврейская буква реш никогда не имела двоякого произношения, зато его имела греческая буква ро.


[Закрыть]. Согласно «Сефер йецира», сфирот – это 10 первичных чисел, которые вместе с 22 буквами еврейского алфавита составляют «32 чудесных пути Премудрости» или суть бытия. Помимо термина сфирот (который в самом «Зогаре» не употребляется), к этим сущностям применяются наименования «ступени», «светá», «силы», «свойства», «слова» и пр. Учение о сфирот является главным отличительным признаком каббалы в целом.

Идея о десяти божественных посредниках или орудиях творения, наделённых подобием самостоятельной личности, возникает уже в текстах раввинистической эпохи: «Мы знаем, что число десять в контексте Творения встречается в таких ранних еврейских источниках, как трактаты Авот и Авот де-рабби Натан, где они связываются с десятью творческими логосами (речениями), использованными в разных актах Творения»318318
  Моше Идель. Каббала: Новые перспективы. Иерусалим – Москва, 2010. С. 204.


[Закрыть]. Так, в «Пиркей Авот» (5, 1) упоминаются «десять слов (ma’amarot), которыми был создан мир».

Иногда из этих десяти, как и в последующей каббале, особо выделяются семь и три: «…Известно изречение вавилонского законоучителя III в. н. э. Рава: «Десятью качествами был сотворён мир: мудростью, вниманием, знанием, силой, зовом, могуществом, справедливостью, правом, любовью и состраданием» (ВТ Хагига, 12b). Или следующее упоминание семи ипостасей, родственных общим идеям, часто встречающихся в названиях эонов гностиков: «Семь миддот (качеств) действуют перед Престолом славы: мудрость, право и справедливость, любовь и милосердие, истина и мир» (Авот де-рабби Натан, гл. 37)»319319
  Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М., Иерусалим. 2004. С. 111.


[Закрыть]. Согласно «Пиркей де-рабби Элиэзер» (3), «Мир был создан десятью словами, и они заключаются в трёх: Премудрости (ḥoḵma), Разумности (təḇuna) и Знании (da’at)».

Уже после публикации книги «Багир» каббалисты вводят в употребление термин Эйн-соф (Бесконечность)320320
  Очевидно, калька с греческого ἄπειρος.


[Закрыть] для обозначения сверхбытийной божественной сущности, из которой эманируют 10 сфирот. Первым продуктом эманации является сфира Кетер (Венец) или Айин (Ничто). Её символ – буква алеф. Сфира Кетер не имеет особого содержания и проявлена значительно слабее, чем остальные сфирот, поэтому она зачастую сливается в сознании каббалистов с Эйн-соф. Началом собственно бытия является эманирующая из Кетер сфира Хохма (Премудрость), чей символ – буква йод (в её головке также видят символ сфиры Кетер). Это может показаться странным, но в каббале Хохма – мужское божество.321321
  Ср. у Филона Александрийского в трактате «О бегстве и нахождении»: «Он (т. е. Моисей) называет Вафуила отцом Ревекки (Быт. 22, 23). Но как дочь Бога, Премудрость, может быть названа отцом? Потому ли, что имя Премудрости женское, а природа её мужская? … Скажем же, не вдаваясь в разницу в именах, что дочь Бога Премудрость есть мужчина и отец, ибо она сеет и порождает в душах знание, образование, понимание, мудрость и прекрасные и достохвальные деяния» (Πατέρα δὲ τῆς Ῥεβέκκας βαθουὴλ εἶπε. καὶ πῶς ἥ θυγάτηρ τοῦ θεοῦ, σοφία, λέγοιτ» ἄν ἐνδίκως εἶναί πατήρ; ἢ διότι ὄνομα μὲν θῆλυ σοφίας ἐστίν, ἄρρεν δὲ ἡ φύσις; … Λέγωμεν οὖν μηδὲν τῆς ἐν τοῖς ὀνόμασι διαφορᾶς φροντίσαντες τὴν θυγατέρα τοῦ θεοῦ σοφίαν ἄρρενά τε καὶ πατέρα εἶναι, σπείροντα καὶ γεννῶντα ἐν ψυχαῖς μάθησιν, παιδείαν, ἐπιστήμην, φρόνησιν, καλὰς καὶ ἐπαινετὰς πράξεις) (De fuga et inventione, 9.51—52).


[Закрыть] Иногда эту сфиру именуют Вышней Премудростью, чтобы отличить её от Нижней Премудрости – десятой сфиры Малхут, которая является женским божеством. Из Хохмы эманирует женская сфира Бина (Разумность), чей символ – буква hе.322322
  Парадоксальным образом женская сфира Бина иногда именуется «мужским миром» («alma’ di-dəḵura’), в то время как её дочь Малхут называется «женским миром» («alma’ di-nuqəḇa’). Бина может также называться Шаддаем вследствие созвучия данного имени с еврейским словом «груди», как об этом пишет каббалист Менахем Азария да Фано в своём сочинении «Йонат элем»: «Когда Мать питает Зеира и Нукву, она называется Эль Шаддай по причине грудей (shadayim)…» (цит. по: Elliot R. Wolfson. Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabalistic Symbolism. Albany, 1995. P. 218, n. 125).


[Закрыть] Эти две сфирот именуются также Абба (Отец) и Имма (Мать). Из Хохмы в Бину исходит поток света, который в то же время является потоком семени, наполняет лоно Бины и порождает 7 нижних сфирот – Гдолу, Гвуру, Тиферет, Йесод, Нецах, Год и Малхут, названия которых восходят к стиху из 1-й книги Паралипоменон: «Твоё, Яхве, величие (gədulla), и могущество (gəḇura), и слава (tip̄eret), и победа (neṣaḥ), и великолепие (hod), и всё323323
  Под «всем» (kol) каббалисты понимают Йесод.


[Закрыть], что на небе и на земле, твоё: твоё, Яхве, царство (mamlaḵa), и ты превыше всего, как владычествующий» (1 Пар. 29, 11).

Первые шесть из этих сфирот образуют конфигурацию, центром которой является сфира Тиферет. Эта конфигурация отождествляется со Святым, благословен он, т.е. с богом Яхве иудейского писания. Символом этой конфигурации из шести сфирот является буква вав, числовое значение которой – шесть. Последняя, женская, сфира Малхут, как и сфира Бина, символизируется буквой hе – показателем женского рода. Буквенные обозначения сфирот от Хохмы до Малхут образуют слово yhwh, т.е. имя Яхве. В своём полном написании (ywd h’ w’w h’) это слово имеет такое же числовое значение (гематрию), что и слово ’dm, т. е. Адам (45), что для каббалистов означает их тождество. Таким образом, совокупность сфирот представляет собой эманированное тело Яхве, он же Адам Кадмон, божественный прообраз земного Первочеловека. Сфирот отождествляются с частями этого тела, а также с персонажами иудейской священной истории.

Споры в каббалистической среде вызывал воспрос о соотношении правого и левого в древе сфирот (Адаме Кадмоне) с правым и левым в созерцающем его человеке. Ответы на него давались разные. В обычной схеме правая сторона созерцателя совпадает с правой стороной древа сфирот, а левая – с левой, т.е. земной человек является «тенью» Адама Кадмона. В то же время встречаются схемы с инверсированными сторонами, в которых созерцатель оказывается «отражением» своего небесного прообраза. Высказывались и иные мнения. Так, Моше Кордоверо в «Пардес риммоним» предполагал, что в духовном мире нет правого и левого, но всё есть правое и всё есть левое, либо же что в состоянии отождествления с божеством мистик является его «тенью», а в обычном состоянии – его «отражением».324324
  См.: J.H. Chajes. Spheres, Sefirot, and the Imaginal Astronomical Discourse of Classical Kabbalah // Harvard Theological Review. 113:2, 2020. P. 248—249.


[Закрыть]

Сфира Гдола (Величие) или Хесед (Милость) – это правая рука и Авраам, сфира Гвура (Сила), Дин (Суд) или Пахад (Страх) – это левая рука и Исаак. Их сочетание образует сфиру Тиферет (Красота) или Рахамим (Любовь), которая есть личный бог библейского и раввинистического предания, т.е. собственно Яхве или Святой, благословен он, к которому обращаются молитвы иудеев. Это туловище божественного тела и опора всего сефиротического строения. Тиферет отождествляется с Иаковом-Израилем. Полное название этой сфиры – Тиферет Исраэль (Красота Израиля), ср.: «Как помрачил Яхве во гневе своём дщерь Сиона! с небес поверг на землю красу Израиля (tip̄eret yiśra’el)…» (Плач. 2, 1).

Ниже этой триады сфирот находится триада Нецах (Победа), Год (Великолепие) и Йесод (Основа). Они служат каналами, по которым истечения верхних сфирот попадают в сфиру Малхут. Нецах и Год суть бёдра, ноги или ятра божественного тела, они же являются источниками пророчества. Отождествляемая с Иосифом сфира Йесод, которая также носит имена Цаддик (Праведник) и Брит (Завет), является мужским удом божественного тела. К ней каббалисты относят фразу Книги Притчей ṣaddiq yəsod «olam (Притч. 10, 25), которую они толкуют как «Праведник – Основа мира» (синод.: «праведник – на вечном основании»). Следуя античным и средневековым представлениям о физиологии, каббала утверждает, что семя возникает в мозгу (Хохма), течёт по спинному хребту (Тиферет), собирается в ятрах (Нецах и Год) и через уд (Йесод) испускается во влагалище (Малхут). Тем самым девять высших сфирот объединяются с нижней. Малхут зачинает от них и порождает нижние миры, включая ангелов и человеческие души.

У сфиры Малхут (Царство) есть множество других имён – Шхина, Матрона или Матронита325325
  От лат. matrona «госпожа, супруга» (во втором случае при помощи арамейского суффикса женского рода – (i) ta).


[Закрыть], Атара (Венец), Нуква (Жена), Ашера, Луна, Земля, Море, Небесный Иерусалим и Сион, Престол, Храм, Скиния, Община Израиля и др. Малхут, отождествляемая с Давидом (основателем царства Израиля), правит нижними мирами. Через неё восходят все молитвы к более высоким сфирот. Она есть небесный Сад Эдена, а телесный Сад Эдена находится на земле. Малхут имеет особую связь с женской левой сфирой Гвура.

Некоторые тексты упоминают ещё одну, сокрытую сфиру Даат (Знание), расположенную над и между сфирот Хесед и Гвура. Другие отождествляют её со сфирой Тиферет.

Даже слово ’eḥad («один» или «только») в молитве «Шма»326326
  Синодальный перевод: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть (yhwh ’elohenu yhwh ’eḥad)», в действительности: «Наш бог – Яхве, только Яхве» (Втор. 6, 4).


[Закрыть], традиционно считающейся главным выражением иудейского единобожия, каббалисты толкуют как указание на десять сфирот: «В ранней каббале мы обнаруживаем сходное понимание слова эхад – «один», которое самим составом своих букв намекает на десять сфирот. Согласно р. Ицхаку Слепому, буква хет из слова «ḥd (эхад) символизирует восемь сфирот327327
  Хет является восьмой буквой еврейского алфавита и означает также цифру 8.


[Закрыть], от Хохма до Йесод, и его вывод состоит в том, что «всё заключено в слове «ḥd (эхад)». Эта идея в дальнейшем была развита его учеником, р. Эзрой из Героны: «Мы должны… объединить всё в одном слове, так как буква алеф из слова «ḥd (эхад) указывает на ту сущность, которой мысль не может достичь328328
  Сфира Кетер.


[Закрыть], буква хет из этого слова намекает на восемь сфирот, а буква далет, [которую пишут] большей по размеру, намекает на десятую сфиру329329
  Сфира Малхут, одно из каббалистических имён которой – даль «бедная», т.к. она не имеет собственной эманации, но всю эманацию получает от более высоких сфирот.


[Закрыть]«»330330
  Моше Идель. Каббала: Новые перспективы. Иерусалим – Москва, 2010. С. 213.


[Закрыть].

Согласно толкованию каббалистов, фраза bərešit bara ’elohim ’et ha-šamayim wə’et ha-’areṣ (Быт. 1, 1) означает «Посредством сфиры Хохма создал [Эйн-соф и/или Кетер] сфиру Бина, конфигурацию сфирот с Тиферет в центре и сфиру Малхут». Как мы указывали ранее, уже в конце эпохи Второго храма bərešit понималось здесь как «посредством Премудрости», слово ’elohim служит в «Зогаре» одним из обозначений для женских сфирот, Небо понимается как Яхве, т. е. Тиферет с подчинёнными ему пятью сфирот, а Земля – как Шхина, т. е. Малхут. Естественно, что «творение» в каббале означает исключительно эманацию, исхождение или излияние из божественной сущности, что передаётся чаще всего глаголами «ṣl, npq и šp».