Текст книги "Новая география древности и «исход евреев» из Египта в Европу. Книга II"

Сол, Митра

Конечно, рассматривая истоки христианства, нельзя игнорировать влияние митраизма. [180]180
  Грачаница – Сербский православный монастырь 1315 г.


[Закрыть]

Митра (Мифра, Михр, Михра, Миха) – арийское божество как древнеиндийского, так и переднеазиатского пантеона арийского периода, так и римское божество.

В переднеазиатской версии он трактуется как помощник, а иногда как сын Ахура Мазды, первоначально бог небесного света, позднее, бог света и солнца, или как его предвестник. Митра родился 25 декабря (есть версия, что точно в день зимнего солнцестояния). Также считается богом договора – по одному из мифов, Митра боролся с Солнцем, а после победы заключил с ним договор. Традиционно Митра изображался рожденным из камня в семиконечной короне в восточной традиции или фригийском колпаке – чаще в европейской традиции, с факелом в одной руке и мечом – в другой.

Ведический Митра рожден из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод. Уникальна история рождения Митры, по европейской версии: он родился из камня, скалы.[181]181
  По мнению авторов, речь идет о священном первокамне – основе священной горы.


[Закрыть] Такая же история, рождение в пещере, перекочевала и в миф о рождении Иисуса. Связь рождения Митры из скалы, камня отразилась в более поздней традиции митраистских храмов, расположенных как в пещерах и подземельях, так и на вершинах гор.

Митра приносит в жертву быка, а впоследствии пьет и дает испить другим кровь быка, ест и дает другим мясо быка, как бы преобразившиеся в его кровь (напиток бессмертия) и плоть. Обряд, абсолютно совпадающий с обрядом причастия в христианской традиции.

Имя арийского бога Митры у разных народов звучало по-разному: это и Михр, Мехр, Миха, Мегр. «Митра» обычно переводится как «договор, клятва», и именно в таком контексте, в основном, и применялось имя Митры.

Но тем не менее необходимо учитывать, что бог Митра был «многоликим», понятие «мира, договора» может быть одним из значений имени, отражающем часть его функций. В японской религии, например, аналогом Митры является солнечная богиня Аматэра-су и переводится как «великое божество, озаряющее небеса». Ее история, как и история Митры, связана с пещерой – Аматэрасу прячется в пещере от своего нерадивого брата (солнце в этот момент, разумеется, не светит) и выходит из нее только после уговора богов. Поскольку Митра стал и богом Солнца, то в некоторых языках это слово стало обозначать именно дневное светило: ср. – парфянск. Myhr – «солнце», новоперс. – mihr.

В еврейском варианте это архангел Михаил, перевод имени Михаил – «кто как Бог» или «равный Богу».

Посмотрим соотнесение Митры и с Мировой горой: в переднеазиатской версии она – Хара Березайт, а в индийской – Меру или Сумеру. Рассмотрим переднеазиатский вариант, который, по всей видимости, был более ранним. Хара, понятно, гора, а вот происхождение слова «Березайт» не так однозначно. Есть перевод «высокая», но он происходит от арийского корня barz – «высота, гора», получается «гора горы» – масло масляное. Поэтому более логичным представляется перевод «белая, сияющая» от индоиранского корня «bhereg» – «блестеть, сиять, белый (быть ослепительно белым)», и, соответственно, barza – «береза». Отсюда же, видимо, «брезжить».

Далее мы находим burz-mihr (ср. – перс.), brzmtkr – barzmihrak (парф.) borzomiuuro (бактр.), переводимое от barz – «гора», но более логичным является перевод от «белого». И в этом контексте вполне возможен перевод «белый», далее Михр (Митра) – «мир», а еще более точно, учитывая синонимичное понятие – «белый свет». Так же, как и в современном русском языке, слово «свет» могло иметь два значения. Именно под таким именем, по мнению Л.Н. Гумилева и Б.И. Кузнецова, Митра пришел в Тибет с религией Бон.

Вполне вероятно, что первоначально название Мировой горы у иранцев звучало как Хара Барз-Михр (Митр, Матри). В любом случае, даже если подобное звучание не было изначальным, его наличие объясняет различие переднеазиатского и индийского названия горы Меру: просто были использованы разные синонимы – в первом случае название стало «Белая (сияющая) гора» – Хара Березайт, во втором – «Гора Мира (Света, Митры)» – гора Меру.

Митру часто называли и просто Митра Бага, бог (вест. Mi0trâh bâyah, согдийск.[182]182
  Согдийский язык – мертвый (позднейшие памятники датируются началом XI в.) язык восточноиранской группы иранских языков.


[Закрыть] Mysyy Рууу, ведийск. Mitra-bhaga). В Индии Bhaga считается отдельным божеством и относится к Адитьям,[183]183
  Адитьи – семь космических божеств, возглавляемых Варуной и сопровождаемых Митрой.


[Закрыть] хотя и является одним из проявлений бога солнца Митры, равно как и Арьяман.

Напомним, что и в митраизме, и в христианстве присутствует символика священного камня. И Митра, и Иисус в определенном смысле отождествляются с камнем. Правда, мы не находим связи индийского Митры с камнем, несмотря на то, что идентичность иранского и индийского Митры считается несомненной. Встает вопрос – существовал ли этот миф у ариев изначально или был обретен позднее? В пользу того, что культ священного камня появился до расселения ариев, говорит устойчивость и широкая распространенность мифов о таких камнях. Поэтому более правильным представляется версия о видоизменении культа в Индии, по крайней мере, культа, предназначенного для широких масс. Подтверждает это и различие в пантеоне богов: в иранском варианте количество богов значительно меньше, чем в ведическом. Вероятно, в Индии произошло не слияние привнесенного и местного культов, а добавление новых к имеющимся, что увеличило количество божеств.

В мифах о Митре не менее важным, нежели убийство небесного быка, на котором обычно акцентируются исследователи, является мотив священного камня.

Митраизм является одной из самых древних религий, и его распространение традиционно связывают с расселением ариев. Сложно не согласиться с А. Менем: «По-видимому, культ Митры возник еще до разделения индоевропейских народов и сохранился у них, когда пути их разошлись. Традиционно считается, что арии во II тыс. до н. э. по одному направились в Индию, по другому – в Иран. Вполне возможно, что культ существовал и ранее, в III–IV тыс. до н. э.»[184]184
  О. АлександрМень, История религии. Т. 6, гл. 25. Мистерии, Рим
  и Восток, 80–65 г. до н. э.


[Закрыть]

В римскую эпоху, однако, существовал европейский культ Митры, который также лег в основу христианства. Франц Кюмон в свое время высказал мнение о том, что европейский митраизм произошел от иранского, но есть и противники такой позиции. Да, эти культы действительно сходны, тем не менее европейский митраизм имеет свои особенности.

Нас в первую очередь заинтересовало сходство митраистских посвящений с этрусскими ритуалами. Во-первых, посвящения митраизма происходили в подземельях, и по сохранившимся в Риме митреумам можно сделать вывод, что подземелья были построены в виде лабиринтов. Цельс,[185]185
  Цельс – римский философ второй половины II в.


[Закрыть] который считал христианство культом, созданным на основе более древних, в частности, митраизма, указывал, что в мистериях митраизма важную роль играли символы звезд и планет и, что немаловажно, прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами). Как мы указывали выше, именно прохождение души по звездному небу к центру Вселенной было основой прохождения лабиринта – карты звездного неба. Согласно Тертуллиану,[186]186
  Тертуллиан – раннехристианский писатель II–III в.


[Закрыть]в таинствах происходило ритуальное воскрешение кандидата – и именно так представляются этрусские ритуалы.

Сцена тауроктонии,[187]187
  Сцена убийства быка.


[Закрыть] хотя и имеет сходство с иранской мифологией, раскрывается в некоторых частях именно благодаря западноевропейской мифологии. Когда бык умирает, извергнув семя, из его мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови – виноградная лоза. Мы уже разбирали оба эти понятия, и первое соотносится с богом этрусским богом-сеяте-лем Сатре (Сатурном), второе – с Бакхом (к слову, возможно, именно имя этого бога послужило основой для славянского «бог»). Не следует забывать и о Тайной вечере, где Христос предлагает ученикам хлеб, как тело свое, а вино, как кровь.

Сцена тауроктонии, как и многие изображения древности, носила характер развернутой аллегорической пиктограммы,[188]188
  Пиктограмма – знак, отображающий важнейшие узнаваемые черты объекта.


[Закрыть] в таком же аллегорическом виде дошли до нас и мифы, когда некий символ имел двойное прочтение на основе созвучия, и подразумевая при дешифровке не линейное прочтение, но второе, сходное слово, как то: «ворон» – «крест»: corax, а «крест» – «crux», или «виноградная лоза» – Вакх: Bacchus и имя Bacchus.

Изображался европейский Митра традиционно в т. н. фригийском колпаке, который никакого отношения к турецкой Фригии не имеет. Этот колпак изображался на боге Аттисе, а также на этрусских изображениях богов и амазонок.

В формировании образа Христа принимал участие именно европейский Митра. И в таком звучании, Митра, имя переводится именно с латинского языка как совмещение meus terra – «моя земля», что точно отражает функцию Митры как бога границ, и, по всей видимости, это значение может являться исконным и переходить в понятие договора.

И речь идет, собственно, не только о Митре, но и об этрусском Усиле, италийском Солее – солнечном боге (у славян «сълнце»). Изображался он в лучевой короне. В этой короне римские императоры начали изображаться начиная как минимум с Тиберия. Хотя отождествление началось, видимо, с Октавиана Августа, т. е. с того момента, когда император стал носить титул «август» – «божественный». Вероятно, это сопровождалось присвоением императору божественных функций, поэтому императоры дополнительно стали отождествляться с солнцем и изображались в лучевой короне Сола. Но первоначально говорить о митраизме в Римской империи не совсем корректно – речь идет об исконном культе солнечного бога Усила-Сола, также определяемого как Sol Indiges («родное солнце»).

Его изображение в весьма знакомом виде сохранилось в Британии, в римском храме I в. до н. э. в городе Бат.

С одной стороны, этот Сол, вне всякого сомнения, практически идентичен изображениям славянского бога Ярилы, с другой – напоминает голову горгоны Медузы. В любом случае мы видим римское изображение Сола с волосами-лучами.

Бог солнца Сол (Гелиос) известен нам как Sol Invictus («Непобедимое Солнце») – культ, широко распространенный в Римской империи. Однако на многих фресках, в частности, в римском митреуме Барберини, Митра и Сол не отождествляются. Откуда же взялся митраизм в Европе, и когда Сол и Митра слились?

Версия о том, что митраизм был привнесен в Европу пиратами, в общем-то, не выдерживает критики уже потому, что основы этого культа, в частности, такие ключевые моменты, как тауроктония, были известны в Европе задолго до этого, как, например, испанская коррида, имеющая ярко выраженные черты ритуала убийства быка Митрой.

Другое дело, что Митра действительно один из самых древних богов, дошедших вплоть до наших дней, и культ его был настолько широко распространен, что вполне претендует на понятие мировой религии.

Но тем не менее версия о прямой преемственности италийского культа Митры от иранского выглядит не очень убедительно. Дело в том, что все наши представления о митраизме связаны именно с римской его версией; на фресках Барберини представлены все основные сюжеты: и рождение из камня-скалы, и победа над солнцем, и принесение в жертву быка. Но они не имеют прототипов в Иране ни в виде изображений, ни полноценно в мифологии.

Связующим звеном называют «синагогу», точнее, митреум, в ближневосточном городе Дура Европос. Но построен был этот митреум в 224 г. самими римлянами, более того, иранцы в то время не проповедовали митраизм, поэтому связь получается неубедительной.

Единственным серьезным аргументом в пользу аналогии иранского и италийского Митры является само его имя, но оно могло появиться и задолго до нашей эры, и после. В любом случае на фоне оригинальности именно италийских мифов это совпадение не так существенно – западноевропейский культ Митры, как бы ни именовался ранее у этрусков, иберов и италийцев сам Митра, являлся обособленным и самобытным.

В то же время надо понимать, что это имя является одним из определений-эпитетов рожденного из камня бога, и мы можем сталкиваться с другими именами, определяющими того же бога при описании других его функций.

Например, римский бог Термин. Нума Помпилий, легендарный царь Рима, живший предположительно в VIII–VII вв. до н. э., один из первых храмов в Риме посвятил богу Термину.

Можно было бы поиграть в анаграмму, выходящую на те же ТРМ – МТР (или Митерн), но мы не знаем, играли ли в такие игры Пифагор[189]189
  У древних историков встречается точка зрения, что Пифагор
  был современником Нумы Помпилия и помогал ему.


[Закрыть] и Нума, поэтому рассмотрим латинский перевод этого слова. «Термин» (лат. terminus) – «граница, пограничный камень, окончание, предел» от тех же «терра» и «мой» в другом порядке. А это одна из ранних функций бога Митры – граница, разделение света и тьмы, добра и зла. Именно поэтому т. н. межевые, разделяющие камни ассоциировались как с философским мировоззрением, так и, соответственно, с богами, аналогичными по функциям Митре, но и с более земным применением.

Непосредственный перевод («земля моя») и, соответственно, функции бога Термина указывают на связь с греческим Гермесом и арийским Митрой. Но главное, пожалуй, то, что воплощением бога Термина был священный камень, находившийся у Капитолийского храма.[190]190
  Подразумевается, вероятно, старый Капитолий (Capitolium vetus) на холме Квиринале.


[Закрыть] И вот такое изображение Терминуса: на голове лучевая корона – символ Митры, отсутствие рук указывает на сходство с изображениями греческого Гермеса.

Нума Помпилий установил институт жречества (12 жрецов – по числу как месяцев, так и созвездий) и понтификов, и культ девственных весталок. Нума запрещал изображать богов в его храмах, и это серьезное отличие от греческих традиций и одновременно сходство с митраизмом и иудаизмом.

Термин

О связи богов Митры и Термина говорят и знаменитые римские термы. Первые великие термы в Риме были построены еще во времена Августа. Любопытно само название терм. Слово, однокоренное со словом «термин» и переводимое как «предел, граница, пограничный камень» и, безусловно, родственное греческому heima и, соответственно, богу Гермесу. Таким образом, римские бани, термы, посвящались первоначально, по всей вероятности, богу

Термину, при этом в термах, банях, были же и храмы Митры и Сола.

По иронии судьбы или по неким масонским путям впоследствии слово «терм» стало применяться в физике для обозначения единицы теплоты и состояния энергетического уровня состояния электронов. В буддизме же слово «терма» означает «спрятанное сокровище», и подобные совпадения вряд ли случайны, если вспомнить, во-первых, то, как трансформировалось имя Гермеса в понятие герметизма – тайного, сокровенного знания, и, во-вторых, философский камень в соотнесении с Митрой, хотя буддисты до сих пор ищут исключительно свитки, предполагая, что это и есть то самое сокровенное сокровище.

Что за странные фантазии были у римлян совмещать баню с храмом? Очень вероятно, что в данном случае было совмещение предназначения терм как для бытовых нужд, так и для ритуальных, тем более, что очищение (крещение) водой было частью посвящения и в митраизме, и в этрусской религии, и в христианстве.

Все это указывает на то, что корни религии, называемой митраизмом, были на территории Италии задолго до даты его идентификации современной наукой. Можно ли утверждать, что Митра был в Римской империи от основания Рима? Или Сол-Усил? Сложно сказать, как понимали это преемники Нумы. Как, например, Август,[191]191
  Гай Юлий Цезарь Октавиан Август (годы правления 27 г. до н. э. -
  14 г. н. э.) – римский император, Великий понтифик.


[Закрыть] который устраивал тайный пир двенадцати богов, возглавляя его в роли бога Солнца, по указанию Светония, – Аполлона.[192]192
  Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей.


[Закрыть] Правда, опять же, это не очень меняет дело – Аполлон первоначально тоже был «межевым камнем».

Мы видим ситуацию с изменением имени, однако, вполне возможно, что речь идет об эпитетах, кроме того, как мы уже указывали выше, сам образ бога во фригийском колпаке был известен в Западной Европе еще во времена этрусков.

Тот же Светоний упоминает ношение фригийского колпака во времена Нерона, точнее, по факту смерти Нерона: «Ликование в народе было таково, что чернь бегала по всему городу в фригийских колпаках».[193]193
  Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей.


[Закрыть]

Что же касается лучевой короны, то на самом деле она изображалась на римских правителях, начиная с Тиберия, а считается, что митраизм был принят в Риме позже, но наука не должна мыслить категориями случайных совпадений в подобных ситуациях, когда имеются атрибуты религии, относящиеся к более раннему времени, требуя объяснений или переосмыслений.

Истоки христианства

Первоначально мы находились под влиянием распространенного мнения о создании христианства, которое предполагает, во-первых, ближневосточный вариант его возникновения, и, во-вторых, довольно поздний период его реального создания. От первого мнения мы отказались, однако, довольно долго придерживались позиции позднего возникновения христианства на основе более древних культов, как то: митраизм.

Действительно, известными являются факты, к примеру, изображения Иисуса Христа на кресте «торжествующим», а не умирающим вплоть до VIII–IX веков. Или явно противоречивая информация о крещении Константина Великого, который вплоть до смерти был великим понтификом солнечного культа, но, как считается, на смертном одре принял христианство, хотя, если точнее, арианство.

Однако же игнорировать такие аргументы, как широкое распространение христианства уже в I в. в Италии, нельзя. Мы уже говорили о реально существующих на территории Италии уже в I в. христианских церквях, сохранились также ранние христианские иконы и фрески.

В катакомбах Рима можно обнаружить изображения Деметры, Персефоны, Диониса, Орфея. Сами катакомбы нам действительно представляют как ранние христианские, не понимая, что тем самым указывают на место возникновения христианства в Италии.

И, когда речь заходит о подземных катакомбах христиан, сразу представляется мрачное сырое подземелье, где несчастные христиане скрывались от преследования. Верно? Да, но в реальности все обстоит «несколько» иначе.

Значительная часть катакомб явно создавалась знатными семьями, а не «гонимыми христианами».

Это известные катакомбы Домитиллы (Catacombe di Domitilla) построены как раз на земле, принадлежавшей семье Флавиев; катакомбы святого Каллиста – одни из крупнейших катакомб Рима. Первоначально территория будущих катакомб находилась в частных руках; катакомбы святой Агнессы (Catacombe di Sant’Agnese) датируются III–IV веками. В этих катакомбах нет настенных росписей, но в двух хорошо сохранившихся галереях можно найти множество надписей. Над катакомбами расположена базилика Сант-Аньезе-фуо-ри-Ле-Мура, построенная в 342 г. дочерью императора Константина Великого Констанцией.

Поэтому логика христианских историков несколько некорректна, ведь если все катакомбы строились христианами, то и семья Флавиев, включая вышеозначенного императора, принадлежала к ним, или как минимум им симпатизировала. О каких же преследованиях может идти речь? Катакомбы построены высокопоставленными людьми – что же, они сами себя преследовали?

Во-вторых, практически во всех катакомбах есть храмовая часть, где и были произведены настенные росписи.

То есть, по существу, катакомбы – это подземные храмы, при которых были кладбища. Понятие «подземный храм» существенно меняет дело, не так ли?

В катакомбах можно выделить несколько персонажей. Например, «небесный пастух». Небесным пастухом может быть Гермес Криофор (Крюфород, «несущий барана») – пастух людей, или «пастух мира» Митра, а также Орфей Боуколос («пастух») и, собственно, Христос.

Христианские исследователи видят в этом образы Иисуса: «Сходство этого рода в иных случаях настолько значительно, что ставит исследователя в затруднительное положение: как отличить христианское изображение Доброго Пастыря от языческого? Разрешить это затруднение раз и навсегда невозможно. Иногда дело разрешается на основании ясных атрибутов пастыря, иногда на основании обстановочных изображений, иногда, наконец, чрез наблюдение физиономических оттенков изображенной фигуры. Пусть признаки эти не всегда одинаково надежны, однако до сих пор они помогли исследователям счастливо избегать грубых заблуждений».[194]194
  Покровский Н.В. Живопись катакомб.


[Закрыть]

По мнению последователей, версии о скрывающихся в катакомбах христианах – это тоже должен быть Христос… в образе Орфея, играющего на лире, или Фуфлунса, атрибутом которого также была лира, да еще во фригийском колпаке. Считается, что орфизм[195]195
  Орфизм – мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло около VI в. до н. э. – к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило эзотерический характер. Учение орфиков пришло в упадок еще в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.


[Закрыть] к началу новой эры не был популярен, но тем не менее отметим, что у данного персонажа возможные прототипы – Орфей, Фуфлунс и Митра, или, что наиболее вероятно, эдакий соединенный вариант.

Катакомбы Петра и Марцеллина

В катакомбах изображена и сцена пира богов, причем их различное число – и семь по числу планет, и двенадцать по числу созвездий – упоминаемый выше пир двенадцати богов. Вне зависимости от количества, в этих изображениях христиане обнаруживают аллегорию евхаристии.

Удивительно красивая «керченская Джоконда» – не кто иная, как Деметра – богиня-мать, центральная фигура Элевсинских мистерий, скорбящая по своей дочери Персефоне, украденной Аидом. Она же – одна из центральных фигур мистерий орфизма. Персефона, ее дочь, родила от Зевса Загрея, иначе старший Дионис, чье имя мы и видим на фреске в катакомбах Каллисты. Загрей – божество мистерий, и вскормлен он, по разным версиям, Персефоной или Деметрой. Новорожденный Загрей воссел на трон Зевса, получив от него скипетр. Но титаны по наущению Геры стали преследовать его. Когда же Дионис принял образ быка, титаны настигли его и растерзали, осталось лишь сердце. С этим сюжетом были связаны и мистерии орфиков.

Деметра Элевсинских и орфических мистерий послужила не только иконографическим, но и мифологическим прототипом христианской Марии – Матери Божьей, точнее, одним из прототипов – не стоит забывать об этрусских корнях христианства.

Деметра I в. до н. э. Пантикапей (совр. Керчь)

Катакомбы Присциллы в Риме. III в.

И, соответственно, изображенная матерь с божественным младенцем – это Деметра или Персефона с Загреем-Дионисом. Скорбящей матерью она изображена в силу того, что сына своего она как бы потеряет еще младенцем, и, согласно мифологии, будет пытаться его воскрешать. Христиане впоследствии просто иначе назвали и толковали фрески катакомб, но суть от этого не поменялась.

Правда, есть еще один тонкий момент, связанный с мотивом скорби. Дело в том, что дева, будь то Деметра или Мария, изображена в черном одеянии. Но цветом скорби и траура практически повсеместно, и в Европе в частности, вплоть до Средних веков был белый цвет одеяния. Черный же цвет символизировал отречение от мирских забот, т. е. монашество.

Таким образом, черный цвет одежд божественных матерей указывал на их «социальный статус», если это понятие можно применять к божественным особам. И одни из первых известных нам монастырей были именно женские, что, собственно, не удивительно, поскольку восходит это к древним жреческим традициям, достаточно вспомнить римских весталок, которые должны были сохранять девственность. Антиох Стратиг, описывая Иерусалим VII в., указывает, что на Масличной горе был монастырь, где находились четыреста непорочных святых дев.[196]196
  Антиох Стратиг, Пленение Иерусалима.


[Закрыть]

Таким образом, вполне вероятно, что черные одеяния Девы Марии символизировали не предстоящую скорбь, а ее традиционный статус жрицы-монахини, и подчеркивали ее легендарную и объяснимую в этой ситуации непорочность.

А как же изображения Митры, притом, что в храмах катакомб налицо признаки митреумов? Центральный персонаж мистерий митраизма отсутствует? Нет, конечно, он занимает центральное место – персонаж, трактуемый христианами как изображение Иисуса или замененный на крест.

В тех же катакомбах находится фреска, послужившая, вероятно, одним из иконографических прототипов Иисуса.

При этом следует отметить, что у находящегося внизу животного, которое вообще сложно идентифицировать – оно более напоминает неумелое изображение лошади, но никак не овцу, – над головой в нимбе четко изображен египетский символ бессмертия Анкх.

На самом деле фрески римских катакомб удивляют именно смешением образов из разных философско-религиозных систем.

В мистерии были вовлечены высшие слои римского общества, а, повторимся, не бедные гонимые христиане. В 2003 г. в римских катакомбах Петра и Марцеллина непосредственно за фресками были найдены больше тысячи скелетов, одетых в роскошные золототканные тоги. Захоронение датируется I веком. Как справедливо замечает директор Британской Школы в Риме профессор Эндрю Уоллас Хэдрилл: «Тот факт, что скелеты облачены в дорогие тоги, очень необычен и, возможно, указывает на то, погибшие принадлежали к высшему классу римского общества».

Правда, христианские археологи, не замечая этого маленького факта, уже заявили, что это захоронение ранних гонимых христиан на том основании, что римляне сжигали, а не хоронили трупы. Важно то, что христиан, и, разумеется, не гонимых, а высокопоставленных.

Что такое катакомбы? Это вариант пещеры в отсутствие естественных гор. Египетские фараоны в Долине Царей похоронены где? По христианской версии, получается, что в катакомбах – считается, что так потомки скрывали трупы от грабителей гробниц – хотя версия весьма сомнительна, ведь всемогущие фараоны уж как-то могли обезопасить свои гробницы. Более вероятно, что такая традиция была обусловлена неким ритуалом, так же как и подземные захоронения этрусков.

Термин «катакомбы» так активно применяется, видимо, для выделения «христианских» пещерных храмов и иногда захоронений из общего числа имевшихся издревле у разных народов. Само же это захоронение в катакомбах Петра и Марцеллина указывает как раз на связь с традицией, в данном случае этрусской, подземных захоронений.

Вообще катакомбы Рима начала нашей эры предоставляют нам очень интересную информацию о философско-религиозных воззрениях того времени. Благодаря оставшимся изображениям и надписям можно сделать выводы, что:

– катакомбы использовались в первую очередь для проведения мистерий – как подземные храмы;

– использовались они представителями, по всей вероятности, всех имеющихся на тот момент эзотерических учений – или речь идет о единой религии, и богах, имеющих различные имена в зависимости от функций;

– при этом сюжеты не вступают в противоречие друг с другом, мало того, налицо взаимное заимствование сюжетов. Как, например, в термах Антиохии есть мозаика IV в., на которой изображен Гермес с младенцем Дионисом, поскольку, по альтернативной версии, младенец Дионис все же оказывается спасенным благодаря Гермесу. То есть налицо объединение мифов герметизма и орфизма. Отметим, что многие персонажи, которых можно отнести к орфизму или герметизму, изображены во фригийском колпаке;

– изображения, впоследствии обозначенные как иконы Иисуса, следует идентифицировать с богами Фуфлунсом (Бахус, Дионис), Солом (Усилом), Митрой, Гермесом, Аполлоном, Орфеем и, разумеется, с Христом.

Некоторые христианские исследователи вынужденно признают, что иконографические традиции христианства выросли на языческих, но нельзя сказать «А», и не говорить «Б» – нужно говорить не о заимствовании, а о преемственности как мифологии, так и церковных традиций и т. д.

Впрочем, реакция Церкви именно на митраизм говорит о многом: это, пожалуй, единственный известный культ, отрицать сходство которого с христианством очень сложно. Церковные историки всегда были образованными людьми, и, разумеется, они не могли не знать, что к моменту рождения Иисуса Христа культ Митры был известен в Передней Азии и Индии уже более тысячи лет, и отрицать родство бессмысленно. Но оспаривается не восточный митраизм, отнюдь, за редким исключением, как то: в книгах А. Меня.

Оспаривается родство с римским митраизмом, оспаривается появление митраизма в Риме ранее христианства. Любопытно, не правда ли? Ведь тем самым церковные историки не только признают сходство христианства именно с римским митраизмом, но и фактически указывают на формирование как такового христианства именно в Риме, а не на Ближнем Востоке.

А это значит, в свою очередь, что именно появление римского митраизма является очень важным и требует более пристального рассмотрения.