Текст книги "Русские уроки истории"

Марксизм как доступная в то время философия и научная теория общественного устройства не обладал достаточным позитивным содержанием для исторической работы такого масштаба, за которую взялись большевики. Поэтому троцкистская стратегия развития революционного успеха и не предполагала никакого «строительства». Россия должна была стать запалом взрыва мировой революции и сгореть в его огне. Остановить троцкизм оказалось не так-то просто. Сталинская версия коммунистической идеологии серьёзно отличалась не только от марксовой, но и от ленинской. У. К. Буллит-младший, встречавшийся с Лениным, сообщал, что Ленин размышлял о возможности сохранить за собой власть в пределах бывшего Московского царства. Сталин же восстанавливал империю – единственную возможную форму существования русского государства, которое должно было быть построено заново и по новым лекалам.

Авторы рубежа XIX и XX веков, оценивавшие Маркса без религиозного почитания, отмечали, что Маркс – всего лишь буржуазный английский экономист (пусть и не англичанин по рождению), продолжавший программу, что была начата Адамом Смитом. Такую оценку мы находим, например, и у Освальда Шпенглера, и у Сергея Николаевича Булгакова. И это в целом верно, так как в своих экономических трудах Маркс избегал далеко идущих социально-политических выводов, а в работах социально-политического содержания чаще всего руководствовался политической злобой дня. При этом наиболее важные работы, выражавшие его взгляды на общество и историю, написанные в 1844–1848 годах[32]32
  «Экономическо-философские рукописи» 1844 года, вводящие понятия отчуждения труда и отчуждения человека, и «Немецкая идеология» 1846 года (в соавторстве с Ф. Энгельсом), обосновывающая историческую неизбежность коммунистической революции и уничтожения частной собственности, впервые опубликованы в 1932 году в СССР.


[Закрыть], оставались неопубликованными до 30-х годов ХХ века.

Своевременно увидели свет лишь немногие работы, подчинённые логике личного участия автора в политической борьбе и пропагандистски заострённые, вроде «Манифеста коммунистической партии» с его апологией практического преобразования мира. В связи с этим формулировка и обнародование идей Маркса стали делом марксистов – истолкователей и популяризаторов – Фридриха Энгельса, Карла Каутского и их многочисленных последователей. В своем стремлении сделать эти идеи доступными представителям пролетариата (которым они вроде бы и адресовались), они отдавали предпочтение доходчивости перед строгостью научной логики и последовательностью мысли.

Возникший в результате «популярный», а точнее «вульгарный марксизм», не предлагал, казалось бы, ничего отличного от либертарианской утопии. Государство должно умереть. Личность должна свободно реализовать свой потенциал. Всё у неё должно быть, и ничего ей за это не будет. Личностью будет каждый. Благополучие Человека обеспечит развитие науки и техники, прогресс, развитие производительных сил. Всем правит экономический эгоизм – пусть даже коллективный, а не индивидуальный.

Между тем личность не может быть метафизикой человека. Человек есть душа, а личность – лишь лица, в которых она действует в мире. Личность без души невозможна и не имеет смысла. Как бы мы ни превозносили её, на этом пути невозможно преодолеть Отчуждение человека. Маркс прекрасно понимал это. Ересь Гегеля, попытка построить философию как религию, доведённая до человекобожия левыми младогегельянцами во главе с Людвигом Фейербахом, была подвергнута им сокрушительной критике в той же «Немецкой идеологии». Маркс доказывал несостоятельность любых притязаний человека на божественное достоинство (мог ли еврей думать иначе?). Он никогда не пользовался в своих рассуждениях словом «личность», а его термин Menschlichkeit («нечто, присущее исключительно человеку») в навязанном ему полемикой атеистическом дискурсе был точной параллелью «души».

Вульгарный марксизм апеллирует к страстному желанию бедных овладеть благами богатых. Он – строго та же пропаганда богатства, что и идеология буржуа, но только с обратным знаком. Пролетариат (абсолютно бедные) должен ограбить тех, кто ограбил их[33]33
  Экспроприация экспроприаторов – это лозунг «Манифеста», но не вывод теории.


[Закрыть]. Это та же английская философия грабежа, отрицающая государство и ставящая на его место общество.

Но это никак не учение Маркса. Маркс проблематизирует природу самого богатства, указывая, что богатство – это условие свободы от труда. Однако его экспроприация сама по себе от труда не освобождает. Грабёж позволяет потребить награбленное, то есть уничтожить его – и вернуть пролетария-грабителя к поиску того, кто купит его труд. В условиях господства частной собственности богатство освобождает от труда одних и принуждает к нему других. Уничтожение частной собственности при коммунистической революции устраняет эту поляризацию. Оно не освобождает от необходимости производить богатство, а позволяет избавить его от роли средства принуждения к труду, направив его тем самым на освобождение от труда всех его участников. В том смысле, что создание богатства не прекращается, но перестает быть трудом по понятию как подневольной деятельностью. То есть экспроприация богатства – это не «акт коллективного эгоизма», а необходимое условие тотальной реорганизации коллективной деятельности.

Беда в том, что понимание всего этого пришло к тем, кто делал своё дело «под знаменами марксизма» слишком поздно. Внутрипартийные дискуссии – вначале политические, а потом и идеологические – прекратились в 1927 году. К тому времени всеобщим достоянием стал вульгарный марксизм. Публикация основополагающих текстов марксизма ничего уже не могла изменить. Официальная (вульгарная) версия марксизма под давлением политических императивов стала светской верой без Бога, а возможности творческого развития теории были утрачены. Многообещающая попытка вернуть все в русло развития в 1960-е[34]34
  См. Идеология русской государственности. С. 382–383.


[Закрыть] была пресечена.

Неудивительно, что, сохранив вульгарный марксизм в качестве официальной религии власти, на стадии «развитого социализма» мы записали в программу КПСС ценности потребительского общества, то есть враждебного нам либерально-буржуазного проекта – «удовлетворение неуклонно возрастающих духовных и материальных потребностей советского человека». Противостояние закончилось конвергенцией систем, сближением стандартов коммунального и индивидуального потребления. Мы пали жертвой собственного «диалектического мышления». А ведь Гегель предупреждал о неизбежности синтеза диалектических противоположностей…

Социалистический проект – если придавать ему самостоятельное значение – не имеет с вышеописанным ничего общего. Социализм есть забота о будущем и о целостности народа, исторически практикующего политику и государственность. Социализм – это не «социальная справедливость», понимаемая как формальное имущественное равенство, когда нужно что-то у кого-то отнять и кому-то дать (это вульгарно-коммунистическая идея образца 1918–1921 годов). Социализм есть, прежде всего, всеобщая солидарность, при которой, по меткому определению Шпенглера, «все за всех».

Коммунизм стремится к «освобождению» труда, то есть к ликвидации труда по понятию. Труд рассматривается им как неизбежное отчуждение человеком своей сущности, своей жизни (а по-гречески «жизнь» – «душа») ради чего-то отличного от себя. По сути, коммунизм устраняет презрение к труду, характерное для рабовладельческого и капиталистического общества, и обещает его историческое исчезновение – превращение в свободную деятельность по развитию человеческой сущности (Menschlichkeit) – в СССР это называли «творческой самореализацией».

Социализм означает принятие труда как неизбежной данности, признание культуры и морали труда как единственно осмысленного состояния человека, когда его жизнь посвящена всем остальным людям, с ним солидарным. Пределом пространства этой солидарности является государство, которое при социализме отнюдь не упраздняется, а, напротив, развивается и усиливается. Социализм – следующий шаг исторического развития власти. Шаг, который делается уже после того, как власть основывается на богатстве и создаёт его как свой инструмент, после распространения власти и управления на хозяйственно-экономические процессы. То есть это шаг развития власти после буржуазной революции.

Новейший либерализм – «левое» движение, последовательно отвергающее все запреты и любую мораль и идентичность, а социализм – точно нет, напротив, он нуждается в своём завете и без особого энтузиазма заимствует христианские добродетели. Это правая политическая практика. Социализм отрицает капитал как субъект власти и замену государству. Но не отвергает рынок как нормальный хозяйственный механизм и средство организации обмена, а также средство управления последним.

Идеология победившего большевизма была строго марксистской. Даже чересчур строгой. В этом качестве она и была объявлена священной – благодаря победе – и превращена в религию, в средство удержания в подчинении самой партии, которая стала стремительно расширяться, вбирая в себя новых членов из самых разных слоев населения. Религия не подлежит обсуждению в отличие от теории, которая была уже не в состоянии объяснить и даже описать действительную практику хозяйственного, социального и государственного строительства. Абсурдность этого положения дел сформировала специфическую религиозную коммунистическую схоластику, известную как «научный коммунизм». Но не только.

Если Ленин как революционный практик был философским эклектиком, которому было всё равно, чем пользоваться в аргументации, лишь бы добиться ситуационных целей, то Сталин таким эклектиком быть уже не мог. Страна была «нацелена» на социалистическое строительство, и Сталин обязан был его обеспечивать. Однако «левые», большевики-революционеры, марксисты-ортодоксы были склонны к продолжению и углублению революции – и внутри страны, и во всемирном масштабе. Их приходилось утихомиривать или устранять. Поэтому власть была вынуждена искать способы не подпускать к практике государственного управления и строительства новых религиозных фанатиков.

А реальным строителям социализма нельзя было формировать свою социалистическую теорию. Социализм должен был считаться промежуточным этапом на пути построения коммунизма, коим он не является и являться не может. Практики должны были делать своё дело без научной поддержки и идеологического обоснования.

Отсюда – обширная практика видимой безосновательности репрессий. Абсурд приведшей к этому интеллектуальной ситуации осмыслен не был, поэтому впоследствии либеральные идеологи припишут её следствия патологическим особенностям личности одного человека, будут рассуждать о психологии безумия. Дело же было в том, что огромная страна должна была солидаризироваться, собраться, сконцентрироваться, чтобы выжить в продолжение Мировой Войны. Нужно было истребить шпионов (что удалось), снизить объём хозяйственных преступлений (что удалось отчасти). И одновременно – ради сохранения власти – насаждать религию, не имеющую отношения к делу. Поэтому новых религиозных фанатиков нужно было не подпускать к практике государственного управления и строительства. Нам ещё предстоит разобраться в этом подробнее, и всё же теория маньяка на троне просто смехотворна в сравнении с реальной сложностью проблемы соотношения знания и веры в рамках реализации социального проекта.

Как и обещал Маркс, то, что однажды происходит как трагедия, второй раз возвращается в виде фарса. Объявленное – и не отозванное потом никем – обещание Хрущёва о построении коммунизма к 1980 году поставило крест на возможности рефлексии нашей цивилизационной исторической деятельности в рамках советской системы. Вместо коммунизма мы заслуженно и закономерно получили перестройку и Горбачёва – «свободу» ничего не делать в надежде на рог изобилия «демократии», «рынка» и «общечеловеческих ценностей», на волшебное превращение врага в друга. Знание устарело, светская вера пала, и страна погрузилась в пучину непонимания самой себя.

Коммунизм, как и его брат-близнец, либеральный потребительский буржуазный демократизм, исходит из идеи неограниченности ресурсов, якобы таящихся в социальном и техническом прогрессе. На деле иллюзию «неограниченности» буржуазный порядок создаёт грабежом и геноцидом «недочеловеков». Коммунизму иллюзию создавать не на чем и незачем: изобилие отодвинуто в будущее. Социализм, как честное и открытое социальное знание, исходит из явной ограниченности ресурсов, необходимости их учёта и контроля.

Марксистский коммунизм, марксистская социальная философия лишены метафизики. Вместо метафизики – «материя». Впрочем, метафизического ядра лишена почти вся западная философия – в этом суть кризиса западноевропейской цивилизации. Отсюда чисто марксистский, английский, натуралистический приём: заменить социальную философию философией «экономической», тем, что «дано». Но изгнанная метафизика мстит – вместо неё является «субъект», которому позволено всё, вплоть до способности «обмануть» мироздание, подчинить его себе. Господство над социумом – просто шаг в этом направлении. Марксистский примат экономической действительности в философском мышлении – это способ скрыть кризис метафизики и не отвечать на основной вопрос философии, а значит, и исторической практики: что есть наш мир и кто мы такие?

Пренебрежение метафизикой привело к тому, что мы не смогли сохранить и развить свой социализм, поскольку не смогли понять и проанализировать сделанное, ясно сформулировать цели и проблемы. Такая задача и не ставилась. Продолжение социалистического проекта – а другой исторической альтернативы нет – потребует проекта хозяйственно-экономических механизмов солидарности, предполагающих свободное воспроизводство населения и накопление ресурсов жизни и деятельности на ограниченной территории без ограбления колоний и мировой экспансии. Английский (=либеральный) экономизм – сегодня уже религия, символ веры которой – мальтузианское требование ограничения роста населения и использования природных ресурсов. Практикой этой религии является геноцид. Вместе с механизмами модернизированного капиталом рабства они образуют практику расизма.

Наш шанс в том, что мы прошли по этому проблемному историческому пути существенно дальше других.

Как бы ни различались «экономические модели» социализма в различных странах Латинской Америки, Западной Европы или мира англосаксонской культуры, все они – всего лишь конкурентная имитация социализма, основанная на культе потребления и пропаганде социальной справедливости. Все они исповедуют либеральную версию левой идеологии, практикуют всеобщую представительную демократию, то есть являются буржуазными обществами, основанными на стремлении к богатству и бегстве от труда. Опыта реального солидарного государства, то есть подлинного исторического социализма, у них нет, в отличие от нас. В то же время азиатские страны – Китай, Вьетнам – отказавшись от коммунизма, но сохранив власть партии, строят именно реальный социализм как устойчивое, а не переходное состояние общества.

Социализм, в отличие от коммунизма, это не абстрактная противоположность капитализму, а практическое его отрицание и следующая стадия развития цивилизации. Альтернатива социализму проста: грабить самим или быть ограбленными.

Нам нужен социализм, нацеленный на воспроизводство человека. Это прямое продолжение советской коммунистической программы подъёма народа к культуре и народному государству. Народом на его пути овладения культурой пройден лишь первый шаг – произошло знакомство, предстоит осмотреться. Реакция Запада на это историческое событие в русской цивилизации – запуск сотен программ управляемой деградации, отказа от культуры в пользу «уровня жизни» и потребления. Инструмент – сходящий уже со сцены «образец» западного потребительского общества. Аргумент – «оставьте культуру элите, она в ней разбирается лучше». Другой аргумент: «культура устарела и несовременна, технический – а значит и социальный – прогресс в ней не нуждаются». Этому аргументу уже полторы-две сотни лет, но он всё ещё в ходу. Установка на народное освоение культуры должна быть воспроизведена. В этом – необходимая нам преемственность с советским периодом нашей исторической жизни. Культура сложна и многоуровнева, иерархична, культурный человек осознаёт свой уровень, достигнутый в её освоении. Поэтому культура не располагает к анархии, в том числе импортированной под видом демократии.

Марксистский нравственный нигилизм оказался чуждым русскому народу. Моральный кодекс строителя коммунизма, во-первых, существовал, а во-вторых, многое взял из православной морали, особенно в части уважения к труду, столь презираемому греческой традицией, да и Марксом тоже, ведь практически труд, по Марксу, – отчуждение человеческой сущности, как бы там ни было с надеждой на снятие отчуждения и освобождение труда.

В этом принципиальное отличие советской практики от либерального вектора движения Запада, на знамёнах которого написано, что мораль (общественные запреты) себя изжила и от неё надо отказаться во всех её формах, равно как и от этики (собственного персонального самоограничения) и нравственности (Заветов Бога). Почему? Потому что мораль, этика и нравственность, робкие попытки различить и защитить которые предпринимал Юрген Хабермас[35]35
  Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: Academia, 1995.


[Закрыть], мешают расширению рынка. Ничего у Хабермаса не вышло, поскольку попытка защиты делалась с негодными средствами: мораль, этика и нравственность, по Хабермасу, якобы являются основой демократии. Однако вся история человечества показывает, что они, конечно, основа монархии. А жертвенная гибель Николая II подняла русскую монархию на недосягаемую нравственную высоту.

Мораль, этика и нравственность всегда обеспечивали выживание человека. Человек должен ограничивать себя сам, поскольку он свободен от экологической ниши, в которой живут другие виды. А если не сможет – его будут ограничивать последователи теории Мальтуса и созданной им экологической религии посредством порабощения и геноцида – контроля численности и прожорливости человеческого стада. Раба можно убивать законно и без сантиментов – ведь это ликвидация вещи. То, что сам раб не ведает своего состояния, лишь помогает делу. Англосаксонская политическая реализация мальтузианской доктрины практикует убийство как основной метод и предполагает даже убийство России с целью изъятия у русского многонационального народа его жизненных ресурсов. Единственная альтернатива ей – достижение состояния нравственной разумности. Надо не быть стадом.

Кризис Запада, его трагедия, как осознают его западные идеологи и адепты (см., например, Квигли[36]36
  Carroll Quigley – американский историк и либеральный идеолог, оказавший большое влияние на взгляды Билла Клинтона (бывшего его студентом), основной труд: The Evolution of Civilizations: An Introduction to Historical Analysis. (2nd ed.). Indianapolis: Liberty Fund, 1979.


[Закрыть]), был окончательно оформлен программой Просвещения, провозгласившего примат Разума над нравственностью. Эту линию продолжил Гегель, а за ним и Маркс. Восстановление единства мысли и этики потребует критики натурализма (убеждения, что существует только данное), ограничения тотального распространения методов и подходов естественных наук к человеку и социуму (чем определена трагедия ХХ века, подготовленная XIX веком) и эстетического ренессанса. Последнее важно в плане преодоления дихотомии как универсального метода и подхода – для синтеза нужны не два элемента, а минимум три. Новая эстетика – это, прежде всего, философия, наука и практика организации, представления о которой были впервые развиты русским философом А. Богдановым, резко осуждённым за это В. Лениным. Синтез, до которого гегелевская/ марксистская диалектика-дихотомия не смогла дойти, – и есть организация.

Сегодня сциентизм, взятый на вооружение современным рабовладением, предполагает уже не просто убийство отдельных индивидов, а последовательную телесную и генетическую разборку человеческого биоида. Так теперь трактуется человеческое тело, бывшее сосудом души и остававшееся телом, только пока душа находилась в нём. Аналитический подход к человеческому телу рассматривает его как мёртвое. Такой подход и делает его мёртвым. О синтезе тут нет и речи. Гендерное расщепление, пропаганда секса (полового контакта без целей воспроизводства человеческого рода) как своего рода наркотической зависимости, программы бездетности и разрушения семьи, идеи постгуманизма, в том числе сращивания человека с машиной и подчинения ей – всё это подготовка идеологии и практики убийства человечества. Россия – препятствие на этом пути. Русский нравственный разум сохранит человека – в этом наша миссия на Земле.

Воспроизводство человека и его носителя – культурного народа – может проектироваться только как сверхдолгий цикл, заведомо недоступный частному планированию. Такое проектирование не может быть ограничено сроком активного периода жизни одного индивида или одного поколения. Вклады в воспроизводство человека альтернативны инвестициям в товарное производство – и даже в инфраструктуру. Последние при капиталистическом способе организации общества и экономики не способны поглощать избыточную энергию народа и не обеспечены ростом рынков сбыта в постколониальных экономиках. Именно государство должно обеспечить воспроизводство человека, развитие его средств и институтов. В этом его главная функция в преодолении цивилизационного кризиса общества, модернизированного капиталом до новой формы рабовладения.

Воспроизводство человека, конечно же, не является естественным природным процессом. Человек рождается, формируется, воспитывается и обучается, вводится в культурно-исторические и духовные измерения системным комплексом общественных институтов и практик. Поэтому следует формировать особую сферу (системное единство, синтез многих процессов) воспроизводства человека, включающую в себя связанные друг с другом процессы образования, здравоохранения, культурного, религиозного и семейного воспитания.

Демографическая проблематика производна от состояния сферы воспроизводства человека. Рождаемость – лишь один из критериев её состояния. В нищих и тёмных социумах дети рождаются в большом количестве. Но это воспроизводство не человека, а человеческого материала, рабов. Дело же в том, кем станут эти дети.

Но и общество новых господ не может воспроизвести само себя. В экономической парадигме потребления и в обществе конкуренции дети и семья не нужны: рождение ребёнка снижает уровень индивидуального потребления. Лучше делать карьеру, больше зарабатывать, ездить во всё лучшие места на всё более дорогих машинах и т. п. Эксплуатация человека через потребление оказалась наиболее сильной формой эксплуатации. Именно потребительское общество изъяло женщину из семьи. Дети перестают быть для неё приоритетом. Поэтому общество потребления не самовоспроизводится: дети там – это избыточная нагрузка. Если дети становятся не более чем поводом для конфликта интересов, то детей и не будет. Для сферы воспроизводства человека детство самоценно – это и есть доступный человечеству рай на земле, который утрачивается человеком с наступлением зрелости. А стать человеком без памяти о рае невозможно.

Следует решительно отказаться от прагматического взгляда на воспроизводство человека. Сегодня этот процесс сам подчинён экономике и обслуживает её. Как следствие, процессы воспроизводства человека конфликтуют с процессами воспроизводства деятельности. С одной стороны, появляются «лишние люди», не включённые в деятельность (раз люди – всего лишь её материал). Для мальтузианства это основание для практики убийства и эксплуатации. С другой – возникает кризис рождаемости, когда в одних регионах она избыточна и дети не получают не только образования, но даже имён и пищи (там детьми торгуют), а в других регионах она дефицитна и ведёт к старению населения.

Развитие сферы расширенного воспроизводства человека – историческая цель существования страны. Цель, которая сама будет превращать все остальные проекты в средства и, соответственно, «оправдывать» их существование. Поскольку именно эта сфера отвечает за воспроизводство жизни, то есть не только экономического, но и до-, вне– и надэкономических факторов существования народа – и человеческого рода как такового.

Нам необходимо перераспределение ресурсов из сферы потребления в сферу воспроизводства человека. Ведь если цивилизационное назначение хозяйства в том, чтобы сделать человека независимым от природной среды обитания, от природы, то назначение экономики как управляющей деятельности по отношению к хозяйству – сделать человека независимым уже от хозяйственной деятельности, создав возможности для других видов деятельности и мышления. Экономика не должна претендовать на всеобщий цивилизационный статус. Другие сферы деятельности – и в первую очередь сфера воспроизводства человека – должны использовать экономику как ресурс.

Однако для этого придётся развить представление о человеке, способном занять положенное ему место в треугольнике отношений «государство – общество – человек». В определённом смысле государство растёт из знания, право – из этики (морали), а человек – из эстетики. Если душа – метафизическая данность человека и человеческого, то эстетика – как способность различения приятного и неприятного – первое, в чём утверждает себя воплощенная душа. Отрицание души как начала, соразмерного обществу и государству, ведёт если не к пренебрежению сферой эстетического, то к её подчинению морали и знанию. В этом было слабое место советского социума. Русские коммунисты, в отличие от западных капиталистов и западных левых, не отказались от морали, а как раз собирались её построить. В этом была их претензия не просто на власть, но именно на трон русской империи, моральный статус которого закрепил, как особое русское достояние, Николай II своей мученической смертью. Но мораль без самостоятельного человека, противостоящего ей автономией своей души, мертва. Человек утверждает эту автономию через полагание прекрасного и отвратительного.

СССР проиграл Западу прежде всего эстетически – поскольку подчинил и практику искусства, и предъявляемые к нему критерии оценки требованиям морали и идеологии (то есть знания). Даже содействуя эстетическому просвещению масс, облегчая им доступ к высшим достижениям мирового искусства, сверх-власть партии настаивала на этих требованиях и избирательно ограничивала публичный доступ к произведениям искусства, оставляя неудовлетворенным эстетическое чувство многих. Запад же искусно воспользовался этим, публикуя, показывая советской публике через свои СМИ, популяризируя «табуированные» советской властью явления искусства, от «Доктора Живаго» до рок-музыки.

Другим проявлением этой «второстепенности» эстетического для советского образа жизни было пренебрежение к эстетике повседневности – красоте массовых бытовых предметов: одежды, мебели и т. п. Их конвейерное тиражирование полностью игнорировало неистребимое стремление человека украсить свою жизнь. На этом фоне красота и разнообразие подобных же предметов западного происхождения, ставшие доступными советской публике в 1960-е, не могли оставить ее равнодушной.

В результате, несмотря на бессчетные шедевры живописи и скульптуры, литературы, музыки, кинематографа и даже высокой моды, созданные советскими «мастерами искусства», в советском массовом сознании утвердился позитивный образ западного мира как «приятного для жизни» вместе со стремлением подражать ему. Так твердыня советского образа жизни была взломана в самом слабом её месте – в «точке эстетического дефицита». В образовавшуюся брешь хлынули в основном не высшие достижения культуры, а продукты маркетизированного поп-арта и прочего «современного искусства», увлекавшие за собой то, ради чего и были созданы, – стихию массового потребления. Фатальные последствия этого для исторической судьбы «Красного Проекта» мы уже обсуждали.

Однако сегодня созданное советским временем эстетическое содержание интегрируется в мировую историю, а вот на Западе происходит эстетическая катастрофа – культы смерти и разложения, ЛГБТ&Co-агрессия, форма складского помещения, навязанная общественным зданиям (включая гипермаркеты, храмы основной религии – потребления).

Теперь нам следует определить, каков тот эстетический элемент, который мы должны унаследовать и вставить в мировую матрицу искусств? Это способность создавать произведения искусства, способные жить собственной жизнью (habent sua fata libelli), порождая в культуре цепную реакцию возникающих откликов, отражений, реминисценций. А главное – способность отличать такие произведения от мёртвых фактов искусства, конвейерно производимых так называемым «современным искусством».