Текст книги "Русские уроки истории"

Наследие Первого Рима осваивали варвары.

Первые вожди, вторгшиеся в центральные области Империи, Одоакр и Теодорих, были сравнительно образованными людьми, вкусившими римский образ жизни. Они пытались управлять ею и стремились сохранять в неизменности имперские принципы управления: назначали магистратов, признавали полномочия магистратов выборных, издавали эдикты и в целом вели себя, как подобает правителям Рима, разве что не именовались императорами. Они покровительствовали образованию и учёности, приближали к себе философов, учёных и юристов.

Но остальные предводители варваров и не пытались править империей – они просто захватывали территорию, соразмерную потребностям своего народа, и становились на ней начальниками (duces) или королями (reges), оставаясь племенными вождями. Они вырывали эти территории из тела распадающейся империи вместе с городами и сёлами, порабощали сельское население и обирали городское, позволяя, впрочем, и тем и другим жить так, как те привыкли. Сами же – как и их племена – продолжали вести образ жизни, описанный еще Тацитом: из всех богатств ценили только стада и питали отвращение к жизни в городах[11]11
  Идеология русской государственности. С. 771–772.


[Закрыть].

В обоих случаях романское население сохраняло свой образ жизни, поэтому римское право продолжало действовать на всей территории бывшей империи. С одной лишь разницей: в областях, захваченных племенами, переставало действовать – за ненадобностью – римское публичное право, задававшее принципы государственного устройства империи и охранявшее его. В ходе непрестанных междоусобных войн и переделов территории оно постепенно отмерло и там, где римские порядки поначалу пытались сохранить. Вместе с ним ушло из умственного кругозора насельников Европы и само понятие империи, осталась лишь неопределенная память о ней. Попытки воссоздания империи на европейском пространстве, неоднократно предпринимавшиеся под эгидой католической церкви – от Карла Великого до Максимилиана I Габсбурга, – не увенчались успехом: идеал империи-ойкумены, как средоточия мира и порядка, не был понят и усвоен народами Европы.

Междоусобные же войны, выражающие племенную рознь и соперничество, стали главным способом существования образовавшихся на этих пространствах варварских королевств, княжеств и герцогств. А место публичного права, ранее оберегавшего здесь мир и спокойствие, заняло право войны, узаконившее междоусобные войны. Наследующие этим варварским образованиям на сегодняшний день так называемые национальные государства Западной Европы довели свои непрерывные междоусобные войны до Мировой Войны, которую вынуждена была прекратить Россия. В результате Европа стала колонией США – после того как мы отказались поддерживать социалистическое строительство в Восточной Европе за свой счёт.

Между тем Второй Рим – Константинополь и Византия – осуществил грандиозный проект систематизации римского права, увенчавшийся Дигестами Юстиниана, и возобновил его преподавание под эгидой государства. Этим были укреплены основы управления Империей. Он провозгласил симфонию государственной и церковной власти, задав идеал власти – в отличие от господства как принуждения к рабству – абсолютную добровольность подчинения на основе свободной воли. Византия, пока существовала, была наглядным опровержением претензий Запада на вселенскую духовную и светскую власть. Когда Византия пала под бременем внутренних раздоров и натиском извне, мы оказались единственными ее наследниками. Хотя Русь никогда не была под её властью и неоднократно воевала против Константинополя. Имперский урок Византии нами усвоен.

Продолжением реализации европейского проекта после падения Первого, Великого Рима стала Восточная Римская империя – Византия (это название дано ей Западом). Западная же Римская империя была уничтожена варварами, которые, собственно, и стали впоследствии западноевропейскими народами по мере усвоения и осознания цивилизации, отпечатанной на них в основном дохристианским римским владычеством и войнами. Во времена же расцвета Византии для Запада наступили «тёмные века».

Христианская вера менялась на Западе. Кризис западного христианства характеризует всю историю Запада. Это главное содержание его истории.

Блаженный Августин определял Церковь – единство душ перед Богом – как единственно возможное до второго пришествия Христа Царство Божие. Ясно, что предстоятель Церкви в таком понимании – фигура вторичная, производная от всех её членов, поэтому и назывался он «рабом рабов Божьих» – vicarius Dei по латыни.

Когда после тысячелетия единства Церкви на Западе началась антихристианская контрреволюция, Римский Престол устремился к светской власти и воспользовался другим значением слова vicarius, обозначавшего в имперской администрации наместника области, чтобы объявить предстоятеля Церкви наместником Бога на земле. Так папство стало ересью, утверждавшей непогрешимость Папы как основание его мирской власти.

И к началу второго тысячелетия Римский Престол, сначала взявшийся просвещать и обучать грамотности западноевропейское население, соблазнился светской властью, начал назначать и смещать королей, вести собственные войны. В эту политику закономерно вписывались и мероприятия по насильственному распространению католической веры – крестовые походы, миссионерство, обращение других народов в ходе их завоевания. Поэтому Запад делал всё для уничтожения Византии, государства изначального христианства – православия, хотя Византия могла быть его сильным союзником для защиты от военного натиска ислама. Но Запад считал Византию более опасным соперником, чем ислам. Запад опасался православия и его способа синтеза с государственностью. Византия простояла тысячу лет.

Россия приняла цивилизационную европейскую инициацию от Византии задолго до её падения. В том числе мы обрели и сохраняем неискажённую веру в Христа – православие.

Кризис же западного христианства сначала проявился в самом католичестве – папской ереси с её инквизицией и индульгенциями, реакцией на которые стала Реформация (включая появление англиканской церкви и многочисленных протестантских сект). Впоследствии протестантизм распался на секты, многие из которых, отвергнув вместе с единством вселенской Церкви и Откровение, занялись приватизацией Духа, переставшего быть Святым. Именно протестантизм породил феномен «избранных» (которые «избрали» себя сами), построивших капитализм – модернизированный вариант рабовладельческого общества, где рабовладельцы не обязаны содержать рабов. Теперь рабы должны выживать сами, а их господа получают от них чистую прибыль – отчуждённую энергию, жизнь. То есть труд.

Реформация подвела к деизму, отчуждению Бога от его Личности, а потом и к неизбежной на этом пути идеологии Просвещения, представлявшей собой полностью негативную религию, веру в «ничто»[12]12
  Не следует смешивать это «ничто», являющееся чистой абстракцией, с апофатическим пониманием Бога, выражающим его непостижимость без какого бы то ни было умаления его полноты. – Примеч. ред.


[Закрыть] вместо веры в Бога. Просвещение подготовлялось и предшествующей идеологией Возрождения, верой в человека, понимаемого в дохристианском, языческом смысле.

Просвещенческое «ничто» весьма функционально. На это «пустое место» впоследствии с лёгкостью подставляются Природа, Разум, самообожествлённый Человек и Субъект-Народ. Так или иначе, Человек становится на место Бога. Западноевропейский человек объявляет себя самого источником Воли, то есть усилия по отношению к бесконечному. Развивается философия обоснования субъекта (мыслю = существую), которому противостоит лишь объект, лишённый жизни, воли, сознания, разума. Этот субъект и есть основа либеральной свободы – свободы, которой не мешает Бог.

К началу ХХ века носители «субъективности» уже демонстрируют явные симптомы несостоятельности, а начало XXI века обнаруживает её окончательно. Реально ни индивид, ни народ (ни их промежуточное состояние – коллектив) в качестве «бога» ничего не могут. Они оказываются материалом истории. Кризис, который мы переживаем во всех измерениях – политическом, культурном, экономическом, – есть кризис философии субъекта, религии человекобожия.

Просвещение выдвинуло вместо принципа синтеза знаний – идеи средневекового Университета – принцип Энциклопедии, знания, лишённого теологического, философского и методологического осмысления, знания разрозненного, частного, аналитического. Главное – чтобы обо всём. Так создаётся иллюзия картины мира. Именно в этом виде и создаёт её разделённая по предметам наука Нового времени. Идея Энциклопедии как таковая была выдвинута, чтобы похоронить цивилизационный проект Университета.

Вера в Бога, позволившая появиться собственно Науке и толковавшая существование как проект и проблему, деятелями Просвещения была замещена натурализмом, верой в Природу, исходившей из очевидной каждому данности существования. Верой в Природу были наделены и сами учёные – хотя и не все и не сразу. Это отступление в религиозное прошлое, предшествующее язычеству и вызывающее появление «призраков» языческих богов. На подложке натурализма впоследствии выросли и светские религии без Бога. Они, однако, просуществовали не дольше одного века. Была придумана и замена душе: фикция «сознания» породила целую философию и далее – психологию в ее идеологическом применении, научную авантюру, направленную на реинтерпретацию в натуралистическом ключе всего религиозного опыта человечества. За это Робин Джордж Коллингвуд, автор «Идеи истории», метко назвал психологию величайшим мошенничеством ХХ века. Светская вера, искусственная конструкция сознания, лежащая в основе рекламы, «промывания мозгов», PR, политических технологий (манипулирования выборами с использованием информационных и финансовых потоков), создаёт лишь эти материальные эффекты – всплески психики, но не может дать того, что даёт человеку истинная вера – воли, усилия к изменению идеального. Но именно воля связывает поколения, делает народ способным к достижению исторических целей, требующих десятилетий, столетий, тысячелетий.

Для открытия фундаментальных законов Бог был необходимым интеллектуальным условием. Таков Он у Ньютона, Лейбница, Кеплера, Коперника и многих других. А вот Лаплас уже может обойтись «без этой гипотезы», занимаясь лишь расчётами на базе уже имеющихся законов. Эйнштейн позицию Лапласа и многих других идеологических последователей натурализма не разделял. В частности, он не принял квантовую механику, поскольку был убеждён, что Бог «не играет в кости». При этом специальную теорию относительности Эйнштейн строил с использованием очевидного метафизического монотеистического положения: свет обладает очевидным абсолютным существованием, коль скоро он был создан ранее всего другого. Это позволило ему сделать онтологический вывод из известного эксперимента Майкельсона – Морли, до которого сами экспериментаторы не додумались.

Природа не мыслит и не является личностью, в отличие от Бога. Те, кто формулировал фундаментальные законы науки, ясно осознавали, что сама возможность их формулировки, само их существование как законов невозможно без обеспечения их существования в идеальном мире, без существования самого идеального мира, без возможности нашего проникновения в него. Совокупность этих «условий» существования идеального и есть Бог в европейской цивилизационной парадигме. Аристотель вообще не предполагал самого существования законов в своей физике. Он считал физический мир приблизительным, а не точным. Натура (то есть «природа») в переводе с древней латыни – это родовое отверстие у овцы, буквально «то, что рождает». В этом качестве природа переносит из языческого, мифологического, магического сознания в научное и философское принцип «подобное от подобного». В «научной идеологии»/светской вере, не имеющей отношения к самой науке по существу, Природа таинственным образом отвечает за наделение существованием того, законы чего уже открыты и «существуют» (ведь иначе они – не законы). Иными словами, идеология натурализма (она же светская вера) паразитирует на массиве уже построенного научного знания, принимая его некритически и отождествляя науку с этим массивом, в то время как наука рассматривает накопленное знание лишь как предмет для опровержения в ходе дальнейшего применения научного метода. Только применение научного метода есть наука – но это понимание остается практически недоступным для всех, кто наукой не занимается. Светская же вера, прикрываясь наукой, определяет её именно как прогресс накопления знания, в то время как настоящая наука не признаёт никакого накопления, она – это мышление, стремящееся к революции в представлениях. Прогресс выдвигается как главный идол светской религии – и в либеральном, и в коммунистическом её изводе, и неизбежное падение этого идола (к чему стремится подлинная наука, опровергая собственные теории) приводит к обрушению всего светского вероучения.

Натурализм утверждает, что научное знание якобы вытекает из опыта. Скрывая тем самым подлинную роль мышления в науке. Опыт действительно становится предметом научного мышления, но прежде всего – как преобразуемый этим мышлением. Для этого научный метод содержит в себе эксперимент, «допрос» Природы. Наука целенаправленно опровергает имеющийся опыт и создаёт принципиально новый. Снова и снова. А если нет – значит, наука закончилась.

Вера Просвещения заместила личную ипостась Бога Разумом, попытавшись из Разума сделать Человека. Гегелевская ересь переделала Святой Дух в Абсолютный (то есть уже без Бога). Попытки изгнать Бога привели к тому, что функции Божественного стали приписываться человеку уже не контрабандой, а напрямую. Фейербах – борец с христианством – провозгласил, что вера в Бога есть главное отчуждение человеческой сущности от человека. Зачем человеку душа, если он и есть бог? Человеку нужно лишь вернуть себе свои божественные качества и способности, которые он приписывает и тем самым отдаёт Высшему Существу. Философия Просвещения и немецкая классическая философия создали и обосновали светскую веру без Бога, главной целью которой стала антихристианская контрреволюция. Маркс & Co превратили эту программу в практическую, предложив человеку не за душу переживать, а решать соразмерные божественному могуществу задачи – установить власть над Природой с помощью науки, и – с её же помощью – переделать социум по своему усмотрению, объявив единственно значимым материальный порядок.

Подлинная наука Нового времени как последовательность интеллектуальных революций, как историческая смена сущностных картин мира стала возможна именно благодаря метафизике единого Бога, открывающегося человеку. Это главный интеллектуальный шаг европейской цивилизации после Древней Греции, и совершён он благодаря христианству. Европейская наука создавалась как еще один – новый – способ понимания Откровения, явленного нам в самом тварном мире, в «Книге Природы», параллельно «Книге Завета». Католицизм, папская ересь, в стремлении к мирской власти науку не принял. Она ему была крайне неудобна. Ведь ее суждения могли расходиться с суждениями Церкви. Как же тогда быть с непогрешимостью Папы? Оттолкнув науку, Святой Престол способствовал пониманию её как альтернативы или даже замены Откровения. Заметим, что православие с наукой никогда не воевало. Когда Западная церковь столкнулась с проектом Университета, направленным на формирование светской духовной жизни, она попыталась вмешаться в его реализацию, внедрив в него богословский факультет на том основании, что теология-де является источником знания, основанием философии и науки. Но в этом она не преуспела, так как это был не её проект. Творцы же европейской науки Нового времени употребили-таки теологию при формировании оснований науки, но по-своему. Университеты же в дальнейшем породили натуралистическую картину мира, которая в рамках другого западного проекта – Энциклопедии – стала источником светской веры. Эта светская вера – такой же враг науки, как и инквизиция, но враг более коварный, притворяющийся другом. Она накладывает жёсткие ограничения на мышление, заранее ограничивая то, «что может быть», тем, «чего быть не может», догматизируя имеющееся знание. А как иначе? Ведь накопленное знание и есть капитал.

Утрата философских, теологических, методологических рамок науки, организованная светской верой, также была объявлена прогрессом. Интеллектуальная ситуация, созданная таким пониманием прогресса, уже в начале ХХ века осознавалась как кризисная, как «Закат Европы», то есть «Закат Запада».

Идеология Просвещения совершает ещё одно искажение исходных постулатов европейской цивилизации. Изначально причастность к мышлению и идеальному не может быть гарантирована человеку. Это вопрос его судьбы.

Первым актом действительного мышления, благодаря которому человек включается в мышление, является понимание. Оно может и не состояться, не случиться, человек может «не сподобиться». Ведь понимание направлено не на вещи, не на сущности, не на знание, а на бытие или другую метафизику, из которой всё появляется и куда всё исчезает. Понимание исторично, возникает благодаря участию в истории, её проживанию. Условия включения в мышление заданы культурой – состоявшимся мышлением, его знаками. Но чтобы воспользоваться ими, их нужно понять. А вот заставить понять, видимо, нельзя. Сначала человеком должна овладеть воля к пониманию, мышлению, существованию. Субъекту Декарта предшествует Гамлет с вопросом «быть или не быть». В своих отношениях с Богом человек подлинно свободен.

Здесь обнаруживается предел всякой власти, самодостаточности всякого социального единства, претендующего на поглощение человека. Подлинная вера в Бога лежит за пределами отношений власти, которыми пронизано общество как первичными, так как само общество есть борьба за власть. Поскольку всякое государство должно стремиться к суверенитету, к полной юрисдикции над любыми отношениями власти, к заключению любой власти (и, следовательно, общества) в себе, то вера в Бога – и только она – позволяет установить внешнее отношение к государству, дать ему назначение, утвердить государство как средство контроля над властью.

Однако можно подменить веру отношениями власти, которые будут веру имитировать. Для этого необходимо исключить из веры Бога. Конечно, такая вера заведомо не может сформировать позицию и положительные требования по отношению к государству. Напротив, вера сама становится инструментом общества в борьбе за объявление государства элементом этого общества, в подчинении ему государства в качестве орудия власти.

Подменить веру властью можно, только навязав частное знание (а знание всегда частное) в качестве метафизики, всеобщего представления о существующем. Такая подмена потребует корректировки меняющейся исторической действительности, её подгонки под заданную веру во власть. Метод тут один: избирательное ограничение (цензура) внимания к явлениям и уничтожение самих явлений, не укладывающихся в официальную доктрину светской веры.

Ортодоксальное христианство в этом пункте исходит из невозможности навязать веру, из веры как принципа свободы человека. «Богу Богово, а кесарю – кесарево». Католицизм произвёл фундаментальное замещение веры властью – как внутри Церкви (Церковь только одна, подчиняется только папе, а папа непогрешим), так и вне её (католическая Церковь играет ведущую роль в установлении и обеспечении светской власти государей). Католический прозелитизм, навязывание веры – движущий механизм в захвате Западом всей планеты, основа нового колониализма. Старый, римский дохристианский колониализм на всю планету не претендовал.

При всей ненависти к Церкви идеология Просвещения по методу стала прямым продолжением католического миссионерства: уверовать должен буквально каждый, и это осуществимо, поскольку верить теперь нужно в себя, в субъективность. Просвещение придало принципу Декарта «мыслю, следовательно, существую» статус реальности. Акт мысли полагался просветителями как самоочевидный, наглядно данный, ничем не обусловленный. Так рождался и психологизм – отождествление мышления с самоочевидной для индивида психикой.

Однако мышление подобно такой инфраструктуре, как язык, – и надстроено над ней. Не человек «говорит языком», а язык «говорит человеком» и «через человека». Каждый человек обнаруживает себя в контексте исходно заданного и исторически развернутого языка – он осваивает речь и вырабатывает собственный способ участия в языковой деятельности. Так и мышление существует как особая субстанция. И лишь будучи подключённым к этой субстанции, человек существует как мыслящий. Иными словами, чтобы существовать, надо как минимум мыслить, что совсем не просто. Декарт же полагал «я мыслю» за несомненную данность, из которой вытекает существование человека-субъекта.

Можно сказать, что способом освоения человеком мышления по аналогии с речью является ум, интеллект. Носящие, как и речь, внешний, объективный, орудийный характер, они есть средства участия человека в мышлении. Ум – не психика и не сознание в современном вульгарно-материалистическом понимании. Ум сопричастен бессмертному существованию души, это её аспект. Из чего состоит ум? Мы уже постулировали, что для акта мышления нужен как минимум акт понимания, который сам по себе – событие историческое, судьбоносное. Однако нужна ещё проверка: мышление ли это? Понимание ли это? Что, собственно, понято? Таким образом, вслед за актом понимания для включения в мышление необходим ещё и акт рефлексии: нужно установить, имело ли место понимание и на что именно оно было направлено.

Уже здесь идеальное существование человека принципиально расходится с натуралистическим пониманием существования индивида. Индивид в переводе с латыни означает «неделимый». То есть его существование постулируется материалистически – как мы его видим. Человек же (в отличие от индивида) существует в мышлении множественным (то есть идеально делимым) образом. Уже на самом первом отрезке вхождения в мышление он расщепляется как минимум на две позиции – понимания и рефлексии. Необходимость связи этих позиций рождает другие интеллектуальные функции, такие как мысль, – коммуникация, мышление в конструкциях знаков и символов, мыследействие.

Так что индивид, в обеспечение своей неделимости, отделён не только от других индивидов, но и от бытия, от мышления. Он сам бытийствует, сам мыслит: сначала «себя», потом «объект».

Человек же, в отличие от индивида, наоборот, включён в бытие и мышление, в метафизическое, или, точнее, поглощён бытием и мышлением. Его корни в мышлении прорастают всё глубже во всех направлениях исторического времени. Множественность мыслительных позиций человека позволяет большим распределённым в пространстве и времени коллективам людей встречаться в мышлении – таким образом, мышление становится общим делом человеческого рода, историей, запечатлевается культурой. Однако если не было понимания, полагания существования, ничего этого не будет.

Чтобы обеспечить каждому индивиду способность мыслить, то есть существовать в качестве обязанности, картезианские идеологи полагают мышление непосредственно обнаруживаемым (наблюдаемым) признаком столь же непосредственно обнаруживаемого индивида, то есть родом сознания, психики. Это, конечно, подмена предмета. Она обеспечена фрагментарным энциклопедическим знанием «обо всём», которое заменяет в этом случае действительность мышления. В принципе, такая конструкция реализует католическое требование каждому уверовать в Бога, существование которого гарантирует Святой Престол, даже если этот каждый с Богом и не встречался (не понимает).

Именно благодаря властному навязыванию веры западное католическое христианство претендовало на непосредственное осуществление светской власти Церковью (и осуществляло её). Из-за этого же присущие неразделенной Церкви аскетические формы духовного поиска, взыскующего откровения, не сохранились в католицизме. Это привело к вырождению духовного поиска в идеологическую работу, к идеологическому охранению собственной власти и репрессиям на идеологической основе (инквизиция, охота на ведьм). Идеологизация Бога, пропаганда Бога приводит к его вульгаризации, материализации, натурализации, к требованию непосредственно усматривать его проявления в вещах (явлениях, событиях). Это путь назад, к язычеству. Бог находится не «по ту сторону» материального, поскольку там вообще ничего нет (в том числе и «Природы»). Бог находится по эту сторону идеального, как его творец и гарант его существования.

Но традиция аскетического духовного поиска продолжилась в Православии. Её осмысление положило начало православной философии, которая находится в самом глубоком корне нашей культуры. Поэтому Православие – точка отсчёта для возвращения христианской веры и продолжения прерванного пути. Необходимое знание о человеке не может быть получено естественнонаучными методами. Для этого есть культурно-исторический метод. Есть способы понимания того, как мысль управляет действием и как действие рождает мысль. И есть Вера и следование Откровению. Русским гуманитарным знанием всё это усвоено, да и новые пути ещё не проторены.