Текст книги "Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни"

«Энергия захватывания» (на-цзинь) подразделяется Чэнь Гуном на два подвида: а) видимое захватывание (ю-син) и б) невидимое захватывание (у-син). В последнем случае задействованные в контакте участки кожи как бы слипаются, причем подобное захватывание выполняется главным образом суставами (локтями, плечами и запястьями).

Развитие всех вышеописанных видов энергии позволяет лишь защищаться, а не нападать. Однако еще не достигнув совершенства в искусстве тайцзи-цюань, боец вполне может оказаться в ситуации, когда атака является жизненной необходимостью. Подобные случаи требуют развития «брызжущей энергии или энергии, бьющей ключом» (фа-цзинь). Сила этой испускаемой на выдохе энергии такова, что противник падает на землю. Похоже, что один из величайших мастеров янской школы, Ян Лy-чань, хорошо владел этой энергией, излучение которой происходит чисто рефлекторно, т. е. безо всякого участия сознания. Чэнь Гун пишет о ней так: «Излучение этой энергии происходит совершенно бессознательно. И чем менее сторонний наблюдатель уверен в каком-либо излучении энергии, тем большую ее порцию получает противник. Напротив, впечатление очень мощного излучения свидетельствует о том, что противник получил значительно менее, чем хотелось бы. Причина этого проста: осознание бойцом переполненности энергией не позволяет последней покинуть его тело».

Уже в самой глубокой древности китайцы отдавали преимущество скорее быстроте атаки, нежели ее силе. Так, уже в У в. Сунь-цзы советовал в своем трактате «двигаться с быстротой молнии, будучи непроницаем как грозовая туча». Подобная быстрота перемещения обеспечивается практикой крайне замедленных движений, ибо, согласно правилу взаимопорождения Инь и Ян, предельная быстрота порождается крайней замедленностью. При этом энергия выбрасывается подобно распрямлению предварительно сжатой пружины. Иногда тело сравнивается также с луком, а энергия – со стрелой.

Согласно Чэнь Гуну, для выброса энергии последняя может двигаться по следующим двум траекториям:

1) Из передней стороны тела в заднюю (от ранних небес к поздним), опускаясь затем в «поле киновари» и распространяясь оттуда в различные части тела.

2) Из задней стороны тела в переднюю (от поздних небес к ранним), прилипая к позвоночнику и распространяясь далее в различные части тела.

«Сверлящая энергия» (цзюань-цзинь) обычно излучается через пальцы или через ладонь. При этом, касаясь кожи противника, боксер оказывает на его тело воздействие, сходное с движением сверла. Подобный метод может использоваться для поражения внутренних органов противника, хотя он способен также прервать или нарушить течение его внутренней энергии. Однако чаще всего он используется для воздействия на жизненно важные точки противника.

Наконец, последний в этом перечне вид энергии, то есть «энергия, пронизывающая пустоту» (линкунцзинь), несомненно является тем идеалом, к которому стремятся все поклонники боевых искусств. При этом «забрав» энергию противника, боец ее поглощает и преобразует. В результате этого, объединившись с его собственной энергией, энергия противника превращается из вредоносной в благотворную. Следует также иметь в виду, что при использовании подобной энергии боец удерживает во рту «дыхание хэ» или «дыхание сердца» (131).

В принципе, использование всех этих видов внутренней энергии отнюдь не находится в противоречии с понятием (внешней) силы. Чэнь Гун следующим образом описывает различие между мышечной силой и (внутренней) энергией (132): «Порожденная костями мышечная сила как бы погружена в спину и плечи, что препятствует ее излучению наружу. Напротив, порожденная сухожилиями (внутренняя) энергия может легко проводиться в руки и ноги и излучаться наружу».

Как уже говорилось, описание различных форм внутренней энергии значительно варьируется как у мастеров разных школ, так и у мастеров, принадлежащих к одной школе. Похоже, что каждый из них предпочитал излагать подобные вопросы в свойственной лишь одному ему индивидуальной манере. Так, краткий текст, датируемый XX в., следующим образом описывает четыре стадии боя (133):

1) Приподнять, т. е. лишить противника корня, дабы заимствовать его силу; сопровождается внутренним настроем на «эффективность действия».

2) Привлечь, т. е. поглотить энергию противника, притягивая его к себе; сопровождается внутренним настроем на «накопление».

3) Распределить, т. е. придать поглощенной энергии «эквипотенциальный характер», что сопровождается внутренним настроем на «совершенное успокоение».

4) Излучить, т. е. выбросить энергию наружу, сохраняя поясницу и ноги в правильном положении; что сопровождается внутренним настроем на «упорядочивание».

Еще один небольшой текст, который приписывают Ли И-юю, содержит описание нижеследующих четырех этапов овладения мастерством боевого искусства:

1) Развитие умения «распределять», т. е. приведя свое (внутреннее) дыхание в движение, воздействовать им на энергию противника таким образом, чтобы он не имел возможности продвигаться.

2) Развитие умения «прикрываться», т. е. создание с помощью своего дыхания преграды в направлении атаки противника.

3) Развитие умения «воспрепятствовать», т. е. производство точечно фиксированной энергии с целью воспрепятствовать действиям противника.

4) Развитие умения «поглощать», т. е. поглощать энергию противника своим собственным дыханием, преобразуя ее и обращая себе на пользу.

Что касается самого первого этапа, то речь идет о создании вокруг себя посредством дыхания защитной зоны, в которую противник не смог бы проникнуть, тем самым как бы парализуя его усилия. На втором этапе эта зона уже активно воздействует на противника (т. е. не просто не дает ему возможности в нее войти, но его выталкивает). На третьем этапе развивается умение излучать энергию узким пучком, что позволяет ей входить в тело противника в строго определенном месте. Иными словами, речь идет об использовании энергии для поражения жизненно важных точек тела, о чем мы поговорим дальше. И наконец, четвертый этап связан с использованием «энергии пронизывания пустоты» (по классификации Чэнь Гуна). Это соответствует высшей стадии боевого искусства, когда боя уже, собственно говоря, и нет, поскольку за счет создания особого внутреннего настроя боец просто исключает саму возможность нападения на него. Суть этого феномена заключается «в окончательном искоренении элементов смертности за счет пребывания в чистой жизненности». Подобная весьма характерная для даосизма установка описана уже в «Дао дэ цзин»: «Прилагающий усилия для взращивания своей жизни не сталкивается на своем пути ни с носорогом, ни с тигром. Не нужны ему и доспехи, защищающие от ударов: ни носорог, ни тигр, ни противник не отыщут в нем места, куда можно вонзить свое оружие. Почему? Потому что в нем нет места для смерти».

Получается, что методы боевого искусства совпадают, в конечном счете, с методами достижения бессмертия, ибо и те, и другие ставят своей высшей целью обретение неуязвимости за счет искоренения самого принципа смертности. Мудрец неуязвим для смерти, потому что он постиг суть всех преобразований, благодаря чему может ходить по воде и входить в огонь. Мастер боевых искусств неуязвим в силу того, что полностью вытравил из своего ума саму идею смертности.

2. Особый вид использования энергии: воздействие на жизненно важные точки

Несмотря на то что идеальным с точки зрения боевых искусств боем является «отсутствие всякого боя», методы ведения последнего разработаны с максимальной тщательностью. Согласно утверждениям учителей, в тайцзи-цюань возможно воздействовать на противника на расстоянии, т. е. без непосредственного контакта с ним, посредством излучения своей внутренней энергии в так называемые жизненно важные точки, что может вызывать не только различные его поражения, но и смерть.

Согласно традиции, этот метод, разработанный самим Чжан Сань-фэном, сохраняется в тайне из-за опасения его использования в недолжных целях. Правда, некоторые авторы относят разработку подобного метода ведения боя к традиции храма Шаолинь, хотя, скорее всего, мы имеем здесь дело с разными традициями.

Суть метода использования жизненно важных точек (дянь сюэ) заключается в нарушении или блокировании либо дыхания противника, либо его кровообращения посредством излучения своей энергии. Причем подобное излучение направляется во вполне определенные точки акупунктуры, обычно описываемые в руководствах по традиционной китайской медицине. Правда, в боевых искусствах некоторые из точек, которые расположены топографически в одних и тех же местах, носят другие названия. И хотя обычно китайские врачи описывают на человеческом теле 365 основных точек, в боевых искусствах используются только 108, причем они непосредственно связаны со 108 небесными созвездиями. При этом если поражение 72 из них вызывает разной степени тяжести поражения, то воздействие на остальные 36 точек может приводить к смерти противника.

Иногда их подразделяют также в зависимости от характера поражения. Так, в биографии Чжан Сун-си и в «эпитафии Ван Чжэн-наня» описаны следующие три группы точек: а) точки, поражение которых вызывает потерю сознания (лян-сюэ); б) точки, вызывающие онемение (я-сюэ), и в) точки, вызывающие смерть (сы-сюэ). В некоторых современных руководствах к ним добавляются точки, воздействие на которые вызывает общий или местный паралич (ма-сюэ).

Ниже приводится краткое описание некоторых из наиболее важных точек, приведенное в книге Ли Ин-тана «Чжан Сань-фэн хэ та-ды тайцзи-цюань», где они подразделены на четыре группы (см. рис. 18).

1. Девять точек, поражение которых ведет к смерти

Тянь-лин, или бай-хуй, местоположение которой соответствует родничку (№ 1 на рис. 18).

Ци-мэнь, или хуань-цзе, расположенная под горлом, там, где начинается фаринкс и пищевод; атака в эту точку приводит к смерти в связи с остановкой дыхания (точка № 5 на рис. 18).

Дань-мэнь, или сюэ-сюэ, расположенная в центре груди. Воздействие на эту точку может вызывать также сердцебиение и кровохарканье (№ 9 на рис. 18).

Ци-мэнь, расположенная под пупком (№ 12 на рис. 18).

Нао-хай, соответствующая акупунктурной точке юй-чжэнь (№ 20 на рис. 18).

тянь-си, называемая также тянь-кэ или эр-гэнь, располагающаяся на корне ушной раковины. Это – весьма важная точка нервной системы, воздействие на которую передается непосредственно на мозг (№ 21 на рис. 18).

Бэй-лянь, или фэй-хай, расположенная на уровне седьмого грудного позвонка (№ 25 на рис. 18).

Цзи-синь, называемая также мин-мэнь, располагается на уровне пятого поясничного позвонка. Соответствует наиболее уязвимому месту позвоночника (№ 27 на рис. 18).

Юн-цюань сюэ (№ 19 на рис. 18, сопроводительный текст отсутствует).

2. Девять точек, воздействие на которые приводит к потере сознания

Тай-ян, располагающаяся в области височной кости (№ 2 на рис. 18).

Вэнь-тин, шшэр-мэнь (№ 3 на рис. 18).

Сай-цзяо (№ 4 на рис. 18).

Сюань-цзи (№ 7 на рис. 18).

Цзян-тай (№ 8 на рис. 18).

Ци-мэнь (№ 10 на рис. 18).

Чжан-мэнь, парные точки, расположенные у окончаний одиннадцатых ребер. Из них наиболее важной является правая, локализованная вблизи печени, воздействие на которую может вести к смерти (№ 11 на рис. 18).

Вэй-лун, расположенная у окончания спинного мозга (№ 31 на рис. 18).

3. Девять точек, воздействие на которые ведет к афазии

Цзянь-бин, или му-цзи, при воздействии на которую противник ощущает словно бы «удар током», в результате чего становится похож на «деревянного петуха» (му-цзи) (№ 6 на рис. 18).

1) Тян-лин сюэ

2) Тай-ян сюэ

3) Вэнь-тин сюэ

4) Сай-цзяо сюэ

5) Ци-мэнь сюэ

6) Цзянь-бин сюэ

7) Сюань-цзи сюэ

8) Цзян-тай сюэ

9) Дан-мэнь сюэ

10) Ци-мэнь сюэ

11) Чжан-мэнь сюэ

12) Ци-мэнь сюэ

13) Чэнь-гу сюэ

14) Ху-коу сюэ

15) Бай-хай сюэ

16) Би-нао сюэ

17) Цюй-чи сюэ

18) Тай-чунсюэ

19) Юн-цюань сюэ

20) Нао-хай сюэ

21) Тянь-си сюэ

22) Я-мэнь сюэ

23) Тянь-чжу сюэ

24) Фэн-янь сюэ

25) Бэй-лян сюэ

26) Жэнь-дун сюэ

27) Цзи-синь сюэ

28) Фэн-вэй сюэ

29) Цзин-цу сюэ

30) Сяо-яо сюэ

31) Вэй-лунсюэ

32) Вань-май сюэ

33) Вэй-чжун сюэ

34) Чжу-бинь сюэ

35) Гун-сунь сюэ

Рис. 18

Я-мэнь: поражение этой точки (№ 22 на рис. 18) приводит к конвульсиям.

Фэн-янъ: поражение этой точки оказывает неблагоприятное воздействие на легочную ткань (№ 24 на рис. 18). Жэнь-дун: соответствует верхушке легкого (№ 26 на рис. 18). Фэн-вэй: поражение этой точки вызывает тошноту и слабость (№ 28 на рис. 18).

Цзин-цу: левая точка связана с воздействием на селезенку, а правая с воздействием на печень (№ 29 на рис. 18). Сяо-яо: связана с воздействием на почки (№ 30 на рис. 18). Вань-май: (№ 32 на рис. 18).

Тай-чун: (№ 18 на рис. 18).

4. Девять точек, воздействие на которые приводит к параличам

Чэнь-гу (№ 13 на рис. 18).

Тянь-чжу (№ 23 на рис. 18).

Би-нао (№ 16 на рис. 18).

Цюй-чи (№ 17 на рис. 18).

Ху-коу (№ 14 на рис. 18).

Бай-хай (№ 15 на рис. 18).

Вэй-чжун (№ 33 на рис. 18).

Чжу-бинь (№ 34 на рис. 18).

Гун-сунь (№ 35 на рис. 18).

Воздействие на конкретные акупунктурные точки связано в тайцзи-цюань с вполне определенными действиями. Так, при исполнении «толчка» (ань) противник атакуется в точку цзянъ-тай. При выполнении «простого хлыста» правая рука бойца атакует точку цзянь-бин, в то время как его левая рука атакует точку сюань-цзи противника. В положении «ударить тигра влево» правая рука бойца атакует точку цюй-чи противника, в то время как его левая рука – точку тай-ян.

В целом при поражении «легкоуязвимых» точек противника используются четыре основных метода:

«Цзе» — блокировка венозного кровообращения.

«На» — нарушение циркуляции дыхания в теле противника, благодаря чему он становится похож на «деревянного петуха».

« Чжуй» — воздействие на мышцы противника, приводящее к параличам или обессиливанию рук и ног противника.

«Би» — остановка циркуляции дыхания в теле противника, воздействуя на точки в тот момент, когда энергия в соответствующем меридиане достигает максимума.

Успех подобной атаки определяется точностью фокусировки энергии (т.е. ее подачей в самый центр точки), а также с выбором правильного времени, когда ток энергии через соответствующий канал достигает максимума. Иными словами, максимальный успех достигается при воздействии на вполне определенные точки во вполне определенные моменты времени. Согласно традиционным представлениям, в течение суточного цикла дыхание или энергия постоянно переходят из одного меридиана в другой, возвращаясь в конечном счете в исходную точку. В частности, с 3 до 5 часов максимум энергии приходится на меридиан легких, с 5 до 7 часов – на меридиан толстого кишечника, с 7 до 9 – меридиан желудка, с 9 до 11 – на меридиан селезенки, с 11 до 13 – на меридиан сердца, с 13 до 15 – на меридиан тонкого кишечника, с 15 до 17 – на меридиан мочевого пузыря, с 17 до 19 – на меридиан почек, с 19 до 21 часа – на меридиан перикарда, с 21 до 23 часов – на меридиан тройного обогревателя, а с 1 до 3 – на меридиан печени.

Согласно Сун Чжи-цзяню (134), особую роль в подобном виде воздействия на противника играют 12 точек «ло-пунктов», то есть точек перехода энергии из одного меридиана в другой. Опять же, воздействие на точки акупунктуры того или иного меридиана в момент, когда ток энергии в нем достигает максимума, может, как уже говорилось, вызвать серьезное поражение или смерть противника.

Чаще всего энергия излучается через пальцы, хотя для этого могут использоваться также ладонь, локоть, подошва, колено и т. п., целиком определяясь особенностями выполняемого действия. Так, в «простом хлысте» энергия излучается сразу через все пять пальцев, тогда как при «ударе пяткой ноги» энергия излучается всей подошвой. И все же, чаще всего используются именно пальцы, что заставляет вспомнить об известном афоризме Чэнь Пинь-саня: «при излучении энергии тело уподобляй луку, энергию – тетиве, а пальцы – стрелам» (135).

Бойцы тайцзи-цюань развивают силу пальцев посредством регулярного сосредоточения внимания на их кончиках, при этом рекомендуется добиваться ощущения того, что с каждым днем они становятся все более и более твердыми. Несколько лет подобной тренировки приводят к тому, что пальцы обретают твердость стали.

В Китае уже с древнейших времен пальцы и ладонь считались «вратами выхода энергии». Причем, при выполнении даосских ритуалов «укрощения демонов», в зависимости от сезона года и времени дня, дыхание выводилось через различные суставы пальцев. В тексте под названием «Юнь-цзи ци-цзянь» утверждается, что самым эффективным орудием является именно палец (136): «Первый сустав пальца соответствует Мэн, второй – Чжун, а третий – Цзи (137), тогда как ногтевой сустав представляет собой оружие пяти элементов, основной функцией которого является умерщвление еретиков и мятежников. Если пять дыханий (соответствующих стадиям трансформации энергии) следуют поочередно, возобладав одна над другой, то ты не будешь знать никаких препятствий».

Этот метод тесно связан также с методом «крепкого сжатия» (во-гу), суть которого заключается в том, что большой палец руки прижимается к первому суставу безымянного. Это впервые встречается в «Дао дэ цзин» (138): «Имея мягкие кости и мышцы, уметь крепко сжимать». Согласно традиционным представлениям, подобное качество присуще маленькому ребенку, «еще не утерявшему цельности». Возвращение последней и является целью тренирующихся.

1) Жэнь-чжун сюэ

2) Тянь-тин сюэ

3) Bo-кун сюэ

4) Чуань-син сюэ

5) Тай-ян сюэ

6) Шан-цан сюэ

7) Тай-юань сюэ

8) Ци-кант сюэ

9) Ци-хай сюэ

10) Сюэ-хай сюэ

11) Ся-иньсюэ

12) Юн-цюань сюэ

Рис. 19

Благодаря владению искусством «крепкого сжатия» внутри тела осуществляется постоянная циркуляция энергии по замкнутому контуру. Правда, согласно все той же «Юнь-цзи ци-цзянь», это достигается лишь в случае свободной циркуляции дыхания по всему телу, что становится возможным лишь при «полном очищении всех проводящих энергию каналов» (139). «Пока каналы дыхания несвободны, питающиеся им не способны овладеть методом “крепкого сжатия”. Для того чтобы обрести подобную способность, необходимо ждать от ста дней до шести месяцев. Признаком близкого успеха является ощущение циркуляции дыхания по всему телу, в результате чего на ладонных частях рук выступает пот».

Еще один текст из «Юнь-цзи ци-цзянь» описывает дальнейшие подробности применения этого метода (140): «Дыхание, исходящее из сердца, входит в резонанс с кистью руки, что составляет основу контроля над тремя могуществами (141), пятью элементами и десятью тысячами вещей. Причем в основе всех относящихся к ладони тайных формул лежит метод “крепкого сжатия”, благодаря которому можно обрести способность приводить во вращение первые четыре звезды Большой Повозки (Куй), свершать великое жертвоприношение Фэн (используя пять вершин и три светила), противостоять (враждебному) чародейству и останавливать реки в истоке. Иными словами, развитие внутреннего дыхания позволяет господствовать над всеми сущностями видимого и невидимого миров. Суть используемых при этом операций заключается в умении испускать и распространять дыхание, применяя особые дыхательные формулы (заклинания). При этом женщины пользуются своей правой рукою, а мужчины – левой, согласно природному закону взаимодействия Инь и Ян. Большой палец руки связан с землею, указательный – с огнем, средний – с деревом, безымянный – с металлом, а мизинец – с водой».

Поскольку метод «крепкого сжатия» весьма напоминает методы энергетической работы, используемые в тайцзи-цюань (включая и методы испускания дыхания), это наводит на мысль о том, что между понятиями цюань («кулак») и во-гу («крепкое сжатие») существует вполне определенная связь.

Понятие «цюань» мы впервые встречаем в известном выражении из «Ши-цзи» (142): «не используя силу и избегая заносчивости», где оно выражает идею силы. В словаре ханьской эпохи «Чуо-вэнь» оно уже соответствует понятию «рука» или «кисть». Однако в словаре «Кань Си» (1716) сообщается, что в древности иероглиф цюань был эквивалентом такого понятия, как «мощь дыхания». Иными словами, он соответствовал идее накапливаемой и сохраняемой энергии, поддерживающей цельность всех существ. Во всяком случае, именно в этом смысле его следует воспринимать в легенде о «госпоже со сжатыми кулаками» из «Хань-шу» (143).

Следовательно, «цюань» отражает прежде всего идею накопления силы и умения ее использовать. Чэнь Пинь-сань поясняет это следующим образом: «Слово “цюань” соответствует понятию “весов”. Это то, что позволяет оценивать легкость и тяжесть вещей. Известно, что в основе тайцзи-цюань лежит Великий Предел (тайцзи), тогда как функционально это искусство связано с использованием кулаков (цюань). Таким образом, все человеческое тело, сверху донизу, можно рассматривать одновременно и как “тайцзи” и как “цюань”. Тем самым я хочу сказать, что понятие “цюань” не следует ограничивать понятием “кулак”» (144).

Резюмируя, можно сказать, что в отличие от других школ у-шу понятие «цюань» используется прежде всего для обозначения метода ведения боя «пустой рукой». Однако наряду с этим оно содержит идею сосредоточения или свертывания вокруг своей внутренней сущности (микрокосма), соответствующей не более и не менее как всей Вселенной (макрокосму).

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ