Текст книги "Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни"

Приложения

Все ниже представленные тексты были написаны не позднее начала двадцатого века. Таково заключение Сюй Чжэ-дуна (161), исследовавшего аутентичность соответствующих манускриптов, полученных им от Чэнь Цзя-гоу. Ознакомиться с ними можно во многих книгах по тайцзицюань, опубликованных разными авторами сравнительно недавно. Как правило, различные их варианты существенно сходны, несмотря на несовпадение отдельных иероглифов. Например, известный принцип сюй лин дин-цзинь приводится в двух различных написаниях, смысл которых несколько отличен друг от друга. Это позволяет предположить, что до того, как эти тексты были записаны, они довольно долго передавались изустно.

Кроме того, можно предполагать, что они не являются продуктом творчества тех авторов, которым их обычно приписывают. Скорее всего издатели этих текстов просто изложили в письменной форме то, что было некогда сформулировано многими учителями тайцзи-цюань в более раннее время в виде кратких принципов, повторяемых ученикам в процессе выполнения движений. Во всяком случае, нам удалось лично познакомиться с одним из учителей, который, будучи неграмотным, читал основные тексты «классики тайцзи-цюань» на манер древних сказателей.

Тем не менее принято считать, что большая часть этих текстов были написаны У Юй-жаном, Ли И-юем и Сун Шу-мином. Известно, что знаменитый «Трактат по тай-цзи-цюань» (приписываемый Ван Цзун-юэ) был найден в соляной копи округа У-ян братом У Юй-жана по имени У Чжэн-цин. Изучив этот текст, У Юй-жан написал несколько своих книг по тайцзи-цюань, передав позднее копию найденного текста Ян Лу-чаню, который ознакомил с ним многих из своих учеников. Похоже, что лишь после всего этого тексты «классики» тайцзи-цюань стали распространяться по всей стране.

Племянник У Юй-жана Ли И-юй (1833—1892) также написал несколько текстов по тайцзи-цюань. В 1881 г. вышло в свет его «Введение в тайцзи-цюань», где он утверждал, что, хотя происхождение этого искусства неизвестно, основные его принципы были сформулированы Ван Цзун-юэ. Позднее он передал текст этой книги Го Вэй-чжэню, который был его любимым учеником.

Помимо сравнительно длинных текстов имеются еще и короткие, называемые обычно «песнями» (гэ), которые выглядят более древними. Мы можем предположить, что, до того как они были записаны, их пели или читали речитативом. Что же касается длинных текстов, то, как уже было сказано, они появились в период популяризации тайцзи-цюань. Когда при посещении Чэнь Цзя-гоу Сюй Чжэ-дун справился у одного из членов семьи Чэнь (Чэнь Цу-мина) относительно истории происхождения текстов, тот смог ему сообщить лишь то, что еще сравнительно недавно никаких текстов по тайцзи-цюань у них в округе не было.

1. «Трактат по тайцзи-цюань», приписываемый Чжан Сань-фэну (162)

Начиная с самого первого движения, тело должно быть подвижным и легким, а все его части хорошо «увязанными» друг с другом (163). При этом следует всемерно стимулировать дыхание (164), сосредоточивая духовную мощь внутри и не допуская «разрывов» в движениях, которые не должны быть ни чрезмерно растянутыми, ни чрезмерно «скукоженными». Будучи укоренена в стопах, энергия восходит через ноги и, перераспределяясь поясницей, проявляется в пальцах рук (165). Если стопы, ноги и поясница образуют единое целое (166), то ты всегда сможешь воспользоваться благоприятной возможностью получить преимущество над противником как в наступлении, так и в отступлении. Если же тело теряет свою цельность, то причину этого ищи в неправильном положении ног и поясницы. Указанный принцип применим для движения в любом направлении, будучи осуществляем исключительно внутренним намерением. Верхняя часть тела не движется без нижней, правая – без левой, передняя – без задней. Вознамерившись двинуться вверх, опусти ум вниз, как бы желая выдернуть из земли растение. Если же ты будешь использовать идею скручивания, то несомненно сумеешь искоренить противника и разрушить его цельность (167). Не забывай также об умении четко различать «пустое» и «полное» в каждой отдельной части тела, а также постоянно поддерживать единство тела за счет плавного перетекания (энергии) от одного сустава к другому.

2. Слова Ван Цзун-юэ об искусстве тайцзи-цюань (168)

Беспредельное порождает Великий Предел (169), который является матерью Инь и Ян, разделяющихся в движении и объединяющихся в покое. Достигай совершенства в любом движении («ни переусердствовать, ни недоделать»). На расширение противника отвечай своим сжатием и, соответственно, наоборот. «Ускользать» – значит противопоставлять свою мягкость жесткости противника. «Примыкать» – значит занимать благоприятную позицию за счет противника. На быстрое его движение я отвечаю быстрым, на медленное – медленным. Этот принцип незыблемо соблюдается во всех возможных ситуациях. Понимание энергии, достигаемое непрерывными упражнениями, постепенно ведет к просветлению духа (шэнь). Будь «пустым» и проворным, сосредоточивая энергию в маковке головы (170), а дыхание – в «(нижнем) поле киновари». Не наклоняясь ни вправо, ни влево, то скрывай, то проявляй энергию в нужный момент. При атаке противника слева «опустоши» свою левую сторону (171), при атаке противника справа делай наоборот. Если он атакует твой верх, уходи в поднебесье, если он атакует твой низ, погружайся на самое дно. Если он атакует фронтально, ты становишься недосягаем, если ж он отступает, прилипни к нему (172). Тело должно быть столь чутким, чтобы оно приходило в движение от каждой садящейся мухи или упавшего на тебя пера. Ты неизвестен противнику, он же известен тебе досконально: формула безупречности мастера тайцзи-цюань.

Существует множество других школ боевого искусства, характеризующихся (несмотря на различия в характере движений) одной общей особенностью: развив в себе вначале силу мышц и быстроту реакции, они кончают тем, что теряют в конечном счете и то, и другое. Опять же, победа сильного над слабым, а более быстрого над более медленным определяется не столько личными усилиями адепта, сколько его «донебесными» природными способностями (173). Однако использование принципа «четыре унции одолевают тысячу фунтов» доказывает реальную возможность одержать победу над более сильным противником, поскольку победу пожилого человека над несколькими молодыми невозможно объяснить их нерасторопностью (174).

В стойке будь уравновешен как коромысло весов, а в движении уподобляйся колесу. Проворство движений достигается умением сосредоточивать вес тела на одной ноге; напротив, равное распределение веса между ногами делает тело тяжелым и неуклюжим. И если, несмотря на многолетние занятия, люди так и не научились «преобразовывать» энергию, подпадая под власть противника, то причина тому одна: «разделение веса (надвое)». Чтобы избежать подобной ошибки, необходимо освоить теорию Инь-Ян. Умение «ускользать» равносильно искусству «прилипания», а искусство «прилипания» равносильно умению «ускользать». Ян неотделимо от Инь, а Инь неотделимо от Ян и понять энергию цзинь можно лишь в том случае, если они взаимодополняют друг друга. Осознав это, ты обретешь способность к бесконечному совершенствованию, которое приведет тебя в конечном счете к познанию самого себя (175), в результате чего движения твоего тела будут подчиняться велениям разума. Главное – это забыть о себе, полностью подчинившись противнику. Правда, многие поняли это в том смысле, что следует позабыть о ближнем ради стремления к дальнему. Но как сказано в поговорке, «малое отклонение в начале возрастает до тысячи ли в конце» (176). Вот над чем я бы советовал вам хорошенько подумать.

3. Десять фундаментальных принципов тайцзи-цюань (177), продиктованных Ян Чэн-фу и записанных Чэнь Вэй-мином

1) Стать пустым и проворным, сохраняя энергию в маковке головы. «Сохранение энергии в маковке головы» означает, что голова должна удерживаться строго вертикально, в результате чего устанавливается связь между макушкой и «духовной мощью» (шэнь) (178). Однако использование при этом мускульной силы вызовет лишь напряжение шейной области, что воспрепятствует нормальной циркуляции ци и крови. Правильное положение головы обеспечивает должный умственный настрой, характеризующийся проворством и спонтанностью, тогда как в его отсутствие жизненная сила не может прийти в движение.

2) Вобрать грудь вовнутрь, слегка выпятив спину. «Вбирание груди вовнутрь» равнозначно легкому втягиванию вовнутрь ее подложечной области, благодаря чему ци имеет возможность опуститься в «нижнее поле киновари», сосредоточиваясь там. Выпячивание груди вперед приводит к сосредоточению ци вверху. В результате этого верхняя часть тела тяжелеет, а нижняя становится легкой, что, в свою очередь, ведет к неустойчивости ног. Напротив, «вбирание груди вовнутрь» обеспечивает «прилипание ци к спине» и сосредоточение ее в позвоночнике, откуда она может быть направлена в руки. В этом случае говорят, что «боец не имеет себе соперников».

3) Расслабить поясницу. Поясница своего рода господин всего тела. Если она напряжена, то в ногах отсутствует сила, а таз занимает неустойчивое положение. Опять же переходы от «пустоты» к «полноте» осуществляются исключительно за счет поясницы. Вот почему и сказано, что «поясница – командный пункт тела». Любая слабость обусловлена, в конечном счете, неправильным положением поясницы.

4) Отличать «полное» от «пустого». Этот принцип считается в тайцзи-цюань наиболее важным. Ногу, на которой сосредоточена большая часть веса тела, называют «полной», тогда как свободную от веса тела ногу называют «пустой». Все вращательные движения тела могут выполняться быстро и без малейшего усилия лишь при соблюдении этого принципа. В противном случае движения становятся замедленными и неловкими, а противник легко сможет вывести вас из равновесия.

5) Опустить плечи и уронить локти. «Опустить» плечи значит предельно их расслабить, так чтобы они чуть подались вперед и вниз. Согласно учителям, «поднятые плечи увлекают за собою дыхание», в результате чего ослабляется все тело в целом. «Уронить локти» также означает расслабить их. Если же локти напряжены, то это препятствует и расслаблению плеч, а в этом случае в руках отсутствует сила. В подобном случае боец начинает использовать уже не внутреннюю, но внешнюю силу (не цзинь, но ли).

6) Использовать силу мысли, а не силу мышц. Как сказано в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Вся суть этого искусства использовать не силу, а мысль» (179). При занятиях тайцзицюань все тело бойца расслабляется таким образом, чтобы устранить из него грубую энергию, застаивание которой в промежутках между костями, жилами и мышцами как бы связывает его, превращая в жесткую конструкцию. В случае же полного расслабления тела все вращения происходят с предельной легкостью, а одно движение естественно перетекает в другое. Многие сомневаются в возможности проявления силы в отсутствие мышечного напряжения, однако это не так. Подобно тому как земные поверхностные воды текут по промоинам и руслам рек, внутренняя энергия человека также движется по особым каналам. И если эти каналы очищены, то она течет свободно и беспрепятственно. Напротив, если они «перегорожены пробками жесткой энергии», то свободное течение энергии и крови становится невозможным. В этом случае движения становятся тяжелыми и неуклюжими, поскольку приведение тела в движение требует как бы дополнительной «тягловой силы». Поскольку дыхание неразрывно связано с мыслью, то «куда доходит мысль, туда доходит и дыхание». Иными словами, в этом случае они имеют возможность проникать в любую часть тела. При достаточно длительных тренировках боец тайцзи-цюань овладевает внутренней энергией, в результате чего, как сказано в текстах, «совершенная уступчивость и мягкость способна породить неодолимую твердость». Вот почему руки мастеров тайцзи-цюань сравнивают с «обмотанным хлопком железом», поскольку при внешней мягкости они таят огромную внутреннюю силу. Что же касается бойцов внешних школ, то хотя они также способны продемонстрировать силу, в промежутках между действиями они похожи на сдутые мячи. Это говорит о том, что привычная для нас мышечная сила является, по сути, лишь поверхностным проявлением внутренней энергии. И в том случае, если вы пользуетесь именно ею, противнику ничего не стоит спровоцировать вас на действие и успешно контратаковать. С точки зрения адепта тайцзицюань, хуже этого трудно что-либо придумать.

7) «Увязывать низ с верхом». Это равнозначно следованию вышеописанному принципу, согласно которому «произрастая из подошв, энергия поднимается по ногам в поясницу и, будучи перераспределена ею, проявляется в руках и пальцах». При этом ступни, ноги и поясница должны действовать как одно единое целое. При этом любое движение рук проистекает из поясницы, будучи неотрывно контролируемо духовной мощью глаз (180). Это и есть «увязывание низа с верхом» (181). Еслиже какая-то из частей тела движется сама по себе, то возникает беспорядок всего тела в целом.

8) «Сочетай внешнее с внутренним». Поскольку тай-цзи-цюань есть прежде всего метод духовного развития личности, то «подлинный хозяин тела – дух, оно является его слугой». Научившись управлять своим духом, ты сделаешь все свои движения предельно проворными и легкими. Любое из них является сложным целым, содержащим элементы твердости и мягкости, расширения и сжатия. Причем под его расширением имеется в виду не столько выдвижение рук или ног, сколько соответствующее распространение сознания или воли. То же самое справедливо и для сжатия. Цельность действия обеспечивается слиянием внутреннего движения с внешним.

9) «Отсутствие разрывов между движениями». Считается, что в школах внешнего бокса используется грубая энергия (182), соответствующая «посленебесной последовательности триграмм» (183). Отсюда и такие специфические особенности ее проявления, как остановки, прерывания и связывание. Именно в этот момент, когда «старая энергия иссякла, а новая еще не родилась», боец внешнего бокса наиболее уязвим для противника. Что же касается бойца тайцзи-цюань, «использующего не мышечную силу, но мысль», то все его движения увязаны в единое целое, представляя, по сути, сплошное круговращение. Или как сказано в тексте: «Долгий бокс сходен с движением волн, что сменяют друг друга бесконечно и непрерывно» (184) или еще: «Энергия тянется шелковой нитью из кокона шелкопряда». По сути, оба сравнения указывают на связывание движений тайцзи единым дыханием.

10) «Искать покой в движении». Известно, что в школах внешнего бокса весьма ценится такое качество, как прыгучесть, в связи с чем ученики развивают его, что называется, «до потери дыхания». В тайцзи-цюань подобное просто невозможно, поскольку «движением управляет покой». Вот почему, в частности, движения «Одиночной последовательности» рекомендуется выполнять предельно медленно (при сохранении непрерывности). Благодаря этому дыхательный акт становится длительным и глубоким, а дыхание само собой погружается в «нижнее поле киновари». При этом биения пульса замедляются. Каждый адепт тайцзи-цюань должен следовать этому принципу.

4. «Пять тайных слов» (185) Ли И-юя

1) Спокойствие духа. Поскольку беспокойный ум не способен к сосредоточению, выполнение любого перемещения (вперед, назад, влево или вправо) не может быть должным образом упорядочено. Вот почему спокойствие духа является в тайцзи-цюань базовым принципом. Но поскольку в начале практики этого искусства ученик еще не способен контролировать свои собственные перемещения, ему следует постараться ощущать движения противника, следуя за ними. Так, если противник «закрывается», то я «открываюсь», стараясь не оказывать на него давления, но и не теряя ни на минуту с ним контакта. Иными словами, боец не должен «открываться» или «закрываться» самопроизвольно, но лишь в ответ на действие противника. Если противник использует силу, то я следую за нею, всегда его опережая. Если же он не использует свою силу, то я следую за его умом, по-прежнему его опережая. Иными словами, мой ум должен постоянно пребывать в бодрственном состоянии, всегда находясь там, куда направляется атака противника. Постоянное следование принципу «не давить на противника, не теряя с ним контакта» представляет собой специфический способ получения о нем максимально полной информации. Через год-другой повседневной практики вы сможете получать подобную информацию о противнике любой частью своего тела. Сутью подобной практики является использование ума вместо силы (186). Так мало-помалу вы обретете способность «знать все о противнике», тогда как вы будете для него оставаться полной загадкой.

2) Живость (проворство). При ощущении тяжести в теле боец не имеет возможности ни быстро продвинуться, ни быстро отступить без малейшего усилия, т. е. используя свою мысль. Проворство или легкость движений имеет в тайцзи-цюань жизненно важное значение. Все ваши движения должны быть изящными и ловкими. Едва мышечная сила противника придет в соприкосновение с моей кожей, как моя мысль должна «пронзить его кости». Затем мои руки выполняют защитное действие за счет единого дыхания (187). При атаке левой стороны моего тела, я мигом опустошаю ее, уводя правую в сторону и наоборот. Дыхание подобно колесу. При этом тело должно составлять одно целое, поскольку нарушение телесной гармонии хотя бы в одном месте нарушает общий порядок, препятствуя проявлению силы. Причиной этого обычно является (неправильное) положение поясницы и ног. Главное – это (совершенный) контроль ума над телом и (постоянное) следование за противником, а не реализация собственных намерений. Желая взять инициативу в свои руки, не переставай следовать за противником. Следовать собственным намерениям – это все равно что ставить себе палки в колеса; напротив, следовать за намерением противника – это все равно что постоянно смазывать их, поскольку твое проворство от этого лишь возрастает. Умея следовать за противником, ты всегда сможешь оценить его намерения посредством своих рук (кистей). Они всегда правильно оценят интенсивность его энергии и определят радиус его атаки, что всегда позволит тебе отступить или продвинуться согласно обстоятельствам. Степень совершенства в этом искусстве прямо пропорциональна длительности упражнения.

3) Контролирование дыхания. Чтобы упорядочить свои движения, не позволяйте мощи дыхания рассеиваться, постоянно ее контролируя. Постоянно сосредоточивайте его, направляя в позвоночный столб. Тогда оно будет пронизывать все тело, придавая ему проворство и легкость. На вдохе имеет место «закрытие» и «собирание» (дыхания), а на выдохе – его «открытие» и «излучение». Естественный подъем дыхания на вдохе способствует приподниманию противника, тогда как его естественное опускание на выдохе способно его опрокинуть. Все вышесказанное относится к приведению дыхания в движение посредством ума, а не посредством мышечной силы.

4) Управление энергией. Следует также всемерно добиваться того, чтобы энергия тела постоянно составляла единое целое, четко отличая при этом «пустое» от «полного». Для того чтобы излучить энергию, необходимо знать ее исток. Исходя из пяток и перенаправляясь поясницей, она проявляется в пальцах, излучаясь из позвоночника. Однако для того, чтобы она вышла оттуда, необходимо полностью положиться на свою жизненную силу. В момент, когда противник готов к излучению своей энергии, но еще не успел этого сделать, не раньше и не позже, моя сила должна проникнуть в его силу со спонтанностью брызжущего из земли источника. Продвигаться и отступать следует, сохраняя полную упорядоченность тела. Ищи прямизну в криволинейное™, накопив энергию, прежде чем ее испустить, и ты добьешься искомого результата. Тогда сможешь «использовать силу противника для победы над ним» и «одолевать силу тысячи фунтов силою четырех унций».

5) Сосредоточение силы духа. Соблюдение этого условия становится возможным лишь по соблюдении четырех предыдущих. Сосредоточение силы духа приводит к пробуждению и совершенствованию цельности единого дыхания. Работа над единым дыханием позволяет обрести духовную мощь. При приведении в движение духовной мощи все тело постоянно наполнено жизненной силой, благодаря чему «открытие» и «закрытие» спонтанно сменяют друг друга, обеспечивая ясное различение «пустого» и «полного». Опустошение левой части тела автоматически ведет к заполнению правой, и наоборот. Однако «пустота» говорит не столько о полном отсутствии силы, сколько о необходимости перемещения духовной мощи. Опять же, понятие «полноты» указывает не столько на максимум силы, сколько на необходимость регулярного наполнения тела жизненной силой, которая движется между поясницей и грудью, не покидая пределов тела. Ибо мышечную силу мы должны заимствовать у противника. Как мы уже говорили, дыхание должно излучаться из позвоночника. Спрашивается, а как же мы сможем ее оттуда излучить? Опустив ее по позвоночнику из плеч в поясницу и там зафиксировав. Подобное опускание дыхания сверху вниз называется «закрытием». Когда же «шнур» дыхания поднимается по позвоночнику из поясницы вверх, распределяясь затем по рукам, то это называется «открытием». «Закрывать» это значит «накапливать», а «открывать» это значит «выпускать». Познавший «открытие» и «закрытие» познал Инь и Ян. На этой стадии развития боец совершенствуется с каждым днем, обретая способность действовать по своему собственному желанию.