Текст книги "Человек безумный. На грани сознания"

Концепция Ю. М. Бородая

Событием конца XX в. стала книга Ю. М. Бородая «Эротика. Смерть. Табу. Трагедия человеческого сознания» (1996). Резкая критика степуляционных представлений подкреплена в ней убедительным анализом рефлекторной теории начала сознания. «Наивная точка зрения на генезис сознания как необходимый результат количественного роста и усложнения нервных механизмов – не выдерживает критики», – пишет он (Бородай, 1996. С. 22).

«Рефлекторное кольцо, поскольку оно остается рефлекторным (т. е. необходимо включает в себя внешний стимул), всегда имеет один «конец». Этот «конец» постоянно находится в точке контакта с чем-то «другим», чем само «кольцо», т. е. в точке контакта с постоянно меняющейся средой (раздражителем). Пульсация этой точки и является подлинным двигателем взаимодействия – внешним двигателем рефлекса, насколько сложноопосредованным бы ни был последний в целом. Постулировать же некий внутренний «самодвигатель», а затем (поскольку само представление о «самодвигателе» кажется диким) пытаться объяснять его самодвижение внешним воздействием, – это попытка не разрешить, а прикрыть и запутать проблему» (там же. С. 31). Это ясная, простая и убедительная критика концепции «опережающего отражения» П. Анохина.

Психика человека имеет «в себе» внутренний источник движения, а рефлексология не может постулировать внутренний самодвигатель, говорит, если кратко резюмировать, Ю. Бородай, и с этим невозможно спорить. Отсюда: первые «диагностические» проявления сознания – это некие движения психики, не обусловленные внешним стимулом, по крайней мере необусловленные непосредственно. По сути дела – психозы. К такому пониманию и подводит Бородай. «В чистом виде, – пишет он о первобытном мышлении, – это мышление шизофреника. И при ближайшем рассмотрении оказывается, что «каждый носит в себе в скрытом виде свою шизофрению» (Выготский). Не является ли эта скрытая форма исходной?» (там же. С. 49).

Он критикует рефлексологию и совершенно отходит от рассуждений о костях, булыжниках, «гоминидной триаде», давая общую характеристику палеоантропологии: «На современном уровне развития антропогенетической теории дело часто обстоит как в сказке: «пойди туда, не знаю куда, найди то, не знаю что» (там же. С. 14). Ввиду такой позиции, Бородай ищет исток сознания в сфере чистой идеации, не опираясь на морфогенез и вообще на телесное начало.

В сфере «чистой» идеации картину психогенеза восстановить столь же невозможно, как и в рамках «чистой» эволюционной анатомии, в которые – рамки – добровольно заперты палеоантропологи. Но попытка, которую предпринял Бородай, сама по себе интересна. Он применяет для реконструкции психики «предгоминидов» первые явные проявления психики, выявляемые в символическом, а именно в тотеме и табу. Методологическим основанием для такого подхода является следующее: «В сфере своих «внутренних» логических операций субъект манипулирует не объектами, но знаками. (Ср. теорию «второй сигнальной системы» И. П. Павлова.)» (Там же. С. 36.)

Ссылка некорректна: у Павлова говорится о речи как второй сигнальной системе, а не о знаках (Павлов, 1951. Т. 3. Кн. 2. С. 335). Исток этой концепции находится вне психофизиологии. «Человек пользуется знаками, животное не пользуется ими… – пишет С. Л. Рубинштейн, указывая на «философский источник трактовки психики как оперирования знаками и символами – ее принадлежность Э. Кассиреру» (Рубинштейн, 1999. С. 99).

Попытка, которую предпринял Ю. Бородай, безусловно, не первая. Подобное предпринял З. Фрейд в книге «Тотем и табу», где исток человеческой психики объясняется на почве психоанализа, а именно через формирование эдипова комплекса. Это событие, по мнению Фрейда, стало ключевым для появления тотема и табу. Ю. Бородай цитирует и комментирует отца психоанализа: «В дарвиновской первичной орде нет места для зачатков тотемизма. Здесь только жестокий ревнивый отец, приберегающий для себя всех самок и изгоняющий подрастающих сыновей. Спрашивается: каким же образом эта орда превратилась в экзогамную коммуну, основанную на общезначимом – нравственном! – запрете половых связей внутри общины? Фрейд отвечает нам: «В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде». Но решает ли это проблему? Дарвин, например, приводит множество фактов, свидетельствующих, что подобные тривиальные для животного мира события сами по себе ничего не решают. Дело в том, что действительно у очень многих стадных животных свержение старого вожака молодыми самцами завершается убийством и, если это хищники, пожиранием «отца». Однако, повторяем, это тривиальнейшее для животного мира событие ни к чему принципиально новому не приводит» (Бородай, 1996. С. 148).

Собственную оригинальную реконструкцию событий, положивших начало психогенезу, Бородай начинает с мифологических архетипов: «Самый наидревнейший Зевс представлялся тройной символикой: 1) змея, 2) птица, 3) сардонический смех» (там же. С. 9). Хронологически это далекое от пресапиенсов начало, но, учитывая потрясающую живучесть архетипического, мы не можем оспаривать правомерность такого начала.

«Что касается первых двух символов (змея и птица), они навязчиво повторяются в мифах и магических обрядах, по существу, у всех первобытных народов, при этом смысл их вполне однозначен и точен, – пишет Бородай. – Более того, эти же символы в том же значении выявляются в невротических симптомах у современных людей, не имеющих никакого понятия о мифологии. Немецкий психиатр Э. Кречмер отмечал, что это явление весьма заурядно в клинической практике» (там же. С. 9).

Далее Бородай привлекает богатую базу психоаналитических интерпретаций: «Согласно психоанализу птица во всех мифологиях символизировала эрекцию, а змея мужской половой орган. Таким образом, синтез змеи и птицы, т. е. наидревнейший Зевс – «первопричина жизни»! – раскрывается как фетишистское представление первобытным человеком своего собственного эротического возбуждения (фетишистское представление предмета – значит противопоставление его самому себе в качестве чуждой демонической силы)» (там же. С. 9, 10).

Что такое сардонический смех? «Все указания сходятся на том, что «сардонический смех» – это смех жертвы, утраты, отречения. Этот смех у греков стал поговоркой в отношении людей, смеющихся в момент своей гибели… Характерно, что сардонический смех связывался с огнём», – пишет Бородай. Это смех «с раскрыванием губ вовнутрь» (только представить! – В.Т.). «Например, Клитарх рассказывает об обычаях древних семитов: «Ребенка они и сжигали… Когда пламя охватывало рот сжигаемого, то члены тела начинали содрогаться и рот оказывался раскрытым, наподобие смеха, пока то, что было простерто на жаровне, не переходило в ничто. Отсюда этот ухмыляющийся (seserota) смех и называется сардонским». Нам представляется, что такая трактовка – лишь запоздалая реакция античного гуманизма на превращение грозного древнего символа в обряд реального сжигания» (там же. С. 10, 11).

После описания «сардонических» ужасов Ю. Бородай обращается к психосоматической теории, напоминая, как часто психические расстройства переходят в соматические «слепоту, глухоту, хромоту, паралич». Далее идет правомерная (в силу заявленного шизофренического характера первобытного мышления) аналогия с кризисом психики первобытного человека, нарушившего табу, которое суть «грозная сила». «В первобытном обществе человек, преступивший табу, не ждет физического воздействия со стороны; он в судорогах умирает сам, или, по крайней мере, тяжело заболевает. Степень страдания здесь прямо пропорциональна силе и важности табу. А какое табу самое страшное? Вполне определенный ответ на этот вопрос дают сравнительные социоэтнографические исследования. Наиважнейшим и самым страшным во всех сохранившихся примитивных обществах является половое табу» (там же. С. 11, 12).

В авторской аннотации, излагая суть теории, Ю. Бородай пишет: «В качестве исходной антропогенной ситуации реконструируется своего рода «биологический тупик», возникший в процессе эволюции чрезмерно агрессивных и постоянно возбужденных, сексуально хищных стадных существ (предгоминидов), обреченных природой на самоистребление. Единственным выходом из тупиковой ситуации был «сверхъестественный» акт превращения зверя в человека посредством «невротического» бунта против реальности, и прежде всего бунта против собственного естества, пружиной которого стало общезначимое для всех гештальт-представление: эротика-смерть-табу» (там же. С. 2). Вот оно – явление первичного психоза. Но так ли он первичен?

Истоком сознания становится не связанное с непосредственным внешним стимулом, т. е. нерефлекторное, и при этом очень мощное событие в психике: невротический бунт «сексуально хищных стадных существ» против собственного естества. Бунт настолько всепоглощающий, что стал бунтом против реальности. (И реальность жестоко отомстила!) Но здесь возникает вопрос: откуда у предков человека качества «сексуальных хищников», если они миллионы лет являлись нормальными стадными животными, у которых, как хорошо известно биологам и всем людям, знакомым с животными, сексуальная жизнь отрегулирована инстинктами?

Животные, в отличие от гомининов и от людей, практикуют секс только ради размножения. Либидо всех зверей строго дозировано природой, иначе ни один вид млекопитающих, по крайней мере высших, не мог бы существовать. Вначале следовало бы объяснить эволюционную инверсию, сломавшую нормальный инстинкт размножения, сделавшую предков человека гиперсексуальными настолько, что они стали опасны друг для друга внутри стад (постоянно возбужденные, сексуально хищные существа).

Прежде чем рассуждать о невротическом бунте этих существ против такой своей природы, Бородаю следовало бы объяснить саму такую природу. Почему коровы, волки, обезьяны, прочие стадные животные до такого не опускаются или, наоборот, не поднимаются? Ю. Бородай берет как данность ситуацию, нуждающуюся в объяснении, ибо в ней и кроется главная тайна психогенеза Homo sapiens. Эту данность он заимствует в концепции «зоологического индивидуализма» Ю. Семёнова, правда, в измененной формулировке «зоологический эгоцентризм» (там же. С. 103). Но «зоологический индивидуализм» (он же «звериный») – это не научный термин, а художественная метафора; в природе такого явления нет.

На самом деле, нам следует разобраться в следующем: как так случилось, что наши предки в предрассветной тьме онтологического начала потеряли звериную добропорядочность и зоологический коллективизм стадных животных? Библейская легенда о начале, согласно которой все началось с утраты некой «невинности», в большей степени соответствует истине, чем художественные тексты о преодолении «звериного индивидуализма», подаваемые как позитивная наука.

Исток концепции Ю. Бородая – гиперсексуальность предков человека – тоже сомнителен, учитывая, что Бородай в целом придерживается традиционной симиалистской антропологии. Дело в том, что «все человекообразные обезьяны спариваются редко, нерегулярно, они скорее гипосексуальны, чем гипер. Все они неревнивы, и самки у всех совершенно бесправны», – пишет В. Дольник (Дольник, 2009. С.).

В рамках симиализма идеи Ю. Бородая не находят биологического базиса и выглядят эклектикой. Они состоятельны только в контексте инверсионной теории антропогенеза, которая декларирует и объясняет гиперсексуальность наших морских предков.

К концепциям Б. Поршнева и Ю. Бородая примыкает книга «Аутография языка и сознания» (2010), всколыхнувшая общественное мнение, как новый, смелый взгляд на проблему психогенеза, хотя автор – философ Ф. И. Гиренок – эту проблему не решает. Он просто описывает, причем на очень ограниченной базе, ауто-шизофреническую психику первобытных людей, представляя становление искусства, сознания, языка, как преодоление исходного для пресапиенсов аутизма. В целом книга неконцептуальная в научном смысле, скорее чистая философия в духе постмодернизма, с довольно случайной историографией, но содержит несколько ярких фраз в афористическом духе.

«Наскальная живопись, – пишет Гиренок, – это застывший гебефренический смех аутиста, выраженный в красках». Называя первобытных людей «шизофрениками», он конспективно намечает путь становления сознания через клинику: «Первобытным художникам придется поместить себя в больницу под названием социум, который пропишет им лекарство под названием язык» (Гиренок, 2010. С. 67, 102).

Вульгарный социологизм

«Становление человечества» антрополога В. П. Алексеева, будучи в целом традиционалистской книгой (Маркс, Энгельс, Дарвин, «гоминидная триада» и т. д.), содержала одно «революционное» положение: отказ от труда, как основного причинного фактора сапиентации. «…Физиологическая обусловленность разделения труда, усложняя формы рабочей активности животных и представляя собой биологический путь обеспечения этой усложненности, в то же время крайне неперспективно в эволюционном отношении, косно, специализированно. Оно есть не широкая магистраль эволюционного развития, а отходящие от нее тупики эволюции», – пишет Алексеев (Алексеев, 1984. С. 132, 133).

Фактология, подтолкнувшая его к смелому выводу, была связана с выявившейся неравномерностью в развитии «гоминидной триады», когда эволюция «демонстрирует резкое отставание развития мозга от появления и усовершенствования прямохождения… В развитии кисти обнаруживается не менее отчетливое замедление» (там же. С. 94). К настоящему времени этот хиатус достиг уже 4 млн лет.

Отсюда возникли две проблемы. Первая: зачем четверорукие брахиаторы перешли к прямохождению по земле, если такое объяснение, как необходимость высвободить передние конечности для труда, не работает? Второе: что вызвало прогресс мозга, если не необходимость формирования новых структур для выполнения трудовых операций? Первая трудность, получившая сакраментальное прозвище «проклятого вопроса антропогенеза», не преодолена до сих пор в рамках симиалистической парадигмы эволюции человека. «Ответом» на второй вопрос стал, по сути, отказ от причинного мышления, когда вместо ответа о причинах дается степуляционная характеристика процесса: после перехода к прямохождению некие приматы шаг за шагом стали выделяться из животного царства и мало-помалу обретать сознание.

В. Алексеев не игнорирует вопрос о причине, но переводит психофизическую проблему в психосоциальную. «Повторяю, – пишет он, – я не вижу смысла в гипотезе инстинктивного труда, она излишняя с теоретической точки зрения, так как вызвана к жизни для объяснения несуществующего явления и бездоказательна фактически. Полагаю, что об орудийной деятельности, как о труде, можно говорить только как о труде человеческом, а он начинается с возникновением человеческого общества» (там же. С. 133, 134).

Понимая абсурдность представления инстинктивного животного труда в качестве начала сознательной деятельности человека, Алексеев вместе с тем идет на отрицание очевидных фактов, ибо инстинктивный труд, безусловно, существует в природе. В. Алексеев ставит знак равенства между понятиями «орудийная деятельность» и «труд», употребляя их как синонимы (там же. С. 143, 144).

Отождествление «орудийной деятельности» и «труда» при противопоставлении их «инстинктивному труду» более чем спорно. Инстинктивный труд животных может быть орудийным. Вспомним хрестоматийный дарвиновский пример с галапагосскими вьюрками, изготавливающими однотипные заостренные палочки для извлечения насекомых из трещин.

Основной фактор эволюции психики, по Алексееву, – «переход к коллективному труду». «В этом случае особо агрессивные особи должны были подавлять свои антисоциальные качества под давлением коллектива, в то время как особи, даже физически слабые, но наделенные социальными инстинктами, с более развитым ассоциативным мышлением могли занимать ведущие места» (там же. С. 171, 172).

Во-первых, откуда уверенность в том, что в коллективе «особо агрессивные особи» должны себя подавить, чтобы подчиниться «физически слабым, но наделенным социальными инстинктами»? Зоопсихология родственных человеку видов массово свидетельствует об обратном: агрессивные, сильные особи подчиняют себе всю группу. Это же касается первобытных человеческих групп. «Некоторые выдающиеся этнографы прошлого века представляли себе первобытное общество как некий золотой век полного равенства. Этот миф и сейчас еще присутствует в школьных учебниках, – пишет этолог В. Дольник. – Но теперь мы знаем, что это не так. Первобытные группы строились по иерархическому принципу, и жизнь в них была разной в зависимости от того, какими оказывались иерархи – мудрыми, сильными вождями, свирепыми громилами или бесноватыми колдунами» (Дольник, 2009. С. 107).

Во-вторых, отрицая понятие «инстинктивный труд» в качестве причинного фактора, Алексеев вводит понятие «социальные инстинкты», а чем это эвристичней? У муравьев есть социальный инстинкт наряду с трудовым, – и что? В-третьих, откуда «особи с более развитым ассоциативным мышлением», если мышления еще нет, оно только должно сформироваться на базе коллективного труда?

В-третьих, на каком основании В. Алексеев игнорирует массовые внутристадные убийства, имевшие место среди гоминин, ту ужасную фактологию, на базе которой построил свою теорию психогенеза Ю. Семёнов? В известном смысле концепция Алексеева противоположна концепции Семёнова: пресапиенсы, считает он, не могли испытывать склонность к немотивированной агрессии, они изначально должны были иметь склонность к самоотверженному поведению, к добру и сочувствию, иначе человечество не могло состояться. Подобные теоретические «ножницы» сами по себе являются свидетельством несовершенства науки.

Книга Алексеева показала, что отказ от труда как основного причинного фактора эволюции не так-то прост, если мыслишь в рамках симиализма и степуляционных представлений о психогенезе. Замена «инстинктивного труда» на «социальный инстинкт» ничего не дает. Социальный инстинкт, равно как инстинктивный труд, – явления чисто физиологические, сущностно не отличающиеся от других физиологических потребностей животных. Искать в них исток психического не более перспективно, чем искать его в мочеиспускании животного или в поисках блох друг у друга. Можно идти от первого (инстинктивного труда), можно от второго (инстинктивного социума), результат будет один: тупиковый. Причем от фактора труда все равно избавиться не получается, ибо социум, согласно Алексееву, формируется через «коллективный труд». Получается все та же «трудовая теория», но эклектичная.

Современные ученые тоже отдают богатую дань вульгарному социологизму в качестве объяснения причин появления сознания.

«С выходом в более открытую местность связывают начало перехода к потреблению большей доли мясной пищи, – пишет М. Л. Бутовская, предусмотрительно опуская «проклятый вопрос антропогенеза» о переходе к прямохождению. – По вопросу о том, каким образом ранние Homo добывали мясо животных, нет единого мнения. Одни специалисты полагают, что гоминины были сборщиками падали (тем самым составляли конкуренцию гиенам) (Cavallo, Blumenschine, 1989; ссылка на Поршнева, который первым заявил о некрофагии в 1968 г., по непонятной причине отсутствует. – В.Т.). Другие находят возможным, что гоминины охотились на дичь мелкого и среднего размера. И в том и в другом случае следствием подобных инноваций явились: рост внутригрупповой сплоченности, укрупнение размеров группы, увеличение общих размеров групповой территории и рост межгрупповой конкуренции за ресурсы (Бутовская, Файнберг, 1993). Наряду с этим должно было происходить дальнейшее развитие интеллектуальных способностей, связанных с кооперацией для получения доступа к убитому животному (падали) и развитием стратегий коллективной охоты (Butovskaya, 1999, 2000a)» (Бутовская, 2002. С. 201. 202).

Возвратились в СССР. Дело в том, что теории всех ученых-сторонников фактора труда начинаются с труда декларативно. Далее происходит системный сбой, наблюдаемый у всех «трудовиков». Например, академик А. Н. Леонтьев в «Очерке развития психики» пишет: «Как известно, причиной, которая лежит в основе процесса очеловечения животноподобных предков человека, является возникновение труда и образование на его основе человеческого общества… Труд создал и сознание человека» (Леонтьев, 1983, «Очерк…». С. 222). Но это так и остается декларацией. Когда академик переходит к реконструкции процесса сапиентации, он сбивается на охоту. В качестве причины сапиентации «животноподобных предков человека» он приводит не коллективный труд, а коллективную загонную охоту (там же. С. 227–228). То же самое наблюдается у профессора Ю. Семёнова, который, перейдя от деклараций вводной части к реконструкции событий в главе «Основные этапы развития первобытного человеческого стада», пишет не о труде, а об охоте, начиная реконструкцию именно с нее, а не с труда (Семёнов, 1966. С. 286). Чем объяснить эту непоследовательность сторонников «трудовой теории»? Да тем, что от рефлекторного труда пути к сознанию нет. Никто ни разу не смог его обосновать и никогда не сможет. Но, точно так же нет пути к сознанию и от рефлекторной охоты, сколь бы ни были сложны ее формы, а тем более от трупоедения.

Спустя почти век пошли по второму кругу. Коллективная охота, кооперация, конкуренция, как причина развития интеллектуальных способностей. И все это подается Бутовской как нечто принципиально новое, со ссылками на саму себя! А. Н. Леонтьев эту гипотезу, беспомощную и пустую, изложил в «Очерке развития психики» еще в 1947 г.

Не является коллективная охота, а тем более совместное поедание падали причиной развития разума. Эти формы поведения прекрасно объясняются животными рефлексами во всех таксонах от муравьев до крыс, волков, гиен. У гиен и волков эти формы настолько развиты, что скорее они должны быть вершиной эволюции, имеющей разум, а не человек. Все еще в XX в. изучено, изведано, исхожено, истоптано по этим формам поведения. Во всех мыслимых и немыслимых видах. Обидно, что даже в наше время находятся горе-специалисты, которым необходимо это объяснять. Как это хождение по кругу замедляет развитие науки!

«Чтобы объяснить связь между размерами группы, пропорциональным развитием неокортекса и интеллектом, два английских исследователя Р. Берн и А. Вайтен (Byrne, Whitten, 1988) предложили гипотезу макиавеллиевского интеллекта, – пишет Бутовская. – Суть ее состоит в том, что рост интеллектуальных способностей у приматов связан с ростом сложности социальной среды. Интеллект позволяет индивидам манипулировать социальными отношениями с другими членами группы (кооперируясь с окружающими или используя последних с выгодой для себя) таким образом, чтобы не нанести урон общей сплоченности всей группы… Сложная социальная среда требует развитой системы коммуникации, эта же среда обеспечивает сохранение и передачу традиций использования орудий в общине. Приматологи установили, что при прочих равных условиях виды, живущие большими группами, затрачивают больше времени на взаимный груминг, имеют более развитую орудийную деятельность, более сложную систему коммуникации. Р. Данбар выявил отчетливую связь между частотой груминга и развитием коры головного мозга у приматов (рис. 10.7) (Dunbar, 1997)» (Бутовская, 2002. С. 202, 203).

Указанный рисунок представляет собой диаграмму, где на одной оси графически представлен интеллект обезьяны, эректуса и человека разумного. На другой – кто сколько времени потенциально должен тратить на груминг, если связывать частоту груминга с развитием интеллекта. Обезьяны – 20 %, питекантропы-эректусы – примерно 30 %, человек – 40 %. Никто из нормальных людей не занимается начесыванием друг друга 40 % своего времени. Это гипотетическая диаграмма, научная шутка в англосаксонском стиле.

Разумеется, Робин Данбар не так глуп, как его представила, вольно или невольно, Бутовская, воспринявшая все всерьез. Он говорит о другом, ровно о противоположном: о том, что связывать частоту груминга с развитием коры головного мозга – это тупиковое направление. Развитие коры, наоборот, связано с отказом от груминга, как средства общения, в пользу речи. Он вообще о речи толкует, а не о зависимости интеллекта от частоты груминга. Удивительно, как можно читать одно, а излагать другое, извращая и оглупляя непереведенного автора.

Теперь о «макиавеллиевском интеллекте»: есть ли тут зависимость между социальностью и развитием ума? Возьмем родственные виды животных. Например, стадная корова и одинокий лось. Кто-нибудь доказал, что корова умней, хитрей, коварней лося? Нет. Гиена и кошка из подотряда кошкообразных. Не думаю, что макиавеллиевский интеллект дикой кошки, гуляющей сама по себе, в чем-то уступает тому же у социальной гиены. Волк и лиса из семейства псовых: макиавеллиевский интеллект одинокой лисы попал даже в сказки, а социальный волк выглядит в сравнении с ней дураком.

Сказка – это не наука, это народная мудрость, основанная на наблюдении. Она может быть голословной (хотя я таковых народных сказок не знаю). Наука не может быть голословной по определению. Ученые должны провести сравнительные исследования интеллектов стадных и одиноких животных и только потом делать выводы, а они однозначны: одинокие животные отнюдь не глупее социальных в рамках всех таксонов. Таракан не глупее муравья, лиса не глупее волка, лось не глупее коровы, тигр не глупее льва.

Теория «макиавеллиевского интеллекта» ни на чем не основана, даже если рассуждать только о приматах. Одинокий орангутан ничуть не глупее стадной гориллы или макака. Отсюда мораль, как говорила кэрролловская Герцогиня: это не научная теория, это пустые вульгарно-социологические фантазии.

У Р. Данбара есть интересная гипотеза насчет развития интеллекта, но это не то, о чем пишет Бутовская. В работе Grooming, gossip, and the evolution of language, которая на русский наиболее адекватно переводится сленгом «Груминг, тёрки и эволюция языка», потому что перевод gossip как «сплетни» здесь неадекватен, Данбар заявил действительно интересную идею. «Социальная жизнь приматов, по-видимому, отличается от той, что встречается у большинства птиц и млекопитающих: социальность приматов основана на контактных связях, которые встречаются в других таксонах только в парных облигаторных связях», – утверждает он (Dunbar, 1996. С. 3).

Эта идея интересна тем, что неожиданна. В ее подтверждение существуют примеры. Например, птицы, как правило, контактируют телесно только в процессе спаривания, хотя есть и другие примеры, допустим – попугаи-неразлучники.

Данбар имеет в виду груминг и тёрки обезьян. Вначале поговорим о последних. На самом ли деле другие стадные животные не любят телесные контакты вне секса? Любят, и даже очень. Коровы в стаде ложатся очень тесно, когда отдыхают, пережевывая траву. Львы почти все свободное время «трутся» в прайде. Если вы держали дома котов и собак, вы должны знать, как они любят телесный контакт с людьми и друг с другом. Человек едва успевает прилечь на диван, как к нему просятся пес и кошка. Причем их не устраивает прилечь где-нибудь с краю. Им нужен именно тесный контакт. Животные воспринимают вас и друг друга, как свой социум. Мои Дорка и Муська обожали спать, прижавшись друг к другу и опровергая поговорку «живут как кошка с собакой». Бережное внимание, с каким собака относилась к ползающей по ней кошке, говорит о важности тактильного контакта для социальных животных вне облигаторных (обязывающих) связей.

Каждый контактирует вне секса, как может. У обезьян есть руки, поэтому они используют для контакта их. Собаки не имеют рук, они используют свои длинные языки и тела: облизывают друг друга, тесно прижимаются друг к другу в лежке.

Данбар не прав. Большинство социальных животных ценят не только облигаторные «семейные» связи, но и тактильные контакты по симпатии или по иерархии.

Теперь о груминге. Все млекопитающие обожают почесывание. Однако не все имеют для этого специальные инструменты: руки. Нет большего наслаждения для собак, коров, лошадей, свиней, чем почесывание. Свинья буквально валится с ног, почти теряет самоконтроль, если ее почесать по спине. «Наркотическую» зависимость свиней от тёрки профессионально используют забойщики, коварно вонзая в лежащую в сладостной истоме хрюшку нож.

Груминг у обезьян имеет еще одну цель: потребление белково-жировой пищи, которой им не хватает катастрофически, учитывая, что у них довольно большие мозги, которые состоят из белково-жировой ткани. Друг на друге обезьяны разыскивают не только вшей, блох, но и других насекомых, которые падают с листвы и застревают в шерсти, например, гусениц, паучков, жучков, а также осыпающиеся семена деревьев и лиан. Даже в наших северных лесах на людей много чего падает и много чего к ним прицепляется, а ведь люди шерсти не имеют, да и лес гораздо беднее на мелкую живность, чем тропический. На нас сыплется меньше семян сверху. Тем не менее после хождения по грибы мы долго отряхиваем одежду и волосы. Обезьянья шерсть является прекрасным аккумулятором всякой осыпи, потому что она не гладкая, как у выдры или соболя, она косматая, похожая на разлохмаченную щетку. Кроме того, с кожи постоянно отшелушиваются отмершие популяции клеток, и эту перхоть тоже охотно поедают обезьяны, делающие груминг. Клещи сами прыгают на животных, и их бывает удивительно много. Со своего боксера после получасовой прогулки по лесу или полю мне приходилось снимать до десятка. Тропическая обезьяна за день насобирает их сотни: в тропиках количество и видовое разнообразие клещей намного больше, чем в северных лесах.

Обезьяны жрут в том числе и клещей, не брезгуют. Они вообще не брезгливы. Шимпанзе иногда удается убить и сожрать какое-нибудь слабое животное, например мелкую обезьянку. В связи с тем, что эти потомки древних гоминин уже давно утратили универсальность пищеварительной системы, являются преимущественно вегетарианцами, они не могут переварить большое количество мяса в один прием. Так вот, после сытного обеда они копаются в своих испражнениях, выискивают непереваренные волокна и пожирают их. Вы как хотите, но я от обезьян не происходил.

Существуют публикации, утверждающие, будто все вышеперечисленное не может быть достаточным для насыщения обезьяны (хотя не учитывается осыпь и клещи, пишут только о блохах), но никто и не говорит о достаточности. Разумеется, это викарная еда. Но семечки, которые люди с увлечением лузгают, тоже почти невесомы. Однако диетологи упорно требуют, чтобы люди учитывали их как еду, а не просто забаву. То, что обезьяны снимают друг с друга в процессе груминга, – это самый существенный источник белково-жировой пищи для них.