Текст книги "Боже, научи меня говорить"

Сибирские «индейцы»

До 1917 года эвенки были известны под именем тунгусов. Отсюда пошли названия великих сибирских рек – притоков Енисея: Нижняя Тунгуска, Подкаменная Тунгуска и Верхняя Тунгуска (Ангара). Фритьоф Нансен, великий исследователь Севера, открывший для себя эвенков, был поражён их смелостью, отвагой, выносливостью, удивительным знанием окружающей природы. Он сравнил их с индейцами Северной Америки и пожалел, что не нашлось сибирского Фенимора Купера, который бы смог прославить эвенков так же, как Купер прославил ирокезов или делаваров. Не только Нансен, но и многие другие путешественники и учёные, сталкивавшиеся с эвенками, давали им самые лестные характеристики. «Мужеством, и человечеством, и смыслом тунгусы всех кочующих и в юртах живущих превосходят», – писал русский мореход XVIII века лейтенант Харитон Лаптев. «Они обладают известной выправкой, исполнены приличия, ловки, предприимчивы до отваги, живы, откровенны, самолюбивы, охотники наряжаться, а вместе с тем закалены физически», – писал известный путешественник XIX века академик А. Ф. Миддендорф. А у знаменитого исследователя народов и языков Севера В. И. Иохельсона мы читаем: «Преданные и услужливые до раболепства, тунгусы умеют сохранять собственное достоинство и быть гордыми без чванства. Они презирают ложь и могут служить образцом честности». Другие очевидцы сообщают о том, что эвенк может обходиться несколько дней без пищи даже во время жестоких морозов, сохраняя при этом энергию и бодрость, он «сохраняет весёлость в нищете и не унывает ни перед какими бедами и невзгодами» с открытым, добродушным и беспечным лицом.

Таковы личные качества эвенков. И этот народ совершил великий подвиг, открыв и освоив колоссальные просторы сибирской тундры и тайги от берегов Тихого океана до Енисея, а быть может, и вплоть до Уральского хребта (если правильна гипотеза о том, что название «Урал» происходит из языка эвенков). Вооружённые луком, на оленях или просто пешком, эвенки проникли в самые глухие уголки Сибири в поисках новых мест, богатых дичью и пушниной. «Раз тронувшись в путь, тунгусы обыкновенно не скоро останавливались, и часто движение, начатое в известном направлении отдельными лицами или семьями, продолжалось целые годы и десятки лет, охватывая всё большую и большую часть тунгусов известной местности», – свидетельствует русский этнограф С. Патканов.

Но не только богатство новых мест влекло эвенков в странствия. «Кочёвки – это поэзия тунгусов» – эти слова очень точно определяют тот стимул, который заставлял эвенков сниматься с обжитых мест и уходить в неизведанный мир тайги.

Откуда же двинулись они в свой великий путь освоения таёжного океана? И когда они его начали? Академик Миллер, первый историк Сибири, считал тунгусов «первыми обитателями тех стран, которые они занимают поныне». Другие учёные полагали, что родина эвенков в Китае, Монголии, Приамурье.

Интересную гипотезу о происхождении эвенков выдвинула советская исследовательница Глафира Макарьевна Василевич, около четырёх десятков лет жизни посвятившая изучению эвенков. По её мнению, около пяти тысяч лет назад в районах горной тайги, в окрестностях Байкала, появились охотничьи племена, облик которых был близок облику эвенков. Это и были их далёкие прапрапредки. В первых веках новой эры в Прибайкалье появляются куруканы – народ, который Г. М. Василевич считала тюркоязычным. «Вполне возможно, – пишет она в монографии «Эвенки», – что выход тюркоязычных групп к Байкалу дал первый толчок к расселению тунгусоязычных охотников по тайге на запад и восток от Байкала и на север по Лене».

Второй толчок дало переселение монголов. В начале XIII века монголы объединились и создали государство, превратившееся затем в гигантскую империю Чингисхана. В Прибайкалье появились предки бурят, а предки современных якутов двинулись вниз по Лене, на север, в Якутию, которая уже была заселена эвенками. «У живущих на реке Лене тунгусов есть предание, унаследованное от своих предков, что, когда якуты прибыли в те места, предки их оказали сильное сопротивление непрошеным гостям и не хотели их пустить, но были побеждены», – пишет академик Миллер в «Истории Сибири». Эвенкам пришлось отойти дальше на север по Лене, на восток вплоть до Тихого океана и на запад за Енисей.

Наконец третий толчок «тунгусской одиссее» был дан появлением в Сибири русских. Долины Енисея, Лены, Ангары стали осваиваться крестьянами и перестали быть охотничьими угодьями. Эвенки отошли от больших рек и двинулись вглубь тайги, в малодоступные места, где дичь была не пугана. А так как и в ряде этих мест со второй половины прошлого века стали открываться золотые прииски, то эвенки ушли уже в совсем недоступные и дикие места, пройдя практически весь океан великой сибирской тайги.

Вот такие люди населяли древнюю Сибирь, и можно предположить, что у всех этих людей был распространен шаманизм. Мы не можем рассказать, каким был шаманизм в древности. Однако можем – о шаманизме современном, благо эта вера существует в Сибири и поныне.

Шаманизм – атрибуты и верования

Шаманизм был распространён в древности на огромной территории от берегов Тихого океана до Атлантики. Можно сказать определённо: всё северное евразийское полушарие было пространством шаманов. Почему я написал «шаманов»? Потому что суть этой религии держалась прежде всего на их личности. Не будем забывать, в древности письменности не существовало, все постулаты верований должны были сохраняться в памяти. Какой же личностью должен был быть древний шаман? Прежде всего ему нужно было иметь утхэ, или утха, он считался избранником высших сил. То есть шаманом мог стать человек, в роду у которого уже были шаманы, что слово «утхэ» и подразумевает. Тем не менее он должен был пройти обучение и посвящение. Их было несколько, высшей ступенью считалась девятая, и, чем больше у шамана посвящений, тем сильнее он был. Любопытно, что в разговорной речи бурят слово «утхэ» понимается ещё и как женский детородный орган. Это говорит о том, что в древности родство прослеживалось по материнской линии, как в наши дни у евреев. Попутно отметим, что слово «утха» очень похоже на русское «утка», и здесь следует вспомнить, что самые древние славянские фигурки людей, найденные при раскопках, выполнены с утицами на головах. Это позволяет предположить, что в древности существовало одно религиозное и языковое пространство всех сибирских народов и народностей. Шаманское утха было понятием совершенно оправданным, потому что шаман должен был держать в памяти огромное количество информации, и её он должен был начинать впитывать, что называется, с молоком матери. Вероятно, отголосками это шаманское наследование перешло и в христиансво; вспомним, что церковный приход в православии передавался по наследству – от священника-отца к сыну.

Перечислим только часть того, что шаман должен был знать и уметь. Прежде всего для лечения своих соплеменников он должен был знать множество лекарственных трав и рецептов, а также уметь входить в транс, обладать гипнозом, быть хорошим психологом, гадателем и предсказателем. Второе, что должен был знать шаман, – это родословные своего рода и соседних родов, то есть народа в целом. Даже обычные буряты в наши дни прослеживают свою родословную до девятого колена, что уж говорить про шамана – он знал много больше. Также шаман должен был чётко ориентироваться в законах морали, потому что зачастую ему приходилось выступать в роли судьи. Третьим обязательным условием статуса шамана было то, что он должен был помнить множество сказаний. Русские былины, саги викингов, бурятский и монгольский эпос «Гэсэр», эпосы «Манас», «Калевала», «Рамаяна» – все эти памятники народного творчества были записаны со слов много позже их создания.

Далее следует отметить шаманскую атрибутику, которая вся считалась священной, а бубен в первую очередь. Различались три вида шаманских посохов: первый – хун хор-би – человеческий посох, второй – морин хорби – конный, третий – могой хорби – змеиный. В соответствии с названиями посох венчался головой того существа, которое символизировал. Здесь уместно предположить, что изготовление шаманских посохов положило начало искусству резьбы по дереву. В древних сибирских могильниках были найдены великолепные резные фигурки зверей, а в более поздних – уже золотые украшения в виде фантастических животных. Эти знаменитые изображения животных искусствоведы даже вывели в особое направление и назвали его «звериный стиль», особенно ярко он проявился у скифов и сарматов. Каждый шаман имел кнут, которым он мог наказать провинившегося соплеменника за незначительные провинности. Можно сказать, что мелкие грехи шаман отпускал человеку незамедлительно с его помощью.

Костюм шамана был одной из главных его принадлежностей и различался по цветам. У чёрных шаманов, которые общались с тёмными силами, он был тёмным, а у белых шаманов и костюм был светлым. На эту одежду нашивалось множество металлических амулетов и всевозможных ленточек. При этом нужно отметить, что белые и чёрные шаманы пользовались одинаковым уважением, дополняя друг друга. Бубен и колотушка были особой принадлежностью шамана. Считалось, что с помощью бубна шаман путешествует в потусторонний мир. Бубен имел свой сакральный символ, который изображался кружочком с помещённым внутри него крестом. В Хакасии такие знаки были высечены на скалах ещё до начала строительства египетских пирамид. Такой же знак, крест, помещённый в круг, мы можем наблюдать у древних аккадцев в империи Хараппа, и этот знак древнее свастики. Здесь уместно вспомнить кресты, помещённые в круг, стоящие и в наши дни по всей Скандинавии.

Ещё одной важной принадлежностью шамана было круглое священное зеркальце. Примечательно, что изначально оно называлось тали, а позже толи – так у бурят называется и словарный перевод. Обычное зеркало в доме бурят и монголов называется гэрэл. В этом месте нужно вспомнить, что древние этруски клали в гробы своих покойников круглые бронзовые зеркальца. Их в захоронениях этрусков найдено много, но зеркал из камня нет. Такие же зеркальца-толи найдены в деревянных саркофагах скифов и сарматов. У шаманского зеркальца и зеркальца этрусков была функция перевода человеческой души из мира земного в мир потусторонний. Вспомним русское выражение «то ли да, то ли нет» – под этим понимается некая двойственность: что-то может произойти, а может, и нет. В зеркальце-толи действительность как бы существует, но в отражении. К этому можно добавить старинное русское название переводчика – толмач, а также обычай святочных гаданий по зеркалу как способ заглянуть в будущее. Здесь самое время вспомнить китайский обычай хоронить своих императоров в костюмах, изготовленных из нефритовых полированных пластин. Наверное, они думали: «Уж если одно нефритовое зеркальце может перенести душу человека в верхний мир богов, то целый нефритовый костюм справится с этим делом наверняка».

В сибирском шаманизме немаловажную роль играет запах. Шаманами используется пихтовая кора, которая заготавливается впрок со специальными обрядами. Дым её считается священным, им окуривают больных людей, жилища и скот. Для шаманистов запах тлеющей пихтовой коры подобен запаху христианского ладана. Вся природа, всё окружение человека почитается ими живым, и во всём живут божественные духи.

У сибирских шаманистов было и есть множество божеств. Их Вселенная состоит из трёх миров. Первый, мир Верхний, Тэнгэрин – Вечное синее небо, населённый множеством духов и тэнгриями – богами-небожителями – является сферой деятельности белых шаманов. Второй, Срединный мир, входит в сферу деятельности и белых шаманов, и чёрных. Они путешествуют в тот или иной мир, населённый богами, точно так же, как буддисты путешествуют в своих медитациях. Особо нужно отметить способность шаманов жевать раскалённые угли, брать руками и лизать языком раскалённое железо без всякого для себя вреда. Также шаманы ходят по красным углям кострищ. Третий мир, Подземный или Нижний, населён большим количеством духов и богов, которые, как правило, воплощают зло. Владыкой нижнего мира является Эрлен-хан (у западных бурят) или Эрлик-хан (у восточных). Как здесь не вспомнить русские слова «орлан» и «орлик»! Французский аэропорт Орли и город Орлеан. На немецком языке слово божественно произносится как «Ьэрлих».

Общение с подземным миром было сферой деятельности чёрных шаманов. В религии сибирских шаманистов существовала удивительная вера в то, что после смерти человека первая из трёх его душ попадала в Верхний мир, вторая душа – в Нижний мир, а третья оставалась в Срединном мире в качестве боохолдэ – неприкаянного духа, чем-то вроде европейских призраков. Шаман, богатырь или другой выдающийся человек после смерти могут стать святым покровителем рода, из которого он вышел. Такому святому поклонялись, устраивали тайлаганы-жертвоприношения, а со временем этот святой мог перейти и в пантеон богов. Говоря о сибирском шаманизме, нужно отметить ещё одно очень древнее верование, которое причудливым образом вплелось в шаманизм. Это поклонение онгонам – конкретным предметам, выполненным в форме маски, фигурки человечка или животного. Онгоном в старину у бурят мог стать живой конь или баран и даже человек. Онгон посвящается какому-либо богу и наделяется одухотворённостью с помощью обрядов и жертвоприношения. Считается, что онгон – это семейное или личное божество, посредник между людьми и богами, такому онгону приносят жертву в случае удачи, но если удача не сопутствует хозяину, его наказывают битьём, и в этом случае он становится козлом отпущения. Роль онгонов выполняют и священные камни, упавшие с неба, то есть метеориты. Хозяин такого онгона уже и сам считался среди соплеменников причастным к шаманскому званию. Онгоны хранятся в жилище или неподалёку от дома, но чаще в специально сделанных нишах, в стволах деревьев или дуплах. Онгоны у шаманистов стали духовным подобием икон у христиан. Понимая суть сибирских онгонов, мы можем понять суть деревянных масок африканских народов.

Иногда роль онгонов – покровителей целого рода – выполняют наскальные рисунки, их в Сибири множество. На берегах Байкала есть целые серии наскальных рисунков, содержащих изображения шаманов. Среди шаманистов эти изображения почитаются как священные; считается, что изображение шамана имеет такую же силу, какую имел сам шаман при жизни, хотя он давно умер.

Но сколько бы богов ни имели шаманисты, все они для них бесполезны, если им не приносить жертву на священном тай-лагане. Жертвоприношения совершаются отдельными людьми, семейством, селением или всем родом. В честь какого-то божества закалывается баран, бык, козёл или лошадь. Животное варят в большом котле и делят на паи – хуби – таким образом, чтобы каждому участнику жертвоприношения досталась порция мяса, а затем каждый участник трапезы бросает в жертвенный огонь кусочек от своего пая. Попутно надо заметить, что жертвенное животное для этой процедуры специально выращивается, получая лучшие корма. Именно животные-тотемы в жертву и приносились. О значительности личности шамана говорит хотя бы то, что в древности после его смерти с ним в мир иной должны были уходить его жёны и слуги.

Шаманизм распространён в Сибири и в наши дни. Автор неоднократно встречался с этими обаятельными и весьма умными людьми. В повседневной жизни шаманы живут самой обычной жизнью крестьянина и даже учителя. Они имеют своё подворье и в быту мало отличаются от обычных людей. Свои обязанности шамана они выполняют по просьбе соплеменников за вполне умеренную плату. Нужно отметить особо: если шаман сильный, то слава о нём распространяется не только в среде соплеменников, но и за границами своей области.

Каждая религия несёт набор моральных принципов. Это обязательно должно было отразиться в речи. Отголосок древних понятий морали мы можем наблюдать в слове «марал» – благородный олень. Очевидно, во времена, когда образовалось понятие благородства, шаманы решили не приносить в жертву марала, благородного оленя. Возможно, возникло деление на животных чистых и нечистых. По крайней мере, марля для процеживания молока стало понятием моральным, пить молоко не процеженным никто не станет. Знаменитая английская фамилия Марльборо вполне может иметь перевод «борец за мораль».

В народной памяти эвенков сохранились имена великих охотников древности, их почитают святыми, они являются святыми и для большинства бурятских родов, хотя у последних сохранилась память и о своих великих охотниках. Такого охотника-святого называют мэргэн, богом грома и молнии. Но и обычный меткий человек тоже был мэргэн. Стрелок прищуривает-примаргивает один глаз, тут можно проследить интересный словоряд. В русском языке есть глагол моргать. На немецком языке слово «морген» означает утро, и действительно – утро начинается с того, что человек, проснувшись, начинает моргать. Согласимся, что «мэргэн-охотник» должен не только метко стрелять, но и хорошо чувствовать повадки зверя, обладать хорошим чутьём. Поэтому неудивительно, что немецкое меркен – чувствовать, чуять; бурятское мэргэн (меткий); русское прозвище моргун и английское моргай имеют между собой такое большое сходство. Это лишний раз подтверждает – изначально человечество варилось в одном речевом котле. Стоит вспомнить русскую пословицу «Утро вечера мудренее» и добавить, что в современном бурятском языке выражение «сэсэн мэргэн» означает «мудрый человек».

Приведём здесь три слова на бурятском и монгольском языках, из которых становится видно, как зрачок сравнивается с цветком, а затем переходит в понятие мудреца.

Сэсэг (бур.), цэцэг (монг.) – цветок.

Сэсэгы (бур.), цэцгий (монг.) – зеница ока.

Сэсэн мэргэн (бур.), цэцэн мэргэн (монг.) – мудрый.

Как бы широко ни охватывал шаманизм весь жизненный уклад человека, он не мог охватить его целиком, поэтому у шаманистов сложилось понятие «бухэлдэ», или «боохолдэ». В широком смысле это дух человека после смерти, подобие привидения. Обитает в заброшенных строениях или на кладбищах, перекрёстках дорог и у подножия гор. Духи активны в тёмное время суток; бродят толпами, проказничают, разводят огонь, сбивают одиноких путников с дороги, сбрасывают с коня. В общем, бухэлдэ – это аналог русского чёрта. С приходом в Сибирь русских людей буряты легко переходили в христианство, когда же на берегах Байкала появились восточные миссионеры, буряты так же легко стали принимать и буддизм. Это неудивительно, если учесть, что шаманизм содержал в себе основные постулаты обеих этих религий. Справедливости ради надо заметить: отношение бурят к религиям своеобразное. До революции в крупных улусах на одной улице могли находиться православная церковь, буддийский дацан и священное шаманское место с «обо» и жертвенным деревом, всё это посещалось одними и теми же людьми.

Истоки мировых религий нужно искать в древних сибирских верованиях. Любая религия не рождалась на пустом месте, а развивалась из более древних религиозных представлений – точно так же, как развивалась речь. Нам известно, что первоначальная вера у людей – это поклонение тотемам, затем образовался шаманизм, и только много позже появились другие религии. Уже тридцать тысячелетий назад люди впадали в транс и рисовали образы животных на стенах пещер. И в наше время шаманы впадают в транс и путешествуют в потусторонний мир предков. Видя на жертвенных деревьях развевающиеся ленточки, легко представить картинку из глубины тысячелетий. Огромная ель, ветви которой увешаны лоскутами вяленого мяса, сухими рыбёшками, орехами и прочими дарами природы. Вокруг этого дерева-бога пляшут древние люди, одетые в шкуры. После окончания ритуального танца, когда они в изнеможении упадут под ветви священной ёлки, наступит очередь детской радости, детям будет разрешено воспользоваться лакомствами с ветвей ели как дарами богов. Для русских празднование Нового года с ёлкой – обряд новый, но не зря поговорка гласит: всё новое – это хорошо забытое старое. Это можно понять через немецкий язык. Новогоднюю ёлочку немцы называют словом «таненбаум», сложное слово, состоящее из двух корней: «тан» – тон, тонус и «баум» – дерево, то есть весёлое дерево. С корнем «тан» образовалось множество слов индоевропейской речи и не только. Монгольский и бурятский языки – это начало тюркской речи, и в них тоже есть слова с корнем «тан». А в древнем Китае была целая династия правителей Тан. Почему бы не сохраниться языческому обряду наряжать ель, если этот обряд красивый и добрый? В наши дни забытые древние верования играют большую роль в жизни людей, чем нам это представляется. Возраст современных традиций и верований – не одна-две тысячи лет, а десятки тысячелетий. Вполне логично, что буддизм, ислам и христианство вышли из шаманизма, а тот, в свою очередь, из тотемизма.

В заключение нашего обзора по сибирскому шаманизму мы можем вывести его основные постулаты. Главной и определяющей является вера в Вечное синее небо, заселённое всевозможными божествами-тэнгэри и планетами с Солнцем и луной. Далее мы должны отметить веру шаманистов в тройственность мироздания – в мир Верхний, мир Срединный и мир Подземный. Следующее, что нам нужно запомнить, – это вера шаманистов в то, что у каждого природного образования есть свой дух, будь то гора, дерево или водоём. Этим духам принято поклоняться и поминать их добрым словом. Следующее, что мы наблюдаем в шаманизме, у бурят в частности, – это остатки веры в тотемы. Каждый род, прослеживая свою родословную, заканчивает своё исследование на тотеме, которым может быть животное, птица или рыба. Ещё, говоря о шаманизме, мы должны особо подчеркнуть веру шаманистов в предков. Некоторые сибирские народы до сих пор содержат в клетках медведей в качестве первопредка с последующим его жертвоприношением. Ну и последнее, что мы можем сказать о шаманизме, – все духи и боги будут для человека бесполезными, если им не приносить жертву не только на священном тайлагане, но и в повседневной жизни. Например, буряты и монголы не забывают брызгать духам чай, молоко или водку.

А напоследок, чтобы подтвердить распространение шаманизма в древности у всех народов, приведём бурятское слово «тайлаган» – священное собрание для жертвоприношения и немецкое выражение «тайлен геен» – делить идти. А также возьмём бурятские слова орьёл – «вершина», орьёлхо – «взвиться» и сравним их с русскими словами орёл и ореол.