Текст книги "На окраине Руси. Мифология и язычество балтов"

Пошла Эгле (эгле — по-литовски «ель») с сестрами вечернею порою в озеро купаться. Долго девушки плескались в волнах, пока не взошел месяц. Девушки возвратились к своей одежде, но Эгле с ужасом увидала, что в рукаве ее рубашки лежит, свернувшись, уж. Она начала кричать. Сестры предложили прогнать ужа палкою или камнями, но стояли очарованные и не могли двинуться с места. Вдруг уж заговорил человеческим голосом:

– Я выйду, Эгле, сам, ежели ты обещаешь быть моею женою.

Девушка застыдилась, заплакала, просила ужа сойти с рубашки, потому что ей холодно; но жалтис твердил одно: «Обещай, обещай!» Эгле отговаривалась, что назначение ей мужа зависит от родителей; но Жалтис упорно твердил одно и тоже: «Обещай, обещай!» Тогда старшая сестра шепнула Эгли на ухо:

– Да обещай же ему; что тебе значит? Лишь бы освободил рубаху.

Эгле улыбнулась и сказала:

– Ну, обещаю!

Уж тотчас выполз из сорочки. Но едва девушки вернулись в село и вошли в свою нуму (избу), как на селе раздались голоса:

– Сваты едут! Сваты едут!

Эгле спряталась в амбар. Три жалтиса с поднятыми вверх головами въехали в большом корыте на двор Эгли. Старший из них обратился к родителям ее с такою речью:

– Жалтис, наш бог, прислал нас за своею невестою. Она обещала быть его женою. Сотня нас ужей слышала обет. Благословите, родители, дочь и отдайте ее нам!

Родители в слезах и горе. Слыханное ли дело: выдать дочь замуж за ужа? Вот бросились они за советом к колдунье Рагутене[1]1
  Жрица бога Рагуптса, литовского Бахуса.


[Закрыть]: «Помоги нам в горе!»

Жрица не знала, что делать. Долго чесала у себя за ухом. «Зачем Эгле обещала?» Но это не совет. Родители и сами знали, что обещать не следовало. И вот, надумавшись, сказала:

– Жалтисов обмануть нетрудно: дайте им вместо девушки белую гусыню.

Родители так и сделали: посадили в корыто белую гусыню. Жалтисы поблагодарили, весело засычали, проехали село и поехали бы дальше, но вдруг гегуже (кукушка) закуковала им с дерева:

– Ку-ку, ку-ку! Простофили сваты! Вас обманули: вам дали белую гусыню, а невеста Жалтиса прячется в амбаре. Ступайте назад и требуйте девицу!

Вернулись сваты в село, выбросили гусыню и с гневом стали требовать девицу. Снова родители закручинились и опять обратились к той же кудеснице.

– Дайте им белую овцу, – посоветовала жрица – и родители отдали белую овечку.

Жалтисы поблагодарили, весело засычали, проехали село и поехали бы дальше, но гегуже опять раскрыла обман.

Вернулись сваты в село и еще с большим гневом начали требовать девицу. Родители по совету Рагутени дали им белую телку, но злобная гегуже опять осмеяла сватов и воротила их в село; потом дали старшую дочь; но и с нею повторилась та же история, что с гусынею, овечкою и телкою.

С криком, бранью и угрозами возвратились сваты в село и подняли там такую бурю, что сама Рагутеня испугалась и посоветовала отдать Эгле.

Сваты уехали из села, но уже назад не вернулись, потому что гегуже закуковала им с дерева:

– Ку-ку, ку-ку! Хорошие сваты! Торопитесь к озеру: Жалтис давно на берегу ждет свою невесту. Ку-ку, ку-ку!

Эгле плачет, Эгле стонет, перед смертью трепеща… Вот и озеро… на берегу ждет ее – но не отвратительный уж, а юный красавец, водяной бог в образе человека.

Пять лет была счастлива Эгле в глубинах водных с юным супругом. Другие пять лет была уже менее счастлива, потому что хотя и имела троих детей – двух сыновей и одну дочь, – но тосковала по родным своим, по земле, по зеленым лугам ее. Как ни ласкал ее муж, как ни заботился о ее счастье, тосковала Эгле и все домой просилась.

– Хорошо, поедешь на будущей неделе! – отвечал ей супруг – и так прошло несколько лет.

Эгле плачет, Эгле стонет, Эгле просится домой.

– Я с тобой расстанусь ненадолго: через три дня вернусь; пусти меня к отцу, к матери!

Муж не мог выдержать долее, разрешил ей поехать, но тогда, когда износит железные башмачки, которые из стали сковал на ее ножки сам бог кузнецов. Взяла Эгле башмачки, бросила их в огонь, пережгла на уголь, день походила, и башмачки развалились.

– Вот я башмачки износила; теперь нет препятствий к отъезду; начну печь пироги на дорогу! – сказала супруга.

– Пеки пироги на дорогу, – ответил супруг, – но я утопил всю посуду, и ты должна наносить на них воду решетом. Ежели воды не наносишь и пирогов не напечешь, об отъезде и не думай.

Долго думала Эгле. Наконец, хлебным тестом залепила решето, наносила воды, напекла пирогов и сказала мужу, что готова в дорогу.

Горько плакал Жалтис, прощаясь с женою и детьми.

– Когда ты возвратишься и станешь на берегу, Эгле, то вызывай меня трикратно следующими словами: «Мой муж! Жена тебя ожидает: проявись на воде, если жив, молочною пеною, а если умер, то пятном кровавым».

Сколько радостей было по приезде Эгли домой! Все считали ее давно уже утопшею и не могли с нею наговориться.

Прошло три дня. Родные уговорили ее остаться еще на три дня.

Братья Эгли, шурья Жалтисовы, поехали на ночь в дремучий лес и пригласили с собою старшего ее сына, чтобы он разбудил их на утреннюю работу. Где-то далеко в глуши развели огонь, легли вокруг него и, лаская мальчика, начали расспрашивать его, какими словами, по возвращении на озеро мать будет вызывать отца. Мальчик отвечал: «Не знаю! Это знает мать». Дяди начали грозить племяннику и приготовили десять пучков розог; но мальчик твердил одно: «Не знаю! Это знает мать». Тогда дяди начали его сечь, избили на нем все розги, но мальчик упорно говорил одно и то же.

Вернулись домой из лесу.

– Отчего у тебя глаза красные? – спросила мать.

– Дрова были очень смолисты, и ветер гнал дым от костра прямо в глаза! – отвечал сын.

На другую ночь дяди взяли с собою в лес младшего племянника и также напрасно иссекли его, не добившись ничего. На третью ночь взяли с собою племянницу – и та под розгами выдала тайну. Тогда братья, вооружившись косами, поспешили на озеро и начали вызывать Жалтиса:

– Мой муж! Жена тебя ожидает: проявись на воде, если жив, молочною пеною, а если умер, то пятном кровавым.

После третьего заклинания поверхность озера покрылась белою пеною и из нее вынырнул молодой красавец, который радостно вышел на берег встречать любимую жену и детей. Но шурья его выскочили из лесу, отрезали ему путь к отступлению и косами искрошили в куски.

Пришел последний день пребывания Эгли в гостях. Вернулась она к своему озеру и произнесла заклинание. После третьего раза поверхность озера покрылась кровью и из глубины послышался голос:

– Это кровь моя, Эгле! Твои братья косами искрошили меня в куски.

Зарыдала бедная Эгле:

– Что же я с собою и с детьми сделаю? Не вернуться же мне в дом родительский, чтоб братья-убийцы смеялись над моими вдовьими слезами!.. О, лучше было бы всем нам почить в одной могиле или вместе с моими детьми врасти навеки в эту землю!..

Эгле плачет, Эгле стонет, Эгле смерти просит… Но вот боги сжалились над нею и превратили ее в плакучую ель с опущенными вниз ветвями, словно с повисшими руками и распущенными волосами; старшего сына – в могучий дуб, младшого – в кудрявый ясень, а дочь – в вечно дрожащую листвою своею осину.

Легенда эта в высшей степени поэтична и сохранила свой чисто языческий характер, тогда как ко многим другим примешиваются изобретения христианского культа, как видим, например, в сборнике Фекенштедта «Die Legenden, Sagen und Mythen der Zamaiten».

VI. Праурима, литовская богиня огня

Праурима — богиня священного огня, одно из самых поэтических, хотя и малоисследованных божеств древнего литовского мира. Только Перкуну и ей был посвящаем неугасаемый огонь, который пылал на алтарях в капищах этих божеств.

Блюстителями перкуновского огня были вайделоты, а прауримовского – вайделотки, по-литовски вайделотени, которые за допущение огню угаснуть также были наказываемы смертью.

Эта богиня в отношении женщин была тем, чем был Перкун в отношении мужчин.

У литовцев каждый миф был мужского рода, когда он относился к мужчинам, и женского, когда касался женщин; словом, каждое божество считалось в двух полах. Оттого Перкун и Праурима составляли как бы две половины одного и того же божества. Латыши богов называли Тевс, отец, а богинь Мате, мать, – и веровали, что каждый предмет имел отдельное свое божество (Штендер. «Lett. Gram. Art. Myth.»).

Рукопись Петра-епископа говорит о Прауриме следующее: «У литвинов сохраняется почитание, связанное с разными суевериями, ложной богини, называемой Прауримою, наподобие Весты или Кибелы Древнего Рима. Простой народ считает ее непорочною девою, богинею огня и подательницею жизни. Ей посвящают огонь, почитаемый вечным, потому что никогда не угасает на алтаре ее. Служат ей также девицы в качестве жриц, которых называют праурм (?). На их строгой обязанности лежит блюсти огонь, чтобы он никогда не погасал. Эти девицы должны до самой смерти сохранять свою чистоту и за нарушение обета ее, по законам страны, были наказываемы страшною смертью».

Ниже увидим. что вайделотки не на всю жизнь оставались в безбрачии и что смертью наказывались они за нарушение девического целомудрия только в духовном своем сане.

Стрыйковский, описывая женитьбу Кейстута на Бируте, доказывает, что последняя была вайделоткою, или, по его словам, весталкою, и что богине Прауриме было посвящено несколько капищ, именно: а) в Полунге (Полангене), лежащей на морском берегу, на святой горе; б) над рекою Невяжею; в) в Вильне (?) и в других местах.

Из всех, однако же, исторических исследований оказывается, что капище Прауримы существовало в одной Полунге (Полангене) с начала до конца язычества в Литве, потому что состояло под особою охраною меченосцев и не было преследуемо ими как перкуновское Ромове, которое должно было вследствие того перекочевывать много раз с места на место, покуда окончательно не утвердилось в Вильне, в долине Светорога. Причины охраны этого капища рыцарями были следующие.

Великий магистр ордена меченосцев Винрих фон Книппроде (умерший в 1382 году) после овладения Жмудью очень усердно занялся истреблением всех языческих храмов, жертвенников и истуканов; но при святилище Прауримы в Полангене учредил особый караул и запретил рыцарям под страхом смертной казни входить в самое капище и чинить малейшие притеснения блюстительницам неугасаемого огня, за который отвечали они жизнью. Огонь этот был готовым, ничего не стоящим ордену и самым надежным маяком для ганзейской торговли и мореплавателей того времени, что умел вполне оценить Великий магистр (местные народн. предания).

О богине Прауриме как в истории, так и в народной памяти сохранилось очень мало следов. В легендах и песнях очень много говорится о вайделотенях и очень мало о самой богине. В латышском языке осталось одно слово, близко подходящее к названию богини: praulis, но и то значит пожар.

Вайделотеню за нарушение обета девственности наказывали жестокою смертью: или распинали нагую на столбе и потом живьем сжигали, или живую зарывали в землю, или, наконец, зашивали в кожаный, нагруженный камнями мешок вместе с кошкою, собакою и ядовитой змеею и топили в море или в реке.

У жителей местечка Румшишки над Неманом сохранилось много легенд о казни вайделоток за нарушение обета целомудрия. Вот одна из них.

Раз «святая девица» обвинена была в любовной связи с каким-то неизвестным рыцарем, и в то время, когда ее везли на двух черных коровах, чтоб зашить в мешок вместе с кошкою, собакою и змеею и потом утопить в Немане, вдруг выскочил из пучины вод рыцарь на коне, в черных латах и шлеме, освободил вайделотеню и велел обвенчать себя с нею на самом берегу реки; после чего обнял ее, вскочил с нею на коня, бросился в воду и исчез в глубине. Вслед за ним бросили в ту же пучину и мешок с животными. С тех пор вода в том месте начала кружиться и кипеть и как бы доныне празднует свадьбу несчастной пары. Покойница нередко при свете месяца выходит с ребенком на руках на берег и поет жалобные песни. Иногда рыбаки видят ее в сопровождении черного рыцаря – и тогда слышатся: ворчание собаки, мяуканье кошки и шипение змеи (Нарбутт, ч. I, с. 267).

По преданиям, вайделотки пользовались большим уважением в народе; в звание это избирались девушки как по красоте своей, так и по знатности рода и жили всегда при капище богини. Жертвоприношения и вообще все то, что в религиозном отношении прямо касалось женщин, а также поучения, прорицания и молитвы, относящиеся до женского пола, лежали на обязанности вайделоток. Более подробных сведений о них нет. Можно, однако же, заключить, что они исполняли свои обязанности только в молодости, до известных лет, а потом могли выходить и замуж. Известно, что старых вайделоток не было. Те же, которые посвящали своей богине девство на всю жизнь, с наступлением старости удалялись в разные пустынные места и делались знахарками и гадальщицами – жаумами, рагутенями и т. п. (предания и народные песни).

Относительно одежды вайделоток также ничего не известно; но как они были копиями римских весталок, то, вероятно, усвоили себе и их одежду, т. е. тунику и зеленый венок (Нарб., ч. II, с. 266).

Ежели на алтаре богини огонь случайно погасал, что, по религиозному убеждению, считалось предзнаменованием большого бедствия, то огонь был добываем из кремня, находившегося в руках Перкуна, для чего жрецы подползали к истукану его на коленях и, разведя добытый огонь, сжигали на нем прежде всего ту, по вине которой огонь угас. Словом, поступали так и с вайделотками, как и с виновными в том же вайделотами (Lucas David, т. I, с. 29; Arnkiels, Cimbrische Altentumer, с. 109).

Знаменитая красавица Бирута, дочь жмудского байораса (боярина) Видымунта – как свидетельствует «Летописец великих князей литовских», изданный Даниловичем в Вильне в 1827 году, – была также вайделоткою Драуримы в Полунге. В нее влюбился литовский герой, знаменитый князь Кейстут, похитил ее, увез в свой замок Троки и женился на ней в 1348 году, когда она имела от роду 17 лет. Дав обет чистоты, она долго не соглашалась на брак и несколько раз покушалась даже на самоубийство; но как ее до этого не допускали, то она поняла, что такова, видно, воля богини и примирилась со своею участью. В этом браке она имела сыновей: Витовда (Витольда в 1350 году), Патрика, Товцивилла и Сигайлу (Сигизмунда) и дочь Дануту.

После удавления мужа ее Кейстута по повелению племянника его Ягайлы в замке Крево в 1382 году, она в царствование сына своего Витольда возвратилась опять в Полунгу, где и оставалась в своей вере до смерти, последовавшей в 1416 году.

Все историки единогласно свидетельствуют, что Бирута родилась около 1331 года, взята в замужество в 1348-м, родила Витольда в 1350-м, овдовела в 1382-м, умерла в 1416 году. Была служительницею алтаря Драуримы 18 лет.

Бирута отличалась прекрасными качествами души и большим умом, за что народ обоготворил ее еще при жизни. Но замечательнее всего то, что жмудины доныне считают ее святою, хотя она и не была христианкою, и молятся на ее могиле.

Стрыйковский говорит:

«В Полунге, над самым морем, я видел высокую гору, урочище Бируты, называемое свистос Бирутос (?). Там жмудь и куроны совершают до сих пор праздник ее; туда приезжает и католический священник и делает большие сборы из разных пожертвований и свечей, хотя я и не думаю, чтобы жертвы эти принимал Бог, потому что Бирута была поганка!»

Зачем же священник принимает эти жертвы и из корыстных видов дозволяет христианам чтить эту «поганку»?

Нарбутт (ч. I, с. 88) в подтверждение этого пишет: «Гора Бируты находится недалеко от м. Полангена, на самом берегу моря, покрытая сосновым лесом и увенчанная высоким деревянным крестом. На этой горе стояло капище Прауримы и находится могила Бируты. Народ называет ее Ракштись Швестас Бирумас» (?), т. е. могила святой Бируты.

Не свистос и не швешас, как коверкают это прилагательное Стрыйковский и Нарбутт по незнанию литовского языка, а швентас Бирутас нужно говорить правильно.

Жертвенник Прауримы и обряды, совершаемые в честь ее, пережили по причине, изъясненной выше, все языческие капища и другие остатки идолопоклонства. Ни Ягайло, ни Витольд из уважения к княгине Бируте не могли склонить ее к принятию христианства, и потому она оставалась в язычестве до смерти. (Нарб., ibid).

VII. Ниола, жена Поклуса, литовского бога ада

Поклус — подземный бог, бог ада, повелитель душ умерших, мучитель душ грешников. Ему давали много разных имен: Поклус, Поколюсь, Поколе, Пиколь, Поколь, Прагартис (от прагарас — ад).

У всех народов, признававших Плутона, сохранился миф о женитьбе его на дочери богини, похищенной и унесенной в ад. Египтяне, греки, финикияне, римляне верили в тот же миф. Индийцы, у которых Плутон называется Махадевой, придают ему жену по имени Кали. Литовский Плутон, т. е. Поклус, был женат на Ниоле, дочери богини плодов земных Крумины (та же Церера). Вот какая существует об этом легенда.

Царица страны, лежащей на берегу моря Белого (Балтийского), богиня Крумина имела дочь Жиолу, с которого жила в замке над рекою Рось (Неман). Ниола была необыкновенною красавицею, и мать берегла ее как зеницу ока. Но недолго ею тешилась она: Поклус, великий подземный бог, воспылал к ней пламенною любовью и поклялся овладеть девушкою. Долго он подстерегал ее безуспешно, так как она была охраняема бдительною стражею. Но вот в одну весну Ниола захотела сделать матери сюрприз из цветов, которые росли на берегу Роси и были видны из окон замка. С этою целью она незаметно выбежала из дому. Нарвав букет, она заметила великолепный цветок, который колыхался на волнах недалеко от берега и блистал всеми цветами радуги. Как река в том месте была очень мелка, то Ниола, чтобы достать цветок, оставила обувь на траве и вошла в воду; но Поклус, который и принял на себя вид цветка, едва она приблизилась к нему, схватил ее и увлек с собою в преисподнюю. На берегу раздавались тщетные крики и плач слуг Ниолы, выбежала и сама Крумина, но, кроме обуви в зеленой траве, никаких других следов пропавшей царевны не нашли. Царица в справедливом гневе на служанок дочери прокляла их и превратила в пендры (камыши), которые и доныне растут на берегу, уныло покачивают головами и ждут, не вынырнет ли из воды их прекрасная царевна.

Несчастная мать поняла, что похищение дочери ее совершил кто-нибудь из богов, повелителей земного или водяного царств, и пошла по целому свету отыскивать ее. Много лет продолжалось путешествие ее, но все поиски были напрасны. Возвратилась она в Литву с теми же слезами, с которыми ушла. Путешествие ее, однако, не было бесплодным: она выучилась в чужих странах искусству обработки полей и засева их разными хлебами, семена которых привезла с собою в изобилии. Она начала учить бедный народ, питавшийся только дикими произведениями природы, земледелию. Случилось, что потребовалась вырубить под пашни один дремучий лес, населенный когда-то чудовищами и страшилищами, называемыми стаубунами, там Крумина нашла огромный камень, на котором была надпись, изрытая пред началом времен перстом самого Предвечного о будущей судьбе Ниолы, дочери ее. Едва прочитала она эту надпись, как воспылала страшным гневом и местью и спустилась в подземное царство Поклуса, прагарас, ад. Но там гнев ее был обезоружен трогательною встречей с бессмертной своей дочерью, окруженной прекраснейшими детьми, который, упав на колени, умоляли богиню помиловать их родителей. Крумина не только умилостивилась, но и согласилась прогостить у дочери несколько лет.

Когда же она возвратилась на землю, то царство ее представило ей еще более трогательный вид: бродяжество, тунеядство, грабежи, разбои исчезли; нужда, голод, нищета заменились довольством, изобилием; земледелие процветало; хлебов были полные закрома; народ боготворил свою царицу и учительницу самого высшего искусства.

Крашевский воспроизвел эту легенду в поэме своей «Витолерауда».

Нарбутт на с. 68 тома I говорит, что легенду эту он открыл лично в Россиенском уезде (Ковенск. губ.), в окрестностях местечка Посвенты. Весь рассказ очень поэтичен, прекрасно представляет народное творчество, и нет повода ему не доверять.

VIII. Упина, литовская богиня рек

Упа по-литовски – река. Упина — богиня рек, речек, ручьев и вообще текучей воды. Это побочное, как бы вспомогательное божество, созданное суеверием народа.

Стрыйковский, как вообще крайне поверхностно относящийся к литовским богам, эту богиню переименовывает в бога и на с. 145 говорит:

«Упинис-Девас — бог, имевший в своей опеке реки. Ему приносили в жертву белых поросят, чтобы вода была чиста».

Нарбутт (ч. I, с. 73) пишет следующее: «Недалеко от Ковна, на левом берегу Немана, находится небольшое местечко Сапежишки. Дорогу, ведущую к нему, перерезывает ручей, называвшийся прежде ручьем Упины, а ныне ручьем Спасителя. Летом, в каждый праздник, особенно же на Ивана Купалу, там бывает огромное стечение народа; каждый при ручье молится, умывает себе голову и лицо и пораженные болезнью части тела. Этот ручей – литовская силоамская купель. После омовения больной орган вытирается чистым куском белого холста, который и оставляется или висящим на кусте, или прямо разостланным на траве. Тряпья этого никто не трогает из опасения, чтобы болезнь, оставшаяся на тряпке, не перешла к нему. Оттого на берегах ручья гниет такая масса холста, что в ином месте можно было бы обогатить им бумажную фабрику».

Это писал Нарбутт в 1835 году. Любопытно было бы знать, соблюдается ли этот обычай в наше время и много ли бумажные фабрики оставляют теперь этого тряпья на берегах ручья Упины?

«Над ручьем, – продолжает Нарбутт, – с правой стороны дороги, находится деревянная часовенка, с распятием, построенная на небольшом холме, на котором, по преданиям, стоял когда-то жертвенник богини Упины, покровительницы целебного ручья. Старожилы помнят, что даже во второй половине прошлого столетия существовало какое-то женское братство, исполнявшее обряды богини Упины. Настоятель тамошнего костела ксендз Янковский, в 1813 году, рассказывал мне подробности того, что сам он видел лет 40 тому назад. Пока братство это не было запрещено, к ручью из окрестных деревень собиралось несколько женщин, по-видимому, корчивших из себя чародеек, под предводительством неизвестной старухи, которая появлялась раз в год в «праздник Росы» (ныне ап. Петра и Павла), как бы ниспосланная сверхъестественною силою (?). Говорили, будто она приезжала на летающем козле (?). Эти колдуньи разводили огни, пели какие-то песни, плескались в ручье, пекли какие-то лепешки и раздавали народу, который за то приносил им рыбу, раков, птиц водяных, лесных и домашних, поросят и серебряные деньги. С наступлением утра этот «шабаш ведьм» прекращался, баба исчезала бесследно и все приходило в обычный порядок. Этим обрядом ручей считался освященным бабою, называемой Уттою, и приобретал целебную силу на весь год.

Суеверный обряд этот был уничтожен старостою Забелло, и в 1788 году, на холме богини Упини, сооружена часовня во имя Спасителя, о которой сказано выше. С тех пор ксендз ежегодно, в канун Иоанна Крестителя, приезжает святить ручей, который доныне не утратил своей целебной силы (?). Замечательно, однако же, то, что целебность воды ограничивается только пределами часовни и несколько ниже ее; выше же, т. е. по ту сторону дороги и ниже, при впадении ручья в Неман, никакой врачебной силы в ручье не обретается (!!), хотя и весь ручей состоит из чистой ключевой, обыкновенной воды, не содержащей в себе никаких посторонних примесей».

Очевидно, здесь духовенство фанатизирует и эксплуатирует народ, обратив суеверие его в оброчную для себя статью.

Впрочем, рассказ этот оставляем на ответственности Нарбутта.