Текст книги "Предки наших предков. Предыстория государства Российского"

Половцы

В начале XI века из Заволжья воинственные половцы продвинулись в причерноморские степи, вытеснив оттуда печенегов и торков. Затем половцы пересекли Днепр и дошли до низовий Дуная, таким образом заселив всю Великую Степь от Дуная до Иртыша, которая с этого времени в восточных источниках стала называться Половецкой степью (Дешти Кыпчак).

Русское слово «половцы», возможно, произошло от прилагательного «половый», то есть – жёлтый. Имеется в виду распространенный среди половецких орд цвет волос. Половцев описывают как народ рослый и светловолосый. Этим они отличались от других кочевников и вполне возможно, что столь яркое отличие стало подало русским идею наименования этого народа. По мнению современных исследователей, основная масса половцев имела европеоидный тип (средиземноморская раса) с примесью монголоидности.

По другой версии, корень слова «половцы» – «пол» («половина»). Жители правобережья Днепра, где находился Киев, так называли кочевников с левобережья, с «той стороны», с «той половины» – «оного полу». Отсюда и половцы. По третьей версии, половцами (полевцами) называли просто жителей поля, независимо от их племенной принадлежности. Кочевое племя обитало в степи, в поле.

Половцы, разумеется, сами себя половцами не называли. У них в ходу было другое самоназвания – кипчаки (кыпчаки). По-древнетюркски это слово означает «злосчастные». Странное название для народа, но – уж так повелось. Так называли половцев персы, булгары, монголы, а также народы Северного Кавказа и Закавказья. В «Сборнике летописей» Рашид ад-Дина сохранились легенды о происхождении кыпчаков. По легенде об Огуз-хане, мифический мальчик, которому дали имя «кыпчак», родился во время неудачного похода огузов против племени ит-бараков. От него и пошли кипчаки-половцы.

Кипчаки… В 1909 году, в Центральной Монголии, южнее реки Селенги, исследователь Г. Рамстед нашёл каменную стелу, на которой был выбит текст. В этом тексте зафиксировано слово «кипчаки». Это самый древний зафиксированный случай употребления этого этнонима. Это слово хорошо знали и на Руси. Но все-таки чаще называли их половцами. А византийцы называли их куманами. И это слово тоже ходило и на Руси, о чём свидетельствуют такие русские фамилии, как Куманёв, Куманов и т. д.

Судьба половецкого народа, к сожалению, оправдала их самоназвание. Несчастливая сложилась судьба, трагическая. Но расскажем обо всем по порядку.

После разгрома уйгурами Восточно-тюркского каганата (744 год) кипчаки находились в составе Кимакского каганата, на территории современного северо-западного Казахстана, гранича на востоке с кимаками, на юге с огузами и на западе с хазарами. Постепенно половцам удалось подмять под себя кимаков. В начале XI века кипчаки вплотную придвинулись к северо-восточным границам Хорезма, вытеснив огузов из низовьев Сырдарьи и заставив их переселиться из Средней Азии в степи Северного Причерноморья. К середине XI века кипчакам подчинялась почти вся обширная территория Казахстана, за исключением Семиречья. Восточная граница их осталась на Иртыше, западные пределы достигли Волги, на юге – района реки Талас, а северной границей служили леса Западной Сибири. При этом государственности у них не было. Орды действовали, как правило, не вполне согласованно. Но к концу Х века половцы были самым многочисленным и мощным кочевым народом, действовавшим на восточных рубежах русских княжеств. У половцев был военно-демократический строй, как и у многих других кочевых народов. Единственная их проблема заключалась в том, что они никогда не подчинялись централизованной власти. Их курени (роды) сохраняли обособленность, поэтому если и собирали общее войско, то это случалось редко. Часто несколько куреней объединялись в небольшую орду, предводителем которой был хан. Когда же некоторые ханы объединялись, то во главе выступал каган. В орду входило определённое количество куреней, которые состояли из семей-аулов. На владение куреня назначался кошевой. Основным занятием половцев было скотоводство. Главной пищей простых кочевников служили мясо, молоко и просо, любимым напитком – кумыс. Одежду половцы шили по собственным степным образцам. Повседневной одеждой половцам служили рубахи, кафтаны и кожаные штаны. Половцы исповедовали тенгрианство – древнюю религию тюркских племен. Эта религия основана на культе Тенгри-хана (Вечного Синего Неба). Кроме Тенгри-хана, кипчаки почитали богиню Умай, которая олицетворяла земное начало

Так же, как и тюрки, половцы почитали волка. В их ордах служили и шаманы, именуемыми «басхамы», которые вели общение с духами, лечили больных. В принципе, они не отличались ничем от шаманов других кочевых народов. У половцев был развит погребальный культ, а также культ предков, постепенно переросший в культ «вождей-героев». Над прахом своих покойников они насыпали курганы и ставили знаменитые кипчакские балбалы («каменные бабы»), поставленные, как и в Тюркском каганате, в честь воинов, павших в борьбе за свою землю. Большую часть войск составляла лёгкая конница, состоящая из конных лучников. Также, в войске была тяжеловооружённая кавалерия, воины которой носили ламеллярные панцири, пластинчатые панцири, кольчуги, шлемы. Половецкий народ разделялся на несколько родов (колен), носивших названия по именам их предводителей. Так, летопись упоминает о Вобургевичах, Улашевичах, Бостеевой, Чарговой чади. Эти роды объединялись в крупные племенные союзы, центрами которых были примитивные города-зимовья. Половцы были прекрасными степными наездниками и имели свой военный строй. Главным занятием половцев было скотоводство (разведение рогатого скота, коней, овец, верблюдов), вследствие чего они кочевали с одного места на другое. Тем не менее, они имели и постоянные летние и зимние стойбища. Напрашивается просто вывод: отсутствие четкой централизации помешало половцами надолго удержать в своих руках Степь. В конце концов они во многом подпали в зависимость от Руси, от более развитых русских княжеств. А позже не смогли оказать достойного сопротивления наплыву монгольских орд, с которыми остро враждовали. Но всё это будет несколько позже.

К 1055 относится их первое появление у русских границ. Несколько десятилетий половецкие набеги опустошали русские земли, на протяжение всех этих лет половцы грабят скот и имущество, уводят массу пленных, которых или держат у себя в качестве рабов, или продают на невольничьих рынках Крыма и Центральной Азии. Свои нападения половцы совершали быстро и внезапно. Русские князья старались отбить у них пленников и скот, когда они возвращались к себе в степь. Больше всего страдало от них пограничное Переяславское княжество, Поросье, Киевская, Рязанская Русь. Иногда русские князья выкупали у половцев своих пленных. Особенно сильны были половцы в первые годы противостояния с русскими, когда наши князья еще не сумели подобрать ключи к их коннице, к их тактике…

В 1061 году Всеволод Ярославич потерпел поражение от хана Искала, Переяславская земля подверглась разорению. На Руси то были времена феодальной раздробленности. Князья враждовали между собой, как правило, не признавали власти главы рода, киевского князя. Половецкие ханы умело пользовались этим. Нередко за подарки, за серебро, полученное у русских, за наживу совершали разорительные походы на земли князей-конкурентов. В сентябре 1068 года половцы в битве на Альте разбили войско Ярославичей и разорили приграничные земли. После этого военные походы половцев на русские земли (нередко в союзе с кем-то из русских князей) приобрели регулярный характер. В битве с половцами на Нежатиной Ниве в 1078 году погиб Изяслав Ярославич Киевский. В 1093 году половцы одержали победу в битве на реке Стугне над соединёнными войсками Святополка Изяславича Киевского, Владимира Всеволодовича Мономаха и Ростислава Всеволодовича Переяславского. После этого половцы поддерживали Олега Святославича в его борьбе за черниговское наследство, в том числе заставив в 1094 году Владимира Мономаха оставить Чернигов, но в 1096 году потерпели первое сокрушительное поражение от русских, хан Тугоркан погиб. Юрий Владимирович (Долгорукий) женился на дочери половецкого хана Аепы. Так был заключён союз между ханом Аепой и отцом Юрия Владимиром Мономахом. В том же году на дочери половецкого хана женился Святослав, сын Олега Святославича.

В 1099 году Давыд Игоревич на реке Вигор, недалеко от Перемышля, с помощью половецких ханов Боняка и Алтунопы нанес поражение венгерскому войску во главе с королевичем Коломаном.

Для обороны своих южных границ Русь устраивала укрепления и селила на пограничьях союзных и мирных тюрков, известных под именем черных клобуков. Центром черноклобуцких поселений было Поросье на южной границе Киевского княжества. Чёрные клобуки являлись важной военной силой киевских князей, участвовали практически во всех войнах.

В самом начале XII века половцы были вытеснены Святополком Изяславичем и Владимиром Мономахом на Кавказ, за Волгу и Дон. На Кавказе половцы поступили на службу к грузинскому царю Давиду Строителю. Они помогли очистить Грузию от турок-сельджуков, составляя ядро грузинской армии.

Князь и выдающийся полководец своего времени Владимир Мономах не одно десятилетие посвятил борьбе с половцами. И в результате его успешных походов половецкая угроза из стратегической превратилась в локальную. Мономах стал осуществлять походы вглубь половецкой степи. Его тактика приносила успех. Он провел своего рода крестовый поход, в результате которого некоторые половцы действительно приняли христианство. В открытом бою русские дружины получали преимущество. Половецкая конная «лава» разбивалась о длинные копья и щиты русских пеших воинов, а русская конница, окружая степняков, не давала им удирать. Было продумано даже время похода: до ранней весны, когда русские кони, которых кормили сеном и зерном, были сильнее отощавших на подножном корму половецкий лошадей. Давала преимущество и излюбленная тактика Мономаха: он предоставлял возможность врагу атаковать первым, предпочитая защиту за счет пеших, поскольку, нападая, противник изматывал себя намного больше, чем оборонявшийся русский воин. Во время одной из таких атак, когда пехота приняла на себя основной удар, русская конница обошла с флангов и ударила в тыл. Это решило исход сражения.

Охота Владимира Мономаха

Русским удалось справиться с половецкой угрозой, когда наши князья научились воевать со степняками на их территории. Однако не все походы выходили удачными. Историю одного из трагических походов против половцев описал автор гениального «Слова о полку Игореве».

В целом, после походов Мономаха половцы чаще становились союзниками Руси, либо наемниками русских князей.

В 1091 половцы вместе с русским князем Василько Ростиславичем оказали помощь Византии в войне с печенегами, которые были уничтожены, включая пленных, в битве при Лебурне. Однако в 1092 половцы поддержали византийского самозванца Лжедиогена и вторглись на территорию Византии. В 1095‑м половецкое войско потерпело сокрушительное поражение, сам самозванец был захвачен в плен византийскими войсками и половцы были вынуждены вернуться в свои кочевья.

После смерти Владимира Мономаха (1125 г.) половцы вновь стали активно участвовать в междоусобной борьбе русских князей, как правило на стороне суздальских и северских против волынских, участвовали в разгромах Киева в 1169‑м и в 1203 годах. Затем наступил период мирного сосуществования и частичной христианизации половецкой знати. В это время участились русско-половецкие совместные браки – как в княжеской элите, так и в крестьянской среде. Так, знаменитый князь Мстислав Удалой (Удатный) был женат на дочери половецкого хана Котяна. Историк С.А. Плетнёва, автор самой капитальной монографии о половцах, пишет: «И у половцев, и на Руси было много людей, хорошо знавших язык другого народа. Матери и няньки русских княжат и боярских детей нередко были половчанками: они пели детям половецкие песни, говорили с ними на родном языке. Ребята вырастали двуязычными. То же было и с простыми людьми во всех пограничных со степью княжествах. В половецких кочевьях жили тысячи русичей: жены, служанки, рабы, пленные воины».

Половцы безболезненно ассимилировались в русском море. По мнению Льва Гумилева, они приняли важное участие в этногенезе запорожского казачества и украинского (малороссийского народа). Столицей западных половцев был город Шарукань, стоявший на территории современного Харькова.

Зимние кочевья восточных половцев находились в низовьях Сырдарьи и Приаралье, на границах Хорезма, где у них был город Сыгнак. Восточнее половцев, гранича на Иртыше с найманами (самым западным из монгольских племён), кочевали канглы. Во второй половине XII века хорезмшах Ала ад-Дин Текеш женился на половецкой княжне из племени канглы Теркен-хатун, после чего часть канглы переселилась в Хорезм, половецкая знать заняла видное место в администрации Хорезма: в частности, брат Теркен-хатун Каир-хан был наместником в Отраре в начале XIII века. Примерно в то же время часть восточных половцев была поселена хорезмшахами на своих землях. Монгольское завоевание Средней Азии формально стартовало с расправы Каир-хана над монгольским посольством. Эта расправа стала роковой для половцев: с этого времени монголы считали их кровными врагами и сделали всё для истребления этого кочевого народа… Половцы были разгромлены монгольским войском сначала на Дону, затем вместе с русскими князьями, к которым обратились за помощью – на реке Калке. Русская летопись рассказывает, что на Калке половцы первыми дрогнули под напором монголов и, по существу, предопределили жестокое поражение союзников… В 1229 году половцы были разбиты монголами на Урале.

О половецком факторе в монгольском походе на Запад стоит сказать особо. И во времена Чингисхана (битва на Калке), и во времена Батыя именно желание отомстить половцам стало поводом для всемонгольского завоевательного похода. Выходит, именно половцы втянули русских князей в противостояние с монголами? Формально, изначально – да. Но столкновение Руси с империей наследников Чингисхана было неизбежным. Крупное раздробленное государство с богатыми торговыми городами не могло не заинтересовать завоевателей в годы их наивысшего могущества, когда дух экспансии вёл вперёд монгольские орды…

Чингисхан еще в 1221 году поставил задачу перед своим полководцем Субудэем: покорить половцев и дойти до города Киева. Походы Батыя, положившие начало разгрому Руси, монголы называют Кипчакскими, так как основной их целью была месть половцам. Чингисхан передал в управление своему сыну Джучи «страну кипчаков» (половцев) и поручил ему заботиться о расширении владений, в том числе за счёт русских земель. После смерти Джучи в 1227 году земли его улуса переходят к его сыну – Батыю. Великим ханом стал сын Чингисхана Угэдэй. Персидский историк Рашид ад-Дин пишет, что Угэдэй «во исполнение указа, данного Чингисханом на имя Джучи, поручил завоевание Северных стран членам его дома». Вот Батый и возглавил великий поход. Часть половецких орд (правда, здесь можно вести речь лишь и меньшинстве) сразу перешла на сторону сильного, на сторону Батыя. Остальные попытались оказать сопротивление, но безуспешно.

В 1237 году разбитый монголами половецкий хан Котян бежал с 40 тысячами воинов в Венгрию, где король Бела IV милостиво принял его в подданство и дал им земли для поселения. Взамен на предоставление Котяну и его людям венгерского подданства, половцы, прежде сочетавшие восточное христианство с поклонением верховному тюркскому божеству Тенгри, приняли католицизм. Известно, что Котян был крещён по латинскому обряду. Одна из дочерей Котяна, известная как Елизавета Куманская, стала венгерской королевой. Хан Котян был убит венграми-заговорщиками. Часть половцев откочевала в Болгарию, другие вместе с венграми снова испытали удар монгольской армии.

После этого кыпчаки рассеялись и практически перестали считаться этносом. Часть их растворилась в Золотой Орде, часть приняла христианство и вошла позднее в Московское княжество, часть осела на территории нынешней Украины и играла определенную роль в истории Польско-литовского государства, часть попала в Египет, а другая часть ушла в Европу (Венгрия, Болгария, Византия). Есть версия, что потомками половцев являются современные карачаевцы – сравнительно небольшой северокавказский народ, давным-давно вошедший в состав России. На этом история кыпчаков-половцев заканчивается. Некоторые исследователи считают потомками половцев современный дагестанский народ – кумыков.

Что же осталось от этого некогда многочисленного и боевитого народа? Не только фрагменты ритуальных захоронений, которые время от времени находят археологи. Половцы влились в состав других народов, стали составной частью будущей Российской империи, раскинувшейся на целый континент от Вислы до пролива Дежнёва. А память о половцах сохранилась ещё и в русской культуре. Во многом – благодаря эпической поэме «Слово о полку Игореве». Композитор Александр Порфьрьевич Бородин в XIX веке написал оперу по мотивам этой поэмы. Опера стала всемирно известной. И «Половецкие пляски» Бородина стали своего рода музыкальной эмблемой России.

Культура древних славян

Верования и традиции

О верованиях и традициях древних славян мы мало что знаем. Письменных источников, документов практически не существует. Но есть фольклор, есть долгая народная память. Это зыбкий материал. Но только на него мы можем опираться, когда речь идет о традициях и верованиях. По остаточным зафиксированным явлениям, которые существовали в XIX веке и позже мы судим о гораздо более древних временах. Ведь корни главных наших сказок и поверий – из глубокой древности.

Греки, наши крестные отцы по христианской вере, гордятся своим античным прошлым, изучают мифы о древних богах и героях; итальянцы, наследники Великого Рима, тоже чтут своих древних богов. Скандинавы гордятся языческими богами и своими древними разбойниками-викингами, о них сложены саги, написаны книги, им и в наше время посвящают фильмы. Даже иранцы не перечеркивают свое доисламское – зороастрийское – прошлое. И только мы не знаем своих древних богов, стесняемся древних языческих верований. Стыдно и обидно! Нужно знать древние былины и сказы. Только недалёкие люди думают, что это может повредить вере во Христа!

Что такое язычество?

На вопрос, который мы вынесли в подзаголовок, ответить и просто, и сложно. Религия. Система верований, присущая древним цивилизациям, когда люди познавали природу. Но единого свода правил у этой религии нет. У каждого народа – своё язычество. Свои верования, свои боги. Но и к богам соседей древние, как правило, относились почтительно.

Языческие верования зарождаются веками, как традиции. У них нет авторов. «Язык» – это значит «народ». Но сами приверженцы древних верований не называли себя язычниками. Этот термин появился позже.

Многие верования в измененном виде переходили из язычества в монотеистические религии. Так, у арабов Аллах в доисламскую эпоху был одним из многих божеств. Его почитали как бога-предка, бога неба и дождя. Отец Мухаммеда (Магомета), основателя исламской религии, носил имя Абдаллах – то есть, «раб Аллаха». И, естественно, он был язычником.

Русское слово «бог» – индоевропейского происхождения. Оно близко к иранскому «бага» и санскритскому «бхагас», что означает «податель благ». Вспомним и имя одного из первых славянских правителей – Бож…

У индоевропейцев есть общая, единая корневая система верований. Поэтому мы находим много общего в описании, например, греческих, индийских, иранских и славянских богов.

Мы немало знаем о древнегреческих и римских языческих богах. Сохранился богатый свод мифологии о богах Олимпа. Сохранились поэмы, пьесы и стихи античных авторов, в которых действуют Зевс и Гера, бог-кузнец Гефест и покровитель искусств Аполлон, охотница Артемида и воин Арес, мудрая Афина Паллада и лукавый Гермес. Древнегреческая цивилизация оставила богатую культуру, богатую литературу. Древние славяне не знали письменности – как и многие другие древние народы, например, кельты. Да и «Ригведа» – собрание древнеиндийских ведических мифов и гимнов – веками сохранялась только в устной традиции, а была записана через много столетий после возникновения… Вот и на славянских землях никто не записывал мифов, не создавал для чтения трагедий и эпических поэм на основе мифологических сюжетов. Письменная культура на Руси появилась позже. Мифы и былины передавались из уст в уста. Но в первых произведениях древнерусской литературы (например, в «Слове о полку Игореве») есть немало свидетельств о верованиях и героях дохристианской эпохи.

Особенно много отзвуков язычества сохранилось в устном народном творчестве. В сказках, в былинах, в прибаутках, в поговорках. В славянском язычестве – корни многих российских традиций, которые каждый из нас знает с детства.

Наша древняя религия, как и греческое, римское или скифское язычество, корнями уходит в глубокую древность, ко временам индоевропейского единства. Почти у всех индоевропейских народов есть бог-громовержец (Зевс, Юпитер, Перун), который несется на боевой колеснице по небу и мечет громы и молнии на землю. Колесницы появились у индоевропейцев ещё в III–II тысячелетии до нашей эры.

Итак, главным божеством русского пантеона во времена первых Рюриковичей (а для некоторых племенных союзов и до этого) был Перун. Его наименование восходит к индоевропейскому корню «пер», «перк», имеющему значение «ударять». Славяне – в особенности воины и купцы – считали его своим владыкой. Перуна представляли в виде немолодого сильного мужчины с посеребренной сединами головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Сказания о нём передавались из уст в уста. Его побаивались: гроза всегда вызывает страх. Перуну приносили жертвы, изредка, в особых случаях – и человеческие. Чаще всего в жертву Перуну приносили быков и петухов. Перуна считали покровителем князя, Рюрикова рода и княжеской дружины. Воины верили, что он помогает им в боях и на море, во время бурь. А княжеские дружинники той поры в походах и на воде проводили полжизни. После принятия христианства многие функции Перуна перешли на Илью-пророка. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы – как полагается, с громом и молниями.

Статуя Зевса

Сказочные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом. Перкунас – рыжеволосый муж, который ездит в колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает во врагов и злых духов. Топор потом к нему волшебным образом возвращается. Фетиш в виде топоров был известен среди европейцев с неолетических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отсюда и возникновение Мьолнира-молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора. В общеславянском языке топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю и спустя семь лет и 40 дней возвращаются на поверхность.

Гнев Перуна, как считалось, мог вызвать смерть и разрушения. Но ударам молнии приписывали и целительные свойства. Среди славян и балтов бытовала вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после грозы вырастает трава, деревья покрываются зеленью, наступает время посева. Молния, попавшая в человека или в дерево, наделяет его здоровьем или волшебной силой. По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего, дубы. На Руси существовали рощи, посвященные Перуну.

Перуна уважали и земледельцы: ведь от него зависело – быть или не быть дождю. Почитали славяне и Велеса (Волоса) – скотьего бога. Неспроста он считался божеством домашних животных, торговли и богатства. Ведь наличие домашнего скота в те времена было для славян едва ли не главным атрибутом богатства. Он мог превращаться в различных зверей – чаще всего в медведя. А в древности его представляли в виде огнедышащего змея. Если Перун властвовал на небе, то Велес – на земле. В том числе и под землёй, в царстве мёртвых. Он считался владыкой «тридевятого царства», загробного мира, в котором полным-полно золота и дивных каменьев.

Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев – «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры – братчины. Лучшее угощение по традиции оставляли богу. Эти традиции не исчезли и после принятия христианства. Прошли века – и Велеса стали отождествлять со святым Власием.

Славяне приносили в жертву Перуну животных. Наиболее распространенной жертвой был петух, по большим праздникам приносили быка, медведя или козла. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем. При Рюриковичах Перун стал дружинным богом. Перуном клялись русы в договорах с Византией в 945 и 971 годах.

Славянское капище

Единственным женским божеством в официальном (то есть, закрепленном при князе Владимире) славянском пантеоне была Мокошь. Некоторые считали её женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам. Главным ее занятием было искусное прядение. Важнейшее дело по тем временам! Ткацких фабрик не было, всё приходилось делать в семейных условиях. Из уважения к богине по пятницам славянские женщины не пряли и не стирали. Пятница посвящалась Мокоши. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: считалось, что богиня может исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Ведь женщины любят сладкое… В новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке. Имя Мокоши звучит в названиях некоторых сел и деревень. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем (мокрый, влажный), но не менее очевидна его связь с индоевропейским корнем «МОКОС» – прядение.

Одним из наиболее почитаемых был и бог огня Сварог, славянский Гефест. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздников летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали. Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражений со змеевидным противником.

Сыном Сварога считался бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице, согревал в холода, растапливал льды. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех восточных славян, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. Бог солнца – это податель жизни. От него зависит и здоровье, и урожай, и судьба потомства. Праздники, связанные с приходом весны, с первыми тёплыми солнечными днями, распространены и в наши дни. Считается, что Хорс пришел к нам от скифов и сарматов.

Почитали славяне и таинственного Симаргла – полусобаку-полуптицу, которая, по-видимому, пришла на нашу землю тоже от скифов и сарматов, а, может быть, и от персов. Его считали охранителем посевов, защитником домашнего тепла, вестником между земным и небесным миром.

Богом ветров был Стрибог. Это сила природы, которая простирается над миром. Ему приносили жертвы перед долгим плаванием – например, из Ладоги в Киев или Константинополь. Ведь от ветра зависит жизнь речника и морехода.

Но пантеоном князя Владимира круг восточно-славянских языческих божеств не ограничивается. До сих пор в фольклоре, в русской речи сохранилась память о богине Ладе – покровительницы любви и личного счастья.

Она олицетворяла собой верховное женское начало, женский идеал, идеал красоты. Лада – это и женщина, готовая связать себя брачными узами, но не хозяйка и мать, как Макошь. Богиня Лада покровительствовала всем незамужним девушкам и знаменует собой своеобразный образ плодородия и любви. Почти все славянские племена в дохристианский период, в отличии от германцев, придерживались полигамии (многоженства). Считалось нормой иметь 2–4 жены. Это способствовало росту рождаемости, что было немаловажно для выживания народа.

Именно от ее имени получили распространение на Руси такие слова-выражения как лад, ладный и ладить, что отражает гармоничное существование человека в быту и в мире. Кроме того, раньше муж и жена часто называли друг друга ладо и ладушка. С культом Лады, по-видимому, связана и устойчивая традиция хороводов и любовных игр на Ивана Купалу. Можно сказать, что народная купальная ночь является праздником Лады, на котором молодые пары встречались и влюблялись под покровительством этой богини. По крайней мере, вполне вероятно, что таков изначальный смысл традиции.

Некоторые славяне верили, что все боги – это дети или внуки Рода Изначального – самого первого божества. Род – бог-прародитель. Он бессмертен. Ведь род всегда продолжается в детях. Здесь есть аналогия с древнегреческим язычеством. Для греков Зевс был старшим богом новых богов. Но до него были старые боги во главе с Кроносом. А ещё раньше – первоначальные божества-прародители, Уран и Гея.

Настоящим архаическим, наиболее древним женским божеством считается Мать-сыра земля Древние крестьяне верили, что нельзя начинать обрабатывать землю до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалась беременной. Плюнувший на землю человек должен попросить у неё прощения. В течении многих столетий славянские крестьяне решали вопросы, связанные с земельной собственностью, призывая землю в свидетели нерушимости клятвы. Клятва подтверждалась проглатыванием кусочка земли. Брак тоже подтверждали проглатыванием комка земли. Иногда крестьяне проводили гадание, чтобы узнать, какой будет урожай. Для этого в земле вырывали небольшую яму, опускали туда голову и слушали. Если слышали звук, напоминающий скрежет саней, то считалось, что будет богатый урожай, если звук был глухим, как от пустых саней – это воспринималось как предвестия неурожая и голода.

Кроме богов в славянском пантеоне мы видим ритуальных персонажей – таких, как Ярило и Масленица, связанные с праздниками весеннего тепла. Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками. На это указывает и арабский путешественник Х века аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход.