Текст книги "Толкование книг Нового Завета Иакова"
Автор книги: Джон Мак-Артур
Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 16 (всего у книги 25 страниц)
Авессалом столь сильно возжелал править Израилем, что ради этого был готов убить своего отца, Давида. Ахитофел, советник Давида и Авессалома, был дедом Вирсавии (см. 2 Цар. 11:3; 23:34), с которой прелюбодействовал Давид и на которой он женился, после того как отправил на верную гибель ее мужа Урию. Ахитофела настолько возмутила такая несправедливость, что он примкнул к войску Авессалома, желавшего свергнуть Давида. Но когда Авессалом не последовал его совету, Ахитофел почувствовал себя до глубины души оскорбленным и удавился (см. 2 Цар. 15 —17).
Термин zeloo, здесь переведенный как завидуете, является синонимом глагола epithumeo и передает понятие еще более сильного, непреодолимого желания. От этого слова происходят английские слова «zealous» (рьяный) и «zealot» (фанатик). В Иак. 3:14, 16 это слово переведено в форме существительного «зависть» . Когда люди имеют столь сильные желания, но не могут достигнуть того, чего хотят, они начинают препираться и враждовать. Супружеские ссоры, семейные конфликты, неурядицы на работе, столкновение национальных интересов – все это последствия неудовлетворенной похоти и зависти.
С греческого 2-й стих переводится буквально так: «Вы желаете и не можете получить. Вы убиваете. Вы завидуете и снова не имеете. Вы препираетесь и враждуете». Здесь подчеркивается существование причинно-следственной связи между завистью, препирательством и враждой.
Иоанн недвусмысленно заявляет, что, «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2:15-16). Желание и зависть, о которых Иаков говорит в 4:2, суть «гордость житейская», присущая грешникам, стремящимся удовлетворить свои личные желания.
Эгоизм
и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (4:2б-3)
Как и следовало ожидать, нечестивое желание не только неконтролируемо и в большинстве случаев не может быть удовлетворено, но и эгоистично. Вероятно, в церквях, к которым писал Иаков, было немало нечестивых прихожан, к которым он и обращается напрямую.
Подводя читателей к своей основной мысли об эгоизме, он вначале говорит, что неверующие не получают, потому что не просят. Многим из них даже в голову не приходит просить у Бога помощи, поскольку они считают себя людьми самодостаточными, способными полностью позаботиться о себе. Они полагают, что все их потребности и желания могут быть удовлетворены человеческими средствами – мирской мудростью, силой и упорством. Они не верят, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Следовательно, они даже не думают просить Его о чем бы то ни было.
Многие неверующие обращаются к Богу за помощью в разнообразных вопросах. Но, как продолжает Иаков, они просят и не получают, потому что просят не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений. Они просят не для того, чтобы прославить Божью благодать и милость. И не для того, чтобы исполнить
Его совершенную и божественную волю, но чтобы удовлетворить собственные греховные и эгоистичные желания.
Глагол aiteo (просить) уже был использован в 1:5-6 и означает «молить», «умолять». Но ранее Иаков, очевидно, имел в виду истинно верующих, которых увещевал: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». В 4:2-3 «просят» или «не просят» те, кто не является верующим и не имеет никакого отношения к Богу.
Оборот не на добро в греческом выражен одним словом —kakos, основное значение которого – «плохой», «злой», «грешный», как иногда его переводят.
Грешный мотив проявляется в желании употребить дары Божьи для собственных вожделений. Dapanao (употребить) значит полностью использовать или промотать (расточить). Этот глагол использовал Иисус в притче о блудном сыне, который «расточил» свое наследство (Лк. 15:13). Упомянутые здесь вожделения схожи с теми, которые, согласно первому стиху, порождают внутренние конфликты, – это желания, не угодные Богу. Однако грешники живут ради таких вожделений, ради сиюминутного наслаждения, безуспешно пытаясь удовлетворить свои плотские похоти и намерения.
Конфликт С Богом
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:4-6)
В этих стихах Иаков приводит три отличительные особенности, характерные для тех, кто пребывает в конфликте с Богом: враждебное отношение к Богу, презрение к Писанию и гордость.
Враждебное отношение к Богу
Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (4:4)
Прелюбодеяние – это нарушение супружеской клятвы посредством внебрачных сексуальных отношений. Говоря прелюбодеи и прелюбодейцы, Иаков использует эти термины метафорически, дабы его могли понять иудеи, к которым он адресовал свое послание (ср. Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38). Он подразумевает не сексуальную, а духовную неверность, именно в этом смысле эти слова часто используются в Ветхом Завете в отношении неверного народа Божьего, израильтян. Устами пророка Иеремии Господь изрек: «И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер. 3:8; ср. 2 Пар. 21:11, 13; Пс. 72:27). В схожей манере Иезекииль говорит об Иудее, что она «как прелюбодейная жена, принимающая вместо своего мужа чужих» (Иез. 16:32). В качестве урока Господь велел Осии: «иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия [то есть Израиль], отступив от Господа» (Ос. 1:2).
Местами в Писании термины прелюбодеи и прелюбодейцы в переносном смысле употребляются по отношению к язычникам, поскольку только у израильтян были заветные отношения с Богом, Которому они должны были оставаться верны, подобно тому как мужья и жены дают обет верности. Язычники были духовными блудниками, но не прелюбодеями – этим презренным эпитетом назван Израиль, неверная жена. Обращались ли они к языческим богам и идолам или просто начинали любить мир – это было проявление неверности по отношению к Господу и духовное прелюбодеяние, образное название для вероотступничества.
О неверующем Израиле во времена Своего земного служения Иисус отозвался так: «род лукавый и прелюбодейный» (Мф. 12:39; ср. 16:4; Мк. 8:38), поскольку большинство евреев, даже набожных, отвернулись от Господа и явленного Им Слова и обратились к своим рукотворным богам и традициям, не приняв Иисуса как Мессию. Они толковали Писание, опираясь на собственные традиции, поэтому отклонялись от пути истинного и зачастую противоречили Слову, отвергая как божественные истины, так и Сына Божьего (Мф. 15:1-9; Мк. 7:1-13; Кол. 2:8; ср. Ин. 5:39-40). Несмотря на горячие уверения в верности иудаизму и иудейскому Богу, они были прелюбодеи и вероотступники.
То же самое можно сказать и о тех, кто называет себя христианами и верующими, но не имеет ни спасающих отношений с Богом, ни любви к Нему и Его Слову. Такие люди встречались даже в ранней церкви, и именно их Иаков называет прелюбодеи и прелюбодейцы. Таковы они и есть. Как будет сказано ниже, невозможно в духовном плане служить двум богам, равно как легально иметь двух жен или мужей.
Термин дружба происходит от греческого существительного philia, которое в Новом Завете используется только здесь. Его глагольная форма, phileo, переводится как «любить» (напр., Мф. 6:5; 10:37; 1 Кор. 16:22) даже для обозначения любви Отца к Сыну (Ин. 5:20) и любви Отца и Сына к истинно верующим (Ин. 11:3; 16:27; Отк. 3:19). Хотя они часто употребляются в Новом Завете как синонимы, более расхожим и выразительным для обозначения любви представляется слово agapao, имеющее отношение к проявлению воли, в то время как phileo более эмоционально. С помощью существительного philia Иаков описывает глубокую и сердечную привязанность к миру зла.
Связанное с ним существительное philos (друг) использовалось для обозначения близких отношений между людьми. Вероятно, самое точное определение этого термина встречается в наставлении Иисуса в Ин. 15:13-19, где возвышенная волевая любовь (agape) и возвышенная эмоциональная любовь (philos) готовы принести себя в жертву за тех, на кого они направлены. «Нет больше той любви [agape], как если кто положит душу свою за друзей [philos] своих», то есть за тех, кто является объектом любви philos (ст. 13). Далее Он говорит, что любовь к Нему испытывается исполнением Его Слова: «Вы – друзья [philos] Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (ст. 14). В своем высшем проявлении оба эти вида любви подразумевают самопожертвование и послушание. А также близкие отношения.
Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (ст. 15-16).
Истинные друзья Иисуса – те, кто принимает его своим Господом и Спасителем, кто имеет с Ним общие интересы и цели. А те, кто всем сердцем любит Его, будут любить и друг друга (ст. 17). Наконец, Он говорит, что истинно любящие Его не любят мир и не любимы миром, поскольку мир суть враг Богу. В подтверждение этому Иисус изрек: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (ст. 18-19; ср. 17:14). По этой причине апостол Иоанн заповедует верующим:
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15-17).
С другой стороны, не верующие в Иисуса являются друзьями миру. Они охотно разделяют мирские традиции, искушения и привязанности, а также дружат с людьми мира. Поэтому Иаков не мог иметь в виду верующих, которых лишь временно прельщает то, «что в мире», и кто согрешает время от времени. Он не говорит о временной духовной слабости христиан, а о продолжительных, добровольных, доставляющих наслаждение и нечестивых наклонностях неверующих. Верующий никогда не может быть назван врагом Бога.
Под термином kosmos (мир) подразумевается не материальная земля или вселенная, а скорее духовная сфера сосредоточенной на человеке и руководимой сатаной системы сего века, которая враждебна Богу и Его народу. Так Иаков обозначает эгоцентричную, безбожную систему ценностей и морали падшего человечества. Цель мира – превозносить себя, самореализовываться, потакать своим похотям, удовлетворять свои вожделения и служить себе прочими путями, которые суть вражда против Бога.
Итак, продолжает Иаков, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Глагол boulomai (хочет) означает не только стремление к осуществлению какого-либо желания. Он передает понятие предпочтения одной вещи другой. По аналогии kathistemi (становится) означает «назначать», «делать» или «рукополагать», указывая на сознательное намерение. Независимо от того, понимает это сам человек или нет, если он хочет быть другом миру, то тем самым становится врагом Богу. В его сердце желание быть другом миру подавляет вероятное желание сделаться другом Богу. Его отношения с Богом не нейтральны, как отношения беспристрастного наблюдателя или стороннего воздыхателя, но он в полном смысле является врагом Бога. А быть врагом Богу – значит прозябать в духовном мраке, с каждым днем приближаться к вечной смерти и иметь противником своим Властителя и Творца вселенной.
Всякий, кто не дружит с Богом, дружит с миром, а друг мира не может быть другом Бога. Друзьями мира руководит дух мира, и они никак не связаны с Духом Божьим. С другой стороны, Павел ясно дает понять, что верующие «приняли не духа мира сего, а Духа от Бога» (1 Кор. 2:12).
Дружба с миром и дружба с Богом – понятия взаимоисключающие. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» – риторически вопрошает Павел (2 Кор. 6:14).
Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы – храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (ст. 15-17).
Духовная природа христиан столь сильно отличается от естества тех, кто любит мир, то есть слуг сатаны, что слугам Господа никогда не следует ходить путями мира и быть приверженцами того, что характерно для неверующих.
Верующие не только должны отдаляться от мира, но и быть мертвы для него. Подобно Павлу, им следует говорить: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). В противоположность Димасу, который, «возлюбив нынешний век», оставил Павла и церковь (2 Тим. 4:10), нам надлежит, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво [жить] в нынешнем веке» (Тит. 2:12).
Для верующих погоня за мирскими радостями противоречит самой сути их обновленной природы, и они не способны обрести удовлетворение и покой, покуда не отвергнут мира и не вернутся к своей первой любви. Поскольку верующие склонные время от времени грешить, Павел дает им следующие наставления: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2; ср. 1 Пет. 1:14-16) и «о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2). Верующие должны «жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:2-3).
С другой стороны, когда верующие называют себя христианами, но не являются таковыми, они в конечном итоге теряют покой. Они, как семя, «посеянное в тернии»; по словам Иисуса, это те, «кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф. 13:22). Иаков ясно дает понять, что такие люди не могут приносить плод и делать добрые дела, что, в свою очередь, является необходимыми свидетельствами веры спасающей (Иак. 2:17-20). «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? – вопрошает он в следующей главе. – Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду» (3:11-12).
В Ветхом Завете много сказано о врагах Бога. Давид свидетельствует: «Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях» (Пс. 67:22), а Соломон заявляет: «Падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах» (Пс. 71:9). Исаия возвестил: «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих» (Ис. 42:13), а Наум сказал: «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум 1:2; ср. ст. 8).
О врагах Бога немало говорится и в Новом Завете. Со слов Луки мы знаем, что Павел, Варнава и Иоанн Марк,
Пройдя весь остров [Кипр] до Пафа, нашли… некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? (Деян. 13:6-10).
Елима был провидцем, медиумом, и мог вступать в контакт с бесовскими духами якобы с целью общения с умершими. Под влиянием сатаны он стремился подорвать веру Сергия Павла, через что заслужил строгое порицание и проклятие апостола Павла. Для каждого верующего «страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:31).
Вспоминая о благах и дарах, которые даются спасенным и оправданным пред Богом верующим, Павел говорил римлянам: «Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:10). Ниже в том же Послании он пишет:
Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (8:6-9).
Враги Бога – люди «душевные [плотские], не имеющие духа» (Иуд. 19). Предвосхищая грядущее воскрешение верующих, когда Господь Иисус Христос заберет к Себе Своих, Павел пишет: «во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его; а затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:22-25; ср. Евр. 1:13; 10:13; Наум 1:2). После чего наступит тысячелетнее царство Иисуса, вслед за которым, в последний день, все уцелевшие Его враги, как бесы, так и люди, будут низринуты в озеро огненное и серное (Отк. 20:8-10).
Несомненной истиной является то, что большинство верующих не считают себя врагами Бога. Многие полагают, что поскольку они открыто не враждуют с Богом, то являются Его друзьями. Они даже могут признавать факт Его существования, Его великодушие, верность и могущество. Однако приятные сердцу, сентиментальные мысли о верховном божественном существе далеки от спасающей веры в истинного Бога.
Многие верующие заявляют о том, что искренне ищут Бога, но просто еще не нашли Его. Однако Павел, цитируя Давида, называет такие притязания ложью, утверждая, что «никто не ищет Бога» (Рим. 3:11; ср. Пс. 13:2). Такие люди, скорее всего, «ищут» Бога из корыстных соображений, желая обрести Его любовь, провидение, безопасность, надежду и прочие блага, но им не нужен Сам Бог. Им нужен бог «ручной», чтобы он исполнял их требования, терпимо относился к грехам и в конечном итоге забрал в рай. Им не нужно Его прощение, Его праведность или Его владычество, и, следовательно, Бог им вообще не нужен.
Многие верующие, заявляющие о своем знании Бога и называющие себя христианами, только внешне ведут себя нравственно и помогают ближнему. Подобно юноше, сказавшему Иисусу, что он соблюдал все заповеди от рождения (Лк. 18:21), они думают, что по большому счету живут праведно и угодно Богу. И по этой самой причине они не испытывают нужды в спасении или совершенной Христовой праведности, которыми Бог наделяет верующих в Его Сына.
Некоторые неверующие, выдающие себя за христиан, сравнительно хорошо знают Евангелие и устами исповедают Христа. Но, как отмечалось выше, о таких людях Петр сказал, что «лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:21).
Неверующие могут регулярно принимать участие в богослужениях и прочих видах церковной деятельности. Они даже могут испытывать чувство вины за свои грехи, признавать свое несовершенство и, как правитель Феликс, печься о своей праведности пред Богом, но они не желают прекращать грешить и исповедовать Христа своим Спасителем и Господом (Деян. 24:25). Несмотря на свое внешнее благочестие и номинальную веру, «враги креста Христова» (Флп. 3:18) не спасены и не возрождены, противятся Иисусу Христу, Его Евангелию и Церкви; «их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3:19).
До спасения все христиане были «некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол. 1:2). Однако спасающая вера превратила их из врагов Бога в Его друзей. Нигде в Писании верующие не названы врагами Бога. Ранее в своем послании Иаков ясно провел параллель между верой в Бога и дружбой с Ним, заявив: «исполнилось слово Писания: “веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим”» (Иак. 2:23; ср. Быт. 15:6; 2 Пар. 20:7; Ис. 41:8).
Иисус изрек: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не-радеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24; ср. Ам. 3:3). Безусловно, невозможно служить одновременно Богу и еще какому-либо господину. Посему враг Богу не может быть верующим, даже неверным верующим, который, несмотря на свою неверность, в конечном итоге навечно станет Его другом. Мы, верующие, нередко согрешаем, делая то, чего, как мы знаем, не должны делать, и, не делая того, чего должны. Но, как и Павел, мы ненавидим грехи, которые сами же совершаем, и стремимся к чистоте и святости (см. Рим. 7:15-25). Христиане определенно могут увлекаться миром и его путями, думать о земном, однако это никогда не сделает их счастливыми.
Презрение к Писанию
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?(4:5)
Данный стих трудно понять, и исследователи Евангелия до сих пор расходятся во мнениях о его точном смысле. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет упоминания о том, что «до ревности любит дух, живущий в нас». В данном случае Иаков имеет в виду учение Писания вообще, а не какой-либо определенный стих. И если бы он обращался к неверующим – а это весьма вероятно, – он утверждал бы, что дух, живущий в нас, не может иметь к ним отношения, поскольку в неверующих Дух Святой не пребывает.
Нельзя утверждать с полной уверенностью, но все же нам кажется, что Иаков хотел сказать следующее: «Разве вы не знаете, что являетесь живым свидетельством истинности Писания, в котором ясно сказано, что от природы человек имеет дух ревности?». Такое толкование определенно соотносится с точкой зрения Иакова, выраженной в этом фрагменте.
Оно также согласуется с учением Ветхого Завета. В начальных главах Книги Бытие мы встречаем слова Бога, обращенные к Каину: «…у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Несколькими главами ниже мы читаем: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), и что «сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его» (8:21). Поскольку у Исаака «были стада мелкого и стада крупного скота и множество пахотных полей… Филистимляне стали завидовать ему» (26:14), а когда «увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, [то] позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей, а если не так, я умираю» (30:1). Автор притчей утверждает, что «душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его» (Пр. 21:10). Устами пророка Иеремии Господь уверяет нас в том, что «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9).
Как бы ни истолковывался этот стих, Иаков, как нам кажется, хочет сказать, что неверующие, пребывающие в постоянном духовном конфликте с Богом, не только являются Его врагами, но эта вражда отражается в их неверии и непослушании Его Слову. Они отказываются признать присущую им от природы вражду к всемогущему Богу и свою разрозненность с Ним. И опять, что бы человек ни говорил, невозможно признавать истинность Писания как богоданного Слова и в то же самое время не веровать в Иисуса Христа во имя спасения.
О таких людях Господь говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:39-40).
Гордость
Но тем большую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (4:6)
Несмотря на плотские, неверующие, мирские сердца людей, Бог, тем не менее, большую дает благодать – но только не гордым и нечестивым врагам Своим.
Здесь Иаков цитирует Ветхий Завет, в частности, Пр. 3:34 из Септуагинты[1]1
Древнейший и наиболее авторитетный перевод еврейской Библии на греческий язык, по которому Ветхий Завет цитируется в книгах Нового Завета; составлен около 250 года до Р.Х. в Александрии группой переводчиков-ев-реев, которых еще называют «семьюдесятью толковниками». – Прим. пер.
[Закрыть], как и Петр в 1 Петра 5:5, говоря: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Другими словами, если над человеком довлеют мирские похоти, желания, амбиции, гордость и любовь к миру, он не может претендовать на эту большую благодать.
Термином antitossomai (противится) в древности обозначали готовую к сражению армию. Следовательно, Бог во всеоружии противостоит гордым, поскольку гордость суть основа всякого греха. Гордость не всегда может заметить человек, однако от ока Божьего она не сокрыта.
Гордым происходит от составного существительного huperephanos – huper (над) phainomai (являться, проявляться). То есть гордый – это тот, кто надменно и самоуверенно превозносит себя над другими. Во 2 Тим. 3:2 этот же термин переведен как «надменны».
Вот что пишет о слове huperephanos Уильям Барклай:
Под этим понятием буквально следует понимать того, кто превозносит себя над другими. Даже грекам была ненавистна такого рода гордость. Парацельс называет ее «выраженным презрением ко всем людям». Теофилакт, христианский писатель, «цитаделью и вершиной всякого зла». Весь ужас такой гордости заключается в том, что она коренится в самом сердце. Под ней определенно подразумевается высокомерие, однако пораженный этой заразой человек может казаться смиренным, но в сердце своем носить глубокое презрение к ближним. Такая гордость отделяет себя от Бога по трем причинам. (1) Она не осознает свою нужду… Она самодостаточна. (2) Она пестует собственную независимость. Она никому себя не отдаст, даже Богу… (3) Она не осознает собственную греховность… Такая гордость не может получить помощь, поскольку не осознает нужду в помощи, и посему не просит о ней. Она любит, но не Бога, а саму себя («Послания Иакова и Петра» [Philadelphia: Westminster, 1960], с. 124, курсив оригинала).
«Вот шесть, что ненавидит Господь, – пишет автор притч, – даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый; и руки, проливающие кровь невинную» (Пр. 6:16-17). Бог причисляет гордых к убийцам, которые суть «мерзость пред Господом» (16:5; ср. ст. 18).
Иаков живописует гордых, дерзких грешников, считающих себя подлинными богами, и не только в своем эгоцентризме, нои в самопоклонении. Такой человек – враг Богу, и он не может рассчитывать на Его благодать. Следовательно, конфликт мирского человека с Богом подразумевает потерю божественного прощения. Богу не нужны гордые, потому что они ставят себя вне Его благодати.
Бог, однако, дает благодать смиренным. И всегда давал. Через пророка Исаию Он обещал Своему древнему израильскому народу: «вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2).Первая и главная заповедь блаженства – «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Как гордость является корнем греха, точно так же смирение суть корень праведности. Только когда человек перестает восторгаться и стремиться к мирскому, когда прекращает печься о своем благополучии и начинает заботиться о прославлении Бога, только тогда Дух Божий может производить свою верховную и милостивую волю в его сердце, тем самым превращая грешника и врага в друга Божьего.
Подчеркивая ту же истину, на которую Иаков обращает наше внимание в настоящем стихе, Иисус говорил: «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12). Рассказывая о фарисее и мытаре, Иисус хвалит последнего за то, что тот, «ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне, грешнику!”» (Лк. 18:13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 14).
Истинные христиане не являются частью мировой системы зла (Ин. 17:14, 16), потому что были избраны от мира(Ин. 15:19). Они не сообразуются с миром (Рим. 12:2), будучи в миру посланниками Иисуса (Ин. 17:18), дабы светом озарять его духовную тьму(Мф. 5:14). Они распяты для мира (Гал. 6:14), победили его (1 Ин. 5:4-5) и остаются не оскверненными от мира (Иак. 1:27). Дружить с миром и в то же время называть себя христианином – верх глупости и самообмана.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.