Текст книги "Смысл жизни"

2.1. Сущность человека и характерные особенности ее проявления

Прежде чем отвечать на вопрос о смысле жизни человека, следует поразмышлять над вопросом, а что есть человек. В собеседники можно пригласить исследовательский коллектив, усилиями которого вышли в свет две книги под названием «Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии» [69].

В этих книгах осуществлена попытка собрать и прокомментировать те мысли о человеке, которые были накоплены на протяжении многих веков от античности до нашего времени. Несмотря на своеобразие философско-антропологических интуиций, далеких и близких культур, их объединяет общий вывод: человек – уникальное творение, хранящее тайну своего происхождения. И на главный вопрос – «кто мы и откуда?» – человечество до сих пор не нашло ответа. Поэтому вполне можно согласиться с мнением Т. Манна о том, что человек – это загадка, и в основе человечности всегда лежит преклонение перед этой загадкой.

Научные исследования человека упираются в феномен образования ДНК (высокомолекулярного природного соединения, содержащегося в ядрах клеток живых организмов). «Сложность структуры ДНК превосходит любые представления о случайности процесса и, по мнению многих исследователей, представляет, скорее, философскую проблему, решить которую традиционными научными методами невозможно. И в этом ключе происхождение Homo sapiens (человека разумного) выглядит большой загадкой. Теория Ч. Дарвина об эволюции видов лишь подчеркивает особенность человека в среде себе подобных. Однако отсутствие археологических следов переходных видов от человекообразной обезьяны к „венцу эволюции“ ставит теорию эволюции в тупик, и, тем самым, дает карты в руки сторонникам „разумного творения“. Человечество феноменально по своей сути и уже давно не вписывается в рамки учебников по истории и биологии. Мы выглядим на нашей родной земле скорее обнаглевшими гостями, чем продуктом биологической эволюции. Потому, что ни одна биологическая система не способна породить элемент, потенциально несущий угрозу существования для нее самой» [44].

Поскольку человек хранит загадку своего происхождения, то одно из направлений поиска ответа о смысле жизни может быть обращение не к научному, а к философскому или религиозному уяснению природы и сущности человека. Под природой человека подразумеваются те устойчивые черты, которые характерны для Homo sapiens во все времена, независимо от биологической мутации (или гипотетической эволюции) и исторического процесса.

Изучение человека как объекта анализа предполагает установить и исследовать его отношения с мирозданием, обществом и самим собой. Историко-философский анализ феномена человека показывает, что воззрения философов на эту тему далеко не однозначны и менялись в зависимости от эпохи, культуры и иных факторов.

Например, в Древней Индии развитие мира объясняется через столкновение противоположных сил; субстанцией человека выступает душа (Атман); человек не может избавиться от перевоплощения; душа входит в ту телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни.

Традиционное общество Древнего Китая считало, что все подчиняется Дао как подлинному бытию мира. Дао не только первоначало, но и завершение всего. Из бытия мира все начинается и в него все возвращается, и человек должен следовать Дао.

Древняя Греция порождает парадигму «космоцентризма», рассматривая человека и мир как единое целое. Человек – часть космоса, его микрокосмос. Позднее складывается тенденция к антропоцентризму. Согласно Платону, в основе человека лежит триединство физического (преобразование мира), интеллектуального (установки сознания) и духовного (деятельность на основе моральных ценностей) миров.

В эпоху Средневековья место космоцентризма занимает теоцентризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное. В своей богоизбранности это существо устремлено в потусторонний мир.

В эпоху Возрождения парадигма антропоцентризма вытесняет теоцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначении.

В эпоху становления индустриального общества при изучении сущности человека усиливается внимание к его активной деятельности. Активность человека рассматривается как особый знак богоизбранности, как способность к творчеству.

Философия марксизма перерабатывает антропологический материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек воспринимается как социальное существо, как совокупность общественных отношений, как существо безликое и абстрактное, как потенциальный строитель «светлого будущего».

В философии экзистенциализма категория «существование» становится отправной точкой построения концепции о человеке как самопроектирующемся существе. Человек проектирует себя и несет ответственность за этот проект. Поэтому он заявляет не только о своей свободе, но и о желании убежать от нее.

Этот беглый перечень воззрений, достаточно подробно приведенный в многочисленных философских трудах, можно дополнять и углублять, а сами воззрения – разделять или отрицать.

Очевидным представляется только то, что человек является одновременно существом природным и духовным, социальным и родовым (общечеловеческим), земным и космическим. В своем единстве эти составляющие обеспечивают целостную суть человека, особую и неповторимую, отличную от других проявлений жизни на земле. Подробный анализ этой проблемы также обстоятельно и убедительно описан во многих философских трудах.

Человек традиционно понимается в единстве таких его основных сущностей, как тело, душа и дух. Все эти компоненты исключительны, они делают конкретного человека непохожим на других. Поэтому можно обосновать тезис, что человек представляет собой некое соединение, уникальную целостность составляющих его сущностей. Так, согласно С. Кьеркегору, человек – это синтез бесконечного и конечного, свободы и необходимости, возможности и действительности, сущности и существования.

Библия и христианская антропология также видят сущность человека в триединстве тела, души и духа. Трёхчастной структуры придерживались Платон, Вл. Соловьёв, 3. Фрейд и многие другие философы. Трёхчастная структура описания сущности человека (при всём многообразии версий) представляется наиболее объективной. Опираясь на данные современной психологии и философии, А. Цветков представляет человека в виде единства трёх его ипостасей: индивида, личности и индивидуальности. Индивид – представитель биологического вида, телесное, инстинктивное существо, связанное с законами материального мира. Человек как личность проявляется в сфере отношения с другими людьми, с обществом, где формируются его представления о долге, чести, счастье и т. д. Наконец, человек как индивидуальность является обладателем внутреннего, духовного мира [68].

При анализе понятия «человек» непреодолимой трудностью является проблема выбора приоритетов в отношениях «человек – мироздание», «человек – Бог», «человек – общество», «Я – Другой». В случае, когда на первое место выступают интересы человека, философская исследовательская практика получает одни выводы. А когда приоритетным основанием определяется мироздание, Бог, общество, Другой, исследователь делает выводы с точностью до наоборот.

Антропология свидетельствует о том, что вид человека на протяжении сотен тысяч лет остается неизменным, ибо биологическая эволюция человека (если таковая имела место) завершена. Основные характеристики человека на уровне биологического организма остаются стабильными. Тем не менее, ментальные характеристики человека изменяются в ходе исторического процесса. Особенно это касается формирования определенного общества. В каждую эпоху человек уникален и неповторим.

Поскольку невозможно создать целостную модель человека, способную синтезировать основные философские и научные достижения, не удивительно, что современная философия характеризуется кризисом проблемы человека. Ниже сделана попытка определить основные и очевидные (с точки зрения автора) особенности человека, которые, в той или иной мере, соответствуют заявленной теме:

– Несмотря на усилия мыслителей различных исторических эпох, человек продолжает хранить свою загадку, инициируя множество версий по вопросам: откуда он и какова его сущность.

– Человечество имеет за собой шеститысячелетний опыт, и все-таки с каждым поколением впадает в детство (Т. Бернар).

– Поскольку сама суть бытия несет в себе многовариантность, то практически у каждого индивида складывается определенная перспектива, реализуется своя судьба.

– Человеческая жизнь соткана из мыслей, слов и поступков.

– Человек – средоточие потенциала природы и общества. Он есть одновременно материальное, интеллектуальное и духовное существо с демонстрацией способности к самопроектированию в условиях определенной степени свободы выбора, недовольства собой и окружающей средой.

– Свою неудовлетворенность человек соотносит не только с собой (что может инициировать развитие, но может приводить и к депрессии), но и с внешним миром, с другими людьми (человек зачастую ищет виновных в своих неудачах), возбуждая тем самым в себе состояние обиды, раздражения, агрессии, что и является одним из источников человеческих конфликтов.

– В отличие от других живых существ, человек от рождения не обладает многими умениями, например, говорить, рассуждать, творить. Вместе с тем, человек, очевидно, имеет предрасположенность к разговорной и письменной речи, к мышлению в образах, к художественному творчеству, к исследованию видимого и невидимого миров, к нравственным оценкам. Эти склонности могут быть подавлены и неразвиты, и, наоборот, развиты вплоть до состояния т. н. «гениальности» или «святости». Культурное и нравственное состояние общества предопределяет развитие в человеке всех его наклонностей.

– Поведение человека в социуме обусловлено внутренним противоборством в нем добра и зла, где все решает совесть на основе нравственных ценностей. Человек способен творить как добро, так и зло, в зависимости от своего нравственного состояния.

– С психологической точки зрения человек – неустойчивая система. Ее нетрудно вывести из состояния равновесия, «вогнать» в агрессию или, наоборот, в страх и депрессию. Основой равновесия (или неравновесия) является его сила духа, основанная на устойчивом мировоззрении. Только человек со сформировавшимся мировоззрением может быть самодостаточным в контроле за своим эмоциональным состоянием.

– Вера во что-нибудь или в кого-нибудь является одним из составных элементов человеческой сути. Поэтому можно согласиться с Н. Бердяевым в том, что человек есть религиозное животное.

– Человек, в принципе, не только легко обучаемое существо, но и существо внушаемое. Поэтому очень важно, чтобы общество выработало нравственные эталоны. С одной стороны, они «программируют» нравственное развитие личности, а с другой – вырабатывают иммунитет против манипуляций ее сознанием.

– История человечества косвенно свидетельствует, что человек – существо пограничное. На уровне биологического «Я» он принадлежит природе. На уровне социального «Я» в рамках своего становления он обязан обществу, поскольку человек становится человеком только среди людей. На уровне же морального «Я» он обязан своему нравственному выбору.

– Человек имеет некую степень свободы выбора. Данный выбор касается не только его участия в этом мире, но и многого, что окружает человека. Например, он может подняться до подлинного героизма во имя людей или опуститься до животного состояния. Человек всегда выбирает и всегда несет ответственность за этот выбор.

– Человек, похоже, единственное существо, способное выйти за свои пределы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отредактировать свое поведение, свое отношение к миру. Человек в состоянии спроектировать должное своего «Я», с тем, чтобы осуществить этот проект в процессе своей жизнедеятельности, заявив о себе как режиссер и актер, архитектор и судья.

– Наделенный разумом человек – единственное существо, способное осознать свое бытие как проблему, решение которой связано с поиском смысла жизни. Интерес к смыслу жизни заложен в самой природе развитого человека и выступает как неистребимая генетическая предрасположенность.

Вывод:

– человек – существо, хранящее тайну своего происхождения, характеризуемое триединством тела, души и духа, одаренное разумом, свободной волей и словесной речью, обладающее даром любить и верить, способностью творить добро и зло; существо, имеющее совесть и духовность, склонное к поиску истины и смысла жизни, связанное с другими формами жизни, но отличающееся предрасположенностью к познанию и самопознанию, к преобразованию мира и самого себя, страдающее вечной неудовлетворенностью.

2.2. Мировоззрение как ключ к смыслу жизни

Афоризмы о смысле жизни, а также некоторые размышления на эту тему свидетельствуют о том, что этот вопрос достаточно сложен и многообразен. С одной стороны, легко понять тезис о том, что смысл жизни у каждого свой, т. е. уникальный и неповторимый. С другой стороны, это смысл жизни, а не смысл досуга, работы, каких-либо занятий, увлечений. Стало быть, несмотря на субъективность смысла жизни, в нем есть то, что присутствует в каждом отдельном случае. И это нечто претендует на ту объективность, которая заявляет о себе в каждом конкретном случае через субъективность смысла жизни отдельного конкретного человека.

Не уяснив сущность этой объективности, остается только «гадать на кофейной гуще», что есть жизнь и что есть смысл жизни. Чтобы не гадать, следует востребовать возможности мировоззрения, на базе которого и осуществляется поиск смысла жизни. Мировоззрение – это система взглядов на мир, на место человека в нем, на его отношение к нему. Индивид рождается с уникальными способностями познания и самопознания. В обществе и через общество у него формируется свое мировоззрение. Процесс этот достаточно сложный, ибо сопряжен с миром природы и общества. И природа, и общество развиваются по своим законам, демонстрируя не только взаимозависимость, но и автономию. Поскольку этот внешний фактор нельзя свести к единому основанию, отношение человека к природе и к обществу исключает надежду на аналогию, требуя в каждом случае осуществления принципа конкретности истины и определения своего собственного отношения.

Сложившееся мировоззрение обусловливает отношение человека к окружающему миру. Оно помогает вырабатывать критерии добра и зла, прекрасного и безобразного, истины и лжи. Оно позволяет уточнить свои цели в жизни, стратегию и тактику их осуществления. Оно определяет самосознание и поведение. Мировоззрение, подобно «фонарю Диогена», приумножает источник освещения сложившейся проблемной ситуации, чтобы найти наиболее оптимальный вариант ее осмысления и разрешения.

Поскольку мировоззрение несет в себе совокупность всех взглядов человека на мир в диапазоне от политических до религиозных, включая правовые, этические, эстетические, научные и философские на теоретическом и на обыденном уровне, мировоззрение может как способствовать нравственному расцвету личности, так и тормозить его.

Стихийно сложившееся мировоззрение, как правило, нестабильно, ибо оно «соткано» из неполных знаний о себе и об окружающем мире. Более того, оно проецировано через ценностные ориентиры «здесь и сейчас», которые сложились в житейской практике.

Сознательно сложившееся мировоззрение более устойчиво, поскольку ориентировано на соотнесенное знание о себе и о мире. И это знание спроектировано на багаж общечеловеческих ценностей, выработанных тысячелетиями.

Мировоззрение человека должно включать его представления по следующим вопросам:

– Что есть мироздание?

– Что есть человек?

– Как человеку следует жить?

Имея такие представления, пусть даже и приблизительные, человек сможет разобраться со смыслом своей жизни.

Вывод:

– поскольку мировоззрение определяет отношение человека к себе, другим людям и к миру, постольку его формирование и есть основная проблема как для человека, так и для общества.

Чтобы понять сущность мировоззрения, а потом определить и его возможности, следует развести родственные понятия «мироощущение», «мировосприятие», «миропредставление», «миропонимание» и «мировоззрение».

Каждое из них – это особое отношение к миру, обусловленное его возможностями и теми задачами, которое оно решает в исследовательской практике человека. Первые три понятия являются формами чувственного уровня освоения мира с ориентиром на приобретение эмпирического опыта. Эмпирический опыт переводится в информацию полного или неполного освоения объекта нашего интереса. От ощущения через восприятие к представлению – таков путь формирования чувственного образа объекта нашего внимания. Поэтому мироощущение – это пассивное, контактное освоение мира в форме эмоционально окрашенных ощущений без претензий на целостный характер. Что касается мировосприятия, то это то же контактное освоение объекта внимания в форме его чувственного образа, но демонстрирующего не часть, а целое, весь объект интереса. И, наконец, миропредставление является бесконтактным, но чувственным образом объекта интереса в условиях отсутствия реального объекта. Другими словами, образ миропредставления складывается на базе памяти, как одного из структурно организованных элементов психики.

Если мироощущение можно рассматривать как первый шаг освоения объекта интереса на феноменальном уровне, который обеспечивает предпосылочное знание, то мировосприятие претендует на целостное освоение объекта. Оно обеспечивает гносеологическое тождество объекта и его глубинного образа, который сохраняет свою субъективность. Что касается миропредставления, то это третий и последний шаг освоения объекта внимания на феноменальном уровне. Он уже включает элементы формализации образа, абстрагирования от несущественных сторон и второстепенных признаков исследуемого объекта. О формализации и абстрагировании «позаботилась» память, сохранив и выдав только ту информацию, которая обеспечила адекватный образ объекта внимания.

Поскольку мир явления («каким он нам открывается, является») и мир сущности (его действительная сущность) не совпадают, то, стало быть, возникает необходимость дополнить чувственный уровень освоения (познания) мира возможностями и качеством рационального уровня. Основу рационального уровня познания мира составляют понятие, суждение и умозаключение. Понятие является претензией на образ сущности объекта внимания. Суждение несет в себе оценку этого объекта, его аксиологическую интерпретацию, которая обеспечивает логическое умозаключение с претензией на открытие сущности объекта познания. Интегративной формой выражения понятия, суждения и умозаключения выступает миропонимание.

Соединение чувственного и рационального уровней, эмпирического и логического обеспечивает миропонимание. Миропонимание, с помощью философских категорий определенности, обусловленности и целостности, включает механизм упорядочения информации о мире. Являясь особой формой освоения мира через систему гносеологического отношения субъекта исследовательской практики к объекту, миропонимание заявляет о себе как определенная мера ограничения, огрубления, формализации, а, стало быть, и какой-то невосполнимой информационной потери.

Замыкает структуру мировоззрения мироотношение, т. е. психологическая установка на то или иное отношение индивида к миру.

Вывод:

– все три формы – мироощущение, мировосприятие и миропредставление – обеспечивают чувственный уровень познания мира, но только в случае осуществления принципа дополнительности, когда от первого шага освоения мира зависят возможности второго шага, без которого не состоится третий шаг, завершающий процесс познания мира на феноменальном уровне (на уровне «каким мир нам является»);

– миропонимание, не претендуя на самодостаточность и самоценность, выступает базовым основанием мировоззрения; миропонимание человека всегда несет в себе невосполнимую информационную потерю, которая может обернуться неточностью или заблуждением.

Как уже было отмечено, мировоззрение как система взглядов на мир может формироваться на уровне обыденного сознания, а может и на уровне теоретического сознания. Обыденное сознание человека отличается от теоретического мерой освоения (познания) мира, а также самого себя. Это может быть поверхностное познание мира и своего места в нем, а может быть и глубокое проникновение в сущность мира и осознание своего места в нем. Все зависит от истоков формирования мировоззрения.

Истоки мировоззрения уходят в мифологию, религию или философию, что и обусловливает необходимость рассмотрения исторических типов мировоззрения, установления специфики каждого и определения его возможностей. Такой подход помогает понять, почему кто-то и сегодня предпочитает мифологическое мировоззрение, выстраивая удобную мифологему своего бытия; кто-то склоняется к религиозному мировоззрению с традициями веры; а третий – философское с культурой познания и инициирует свои производные формы политического и правового, этического и эстетического, а также научного мировоззрения.

Миф – это первое мировоззрение людей, которое обеспечило переход из состояния пралюдей в состояние человеческого общества. Миф выступил фактором социализации человека. Он обеспечил упорядоченность первой общности людей и организовал отношения между человеком и природой. Он инициировал становление пантеона (места для богов). Наконец, он обеспечил формирование особой культуры страха, в первую очередь, перед силами Природы. На базе этой культуры сложился и начал функционировать новый регламент отношений, основу которого составили табу (запреты). Тем самым, миф заложил основания нормативной пирамиды социальной регуляции общества, которая ныне завершается нормами права. Гипертрофированные образы культуры мифа, выполнив свое назначение быть скрепами общества, обеспечили его «инкубационный период».

Выполнив свое назначение, мифологическое мировоззрение передает эстафету развития общества одновременно и религии, и философии. Складываются два альтернативных мировоззрения. Одно ориентировано на сохранение устоев общества и укрепление его традиций, а другое часто приглашает сломать традиции и обеспечить прорыв (не обязательно достойный или прогрессивный) общества в будущее, предварительно оценив противоречие между сущим и должным, между реальной и желаемой обстановкой в мире. Религия как мировоззрение формирует образы веры, а философия ориентирована на образы знания. Этот период условно можно назвать «детством» человечества, когда идет процесс оформления общества, где еще отсутствует индивидуальность, где человек жестко включен в социум. Вне общества он никто, точнее ничто. В этих условиях религия и философия заявляют о себе как два мировоззрения, которые противостоят друг другу. Но это противостояние еще не имеет «демаркационной линии».

На смену условному человеческому детству приходит его юность. Она приходится на период Средневековья, когда в границах парадигмы теоцентризма человек «выламывается» из общества и остается один со своим первородным грехом перед лицом Бога. Отныне место в пустующем мире зависит не от тотема, полиса, общества, а определяется усилиями отдельно взятого человека. Доминантой этого времени выступает религия.

Религия – это форма коллективного и индивидуального сознания. Это особый общественный институт, специфический тип отношений и отдельный вид деятельности, основанный на вере в Бога и надежде на высшую справедливость.

Отличие религиозного мировоззрения от мифологического в том, что оно формирует не столько культуру «страха», сколько культуру веры. Отношение к Богу выстраивается на основании безоговорочного принятия Его авторитета. Над человеком больше не довлеет культура мифа, «растворяющая» его в обществе неукоснительного соблюдения ритуалов. Отныне человек обретает право на выбор и несет ответственность за него. Он может принять религиозное мировоззрение и через его призму выстраивать свои отношения с миром, а может и не принимать его. Это его личное дело, обусловленное отношением к религиозной вере.

Если в пределах мифологического мировоззрения формируются гипертрофированные образы страха, определяющие поведение людей и заставляющие их неукоснительно соблюдать обряды, то в границах религиозного мировоззрения формируются образы святого, ориентированные на диалог человека с Абсолютом, Богом. В результате этого диалога складываются религиозные идеи и соответствующие им чувства и настроения. Оформляется особая культура и язык. Складываются подобающие отношения и институты религии. О себе заявляет религиозная деятельность как предпосылка и условие становления и развития религиозного сознания. Такого сознания, которое безоговорочно принимает тезис: «Если существует Здание Мира, то должен быть и Архитектор, если есть законы Природы, то должен быть и Законодатель». Принятие этого тезиса является предпосылкой религиозного объяснения мироздания и безусловного принятия авторитета Бога с ориентиром на надежду, взаимную любовь и веру.

Философия Средневековья, оценивая силу веры и значимость знания, оставила для нас три варианта решения проблемы соотношения веры и знания:

– Знание и вера – антиподы. Вера не нуждается в знании, ибо она имеет собственный источник – «откровение».

– Знание и вера могут сосуществовать, не мешая друг другу, ибо они имеют разные источники. Вера опирается на откровение, а знание – на разум и опыт;

– Знание и вера могут объединиться на основе принципа дополнительности и создать базовые основания катафатической теологии. Но декларация подобного союза толковалась с различных позиций: «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить». От перестановки слагаемых в данном случае результат менялся принципиально. Союз веры и знания не состоялся. Несколько позже Фома Аквинский (1226–1274), выдвинув пять доказательств бытия Бога, вновь возвратился к проблеме соотношения разума и веры. Догматы церкви не поддаются рациональному объяснению. Но из этого не следует, что догматы антиразумны. По своей сути они сверхразумны. По мнению средневекового мыслителя, философия опирается на разум, наука на опыт, а религия черпает свои истины в откровении. Но из этого следует не противостояние, а возможность взаимного дополнения. Догматы церкви нуждаются в философском обосновании, которое делает их ближе и понятнее человеку как мыслящему существу, ибо укрепляет его веру, инициирует надежду и любовь. «Вера и знание о мире, религия и философия, – подчеркивает Фома Аквинский, – должны сосуществовать, поскольку теология философична, а философия теологична. Рассогласование этого тандема открывает дорогу к греховному любопытству, губительному для человека. Вера сближает не только человека и Бога, но и человека с человеком. Чистое знание только совращает, открывая дорогу к самонадеянности и тщеславию».

Стремление понять бытие мира, найти смысл жизни, уяснить причины несправедливости и страданий, обрести надежду на продолжение жизни после смерти остаются «вечными вопросами» и сегодня. Эти и другие вопросы заставляют людей принимать религиозное мировоззрение, чтобы с его помощью найти те ответы, которые не может обеспечить другое мировоззрение.

По отношению к религии в нашей отечественной литературе сложился негативный стереотип. После революции 1917 г. религия определялась как «опиум для народа», вредный, а потому запретный элемент культуры. Конечно, при определенных обстоятельствах религия может быть и опиумом, но негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная политика. Хотя из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества. С другой стороны, и опиум, применяемый в соответствующих целях и дозах, может быть необходимым лекарством.

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключение и религия. При оценке той или другой формы сознания нужно исходить из принципа конкретности истины. А поэтому следует разобраться, при каких условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить ее социальные, гносеологические и психологические основания.

Социальные корни религии коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на надежду справедливости в том, другом мире.

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отражаемой реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие, как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. В религии такой первореальностью является Бог, как творящая и созидающая сила, а мир в этом случае обретает статус творения Бога.

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности, в вечной неудовлетворенности. Человек осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным и включенным в единство мира, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать его истинный образ. А жить в непознанном мире трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в его постижение.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с собеседником. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит его только в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии создают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она зависит от самого человека, от условий его воспитания, образа и качества жизни, от уровня его культуры.