Текст книги "Смысл жизни"

3.3. Авторские размышления о смысле жизни

 
Правота ищет помоста:
Все сказать – пусть хоть с костра.
 

М. Цветаева

Вопрос в том, что мы хотим сообщить, что мы хотим услышать.

А. Кураев

И мудрость веков, и теория заявленной проблемы, и личный опыт ее рассмотрения прямо или косвенно свидетельствуют о том, что для человека наиважнейшим является обретение смысла своей жизни, поскольку ставить большие и малые цели, «проектировать» свою жизнь следует, исходя из понимания и исполнения своего предназначения.

Чтобы реально подойти к осмыслению жизни, необходимо иметь соответствующий уровень сознания. Нужно утвердиться в своем мировоззрении, а через него прийти к пониманию своего места в этом мире. Направление поиска ответа на вопрос о смысле жизни человека предопределяется мировоззренческим базисом, поскольку он напрямую связан с представлением о смысле (или его отсутствии) существования всего мироздания.

Но как же можно определиться со своим мировоззрением в условиях, когда сущность бытия остается тайной для человека?

Мыслители разных времен и народов выработали ряд разных и противоречивых мировоззренческих систем. Системы возникают как гипотезы и зачастую исчезают из-за отсутствия доказательности, а вопрос о смысле жизни остается открытым. В решении этого вопроса наука оказалась бессильна, поскольку не в состоянии предложить всеобъемлющую, достоверную картину мира и определить место человека в нем.

Автор этой книги обосновывает положение: «Что не под силу науке как особой форме общественного сознания, то под силу человеку, у которого нет иного выхода, как только решать эту проблему в отсутствие „готовых рецептов“.» И он решает, опираясь на свои сложившиеся верования, свой жизненный опыт, интуицию, совесть и логику.

Поскольку мировоззрение человека представляет собой комбинацию его верований (идеалистических и/или материалистических), то все, что остается человеку – это сделать свой выбор и принять ответственность за него.

Если верить в то, что смысл жизни (как предназначение) дан человеку свыше, то тогда наши устремления сводятся к поиску высших сил, приближающих к пониманию этого назначения. Если не верить в предназначение свыше, то тогда задача поиска смысла жизни сводится к целеполаганию и самоопределению.

Логика рассмотрения заявленной проблемы последовательно выводит автора к предпочтению идеалистического подхода, обоснованного следующими утверждениями:

– мир хранит тайну своей сущности и происхождения, но очевидно, что он организован упорядоченно и разумно (осмысленно);

– признание упорядоченности и разумности организации мироздания предопределяет принятие на веру первичности Идеи этой упорядоченности;

– из этого следует признание Бога как источника исходной Идеи. Бог выступает гарантом смысла существования мира и человека;

– в мироздании в целом и у каждого его фрагмента имеется свой смысл, свое предназначение;

– гипотеза существования Всеобщего энергоинформационного поля как сущности мироздания имеет право на жизнь;

– в мироздании все находится в состоянии взаимосвязи, взаимодействия и взаимной обусловленности;

– мысль материальна, ибо она также имеет «полевую структуру»;

– существует связь (взаимовлияние полей) между разумом человека и окружающим его миром; каждая мысль и эмоция оставляют свой «след» в энергоинформационном поле мироздания;

– поскольку мысль материальна, человек несет ответственность не только за свои слова и дела, но и за каждую свою мысль; он обязан формировать «ментальный фильтр» своих помыслов и целей;

– установка на добро корректирует локальное поле, что ведет к преображению личности и гармонии с окружающим миром;

– существует прямая зависимость добра на земле от нравственных усилий людей по причине взаимовлияния полей;

– в обществе человек, наделенный нравственной силой, выступает основополагающей ценностью; он несет в себе качества Творца;

– важнейшими качествами человека являются нравственность и духовность, поэтому важнейшей ценностью для человека является свобода (возможность) для нравственного и духовного роста;

– человек обязан ориентироваться на согласие с окружающим его миром общества и природы;

– высшая идея (смысл, цель) нужна и человеку, и обществу;

– зрелость человека и общества определяется их отношением к нравственному закону; зрелое общество имеет единое нравственное поле;

– только нравственный закон сохраняет за собой претензию на статус подлинного регламента (регулятора) жизнедеятельности людей;

– человек, в принципе, не только легко обучаемое, но и внушаемое существо. Поэтому важно, чтобы общество выработало нравственные эталоны;

– человек способен творить как добро, так и зло, в зависимости от своего нравственного состояния;

– поведение человека в социуме предопределяется внутренним противоборством добра и зла, где все решает совесть;

– совесть человека развивается должным образом только в нравственной культуре, только в поле нравственного закона;

– нравственный закон выступает жизненной необходимостью, гарантом оптимального функционирования и защиты от вырождения как личности, так и общества;

– одним из источников пробуждения совести человека выступает институт религии. Он является хранителем и проводником нравственного закона;

– нравственный закон предопределяет систему ценностей, которая позволяет осуществлять сопоставление всех наблюдаемых явлений с жизнью человека и общества. В результате такого сопоставления и формируется мировоззренческая база человека, фокусируется направление поиска смысла жизни;

– такие виды познания как научное, философское и религиозное, могут и должны сосуществовать по принципу дополнительности, обеспечивая процесс познания духовных и материальных явлений в их целостности;

– лишь в рамках религиозного мировоззрения, с помощью, разумеется, адекватной философии, можно не только обосновать смысл жизни человека, но и ответить на сам вопрос по существу; предназначение человека метафизично по своей сути и лучшим образом толкуется религией своего народа.

Эти авторские утверждения носят исповедальный характер. Изначально заявленная искренность и логика книги заставляют автора заявить о своей субъективности, отметив, что религией его народа является христианство, точнее православие. Для автора это означает обращение к опыту православной Церкви, что позволяет обрести краткий и ясный ответ на вопрос о смысле жизни как предназначении: «Нам, людям, Господь дал разум и бессмертную душу и дал нам назначение: познавать Бога и становиться все лучше и добрее, т. е. совершенствоваться в любви к Богу и друг ко другу и получать от этого все большую радость в жизни.

Бог сотворил нас, людей, по образу и по подобию Своему – дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы, познавая Бога и уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались и наследовали вечную блаженную жизнь с Богом.

Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель» [21].

* * *

Но тут же возникают новые вопросы. У Сократа или Конфуция, живших в далекие дохристианские времена, что, не было смысла жизни? А если был, то нельзя ли его сформулировать так, чтобы он носил универсальный характер? Попробуем дать ответы на эти вопросы. Причем такие, чтобы позиция в вопросе о смысле жизни, с одной стороны, не противоречила православной (в моем конкретном случае), а с другой – она не должна противоречить представлениям нравственных людей иной веры (в том числе тех, кто жил в дохристианское время) или неверующих в Бога. Ведь человек должен иметь единое предназначение, независимо от уровня его понимания, образования и верований, независимо от его происхождения и эпохи.

Достижение этого непротиворечия вполне возможно, поскольку: – представитель народа, разделяющий веру религии, устоявшейся в течение последних десяти веков (тоталитарные секты в счет не идут), найдет адекватный ответ на вопрос о смысле жизни в религии своего народа. И гарантом является тот факт, что все теистические религии объединяет любовь к Богу, человеку и миру.

– люди разных времен, народов и верований (в т. ч. и неверующие в Бога) имели и имеют достаточно близкие представления о базовых нравственных ценностях. Их жизненная позиция может быть согласована в вопросе о «смысле жизни», так как она включает любовь к человеку и миру.

Это подтверждается высказываниями целого ряда как христианских, так и нехристианских мыслителей.

* * *

Изучая человеческую природу, следует признать, что она заключает в себе как позитивный, так и негативный потенциал. Дать простор позитивным потенциям и нейтрализовать негативные – вот главная задача, которая стоит перед обществом и личностью в обществе.

По своей натуре человек является существом вечно неудовлетворенным. В зависимости от его нравственного воспитания зависит и жизненная позиция. Одно дело быть недовольным виллой или властью, и другое – переживать, много ли добра ты сделал людям сегодня. Нравственное состояние человека определяет вектор его неудовлетворенности.

Еще точнее, состояние человека предопределяют его мысли и намерения. Мысли материальны, поэтому от нравственного состояния людей зависит общий баланс (равновесие) добра и зла на Земле.

Нравственность, к сожалению, не является общей характеристикой человечества, поскольку оно, в своем большинстве, находится в плену алчного потребительства, последовательно разрушая природный мир и человеческие взаимоотношения. Человеческая жадность истощает все ресурсы среды обитания. Мораль многих людей изъедена жаждой власти в различных ее проявлениях (в т. ч. мирового господства), славы, материальных благ и плотских удовольствий, коим нет ни числа, ни предела.

Данная человеку свобода выбора целей и ценностей может привести его как к вершинам нравственности, так к погибели. Чтобы сохраниться духовно и физически, необходимо постоянно совершенствоваться, изменяя свой внутренний мир.

А. Цветков представляет человека в виде единства трёх его ипостасей: индивида, личности и индивидуальности. Сообразно этому, человек рождается трижды. Телесный человек (индивид) рождается в муках физических. В общении рождается («выходит в люди») человек душевный (личность). Духовный человек (индивидуальность) рождается в муках духовных и имеет сопричастность Вечному, Абсолютному [68].

Л. Толстой, считал, что «человек… – духовное существо, рождающееся от животного, и все наше пребывание в этом мире есть не что иное, как это рождение». То есть вся жизнь, по мнению Л. Толстого, является постоянной работой над собой, непрерывным движением к нравственному самоусовершенствованию.

Из этого следует, что смыслом жизни является процесс рождения Человека в человеке. Именно это рождение и может привести людей к новому действительно счастливому существованию. Этот процесс требует большого эмоционального мужества. Ведь рождение никогда не протекает легко. Но наградой за это становится жизнь, прежде неведомая, ориентированная на преображение личности, на формирование ее духовного мира. Только в этом случае возможно просветление и единение всего человеческого мира, к которому обязательно должен идти человек. В этом мире люди будут понимать, что благо жизни достигается не стремлению каждого существа к своему личному благу, а к благу всех других.

Таким образом, цель жизни человека, которую он ставит перед собой, предопределена ее смыслом. Поэтому цель жизни всех и каждого следует рассматривать через призму духовного совершенствования (духовного роста, просветления).

По Сократу, нельзя лучше жить, кроме как стараться быть лучше, и нет большего удовольствия, как чувствовать, что действительно становишься лучше; а совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству.

К. Циолковский усматривал основную задачу человека в распространении совершенства, а М. Горький в совершенствовании человека видел смысл его жизни.

«Богом было предопределено назначение человеческого существования: личное совершенствование вплоть до уподобления себя Отцу Небесному и усовершенствование творения, препорученного человеку в виде замечательного райского сада» (Патриарх Кирилл).

Человек должен развиваться интеллектуально и физически, но прежде всего – нравственно, подготавливая основу любому иному совершенствованию, в том числе и профессиональному. Заинтересованность в самосовершенствовании является показателем зрелости как личности, так и общества.

* * *

Если принять на веру, что человек создан по образу и подобию Божию, то он должен содержать в себе составляющую Божьего Духа. Поэтому для достижения совершенства человеку следует искать (воспринимать) и познать Божий Дух (его проявления, сигналы, волны, вибрации), прежде всего, в самом себе. Возможно, в этом и заключается истинный смысл жизни человека. Этим объясняется, почему мудрецы прошлого призывали к поиску в себе божественного содержания. «Познай самого себя, – учил Сократ, – ибо душа человека причастна божеству». Только на пути интеллектуального и нравственного проникновения в свое «Я» возможны совершенствование, добродетель и благая жизнь.

«Бог в нас самих» (Платон); «Познай самого себя, и ты познаешь Богов и вселенную» (Хилон); «Бог есть наша совесть» (Цицерон); «Душа – это Бог, нашедший приют в теле человека» (Сенека); «Ищите Бога в своем собственном сердце, вы не найдете Его больше нигде», – гласит арабская пословица. «Смысл жизни – во всё большем и большем осознании в себе Бога» (Л. Толстой). «Каждый человек является Буддой – либо пробужденным, либо спящим», – учит мастер дзен-буддизма Ошо. Господь «беспределен и есть везде и во всем… ты найдешь Его внутри себя, в душе своей, всякий раз, как истинно взыщешь Его», – писал православный монах о. Никодим Святогорец.

Попробуем рассмотреть проблему «познания Бога» с несколько иной стороны.

Микроэлементами сложнейшей энергоинформационной биоструктуры человека являются нервные клетки, коих миллиарды. Они воспринимают, обрабатывают, хранят и передают информацию на высшие структуры нервной системы. Человек воспринимает мир этими чувствительными микроэлементами. Даже те клетки, которые исчерпали свой потенциал, тем не менее оставили после себя информацию, которая хранится и анализируется центральной нервной системой. Из этого следует, что, изучая центральную нервную систему человека, можно понять назначение (смысл существования) его отдельных чувствительных нервных окончаний (микроэлементов).

Возможно, подобным образом Бог воспринимает мироздание через великое множество живущих (и живших) людей и других чувствительных микроэлементов живой природы. Если Бог присутствует в каждом творении, наделенном чувственным восприятием, и все они вместе вмещаются в Нем, то каждое такое творение как бы является Его чувствительным микроэлементом. Человек по аналогии с нервными клетками самостоятельно реагирует на внешние воздействия. В отличие от клеток, человек способен абстрактно рассуждать, творить и познавать мир, находящийся за пределами непосредственного восприятия. Именно эта возможность и делает человека важнейшим и необходимым Богу «микроэлементом».

Если это так, следует вывод о том, что лишь в процессе познания Бога можно приблизиться к пониманию истинного смысла своей жизни. Так, по мнению Е. Трубецкого, «… вопрос о всесильном и всепобеждающем смысле есть вопрос о Боге» [62]. Православный «Закон Божий» также определяет смысл нашей жизни в познании Бога [21].

Но познание человеком Бога является невероятно сложной задачей, поскольку человек не в силах понять планы и психологию Бога. Поэтому, по мнению Вольтера, для того чтобы познать Бога, надо быть им самим. Но тут возникает новый вопрос: «А какое богопознание возможно в принципе?»

«Способов богопознания два: естественный и сверхъестественный. Естественный способ богопознания состоит в познании Бога из естества, т. е. природы видимой, неразумной и разумной (человека), и из истории человечества. Но только в сверхъестественном Откровении (Новый Завет), данном Богом сперва через закон и пророков, а потом через воплотившегося Сына Божия, осуществляется возможность несомненно истинного познания о Боге. Сверхъестественное Откровение Божие предотвращает разум человека от уклонений по пути к истине и деле естественного богопознания и в то же время даёт человеку познание о таких предметах, до которых собственными силами человек никогда бы не смог возвыситься. Как дающее ответ на все высшие вопросы бытия и жизни, это Откровение способно удовлетворить всем высшим потребностям нашего духа: разуму доставить свет истины, воле – силу к добру, сердцу – блаженство покоя. Как наипервейшее и необходимое условие такого познания оно указывает на необходимость нравственной подготовленности человека, именно – чистоты сердца (чувства) и доброго направления воли (добродетель). Таким образом, для истинного богопознания требуется прежде всего очищение человека от греха. Для истинного глубокого богопознания, для более близкого общения с Богом необходимо ещё положительное преуспеяние в добродетели, особенно в делах любви и милосердия. Таким образом, чем больше человек очищает своё сердце от греха, чем больше старается раскрыть и усовершить свои нравственные силы и особенно преуспеть в любви, тем более делается способен и к познанию Бога» [24]. Согласно философу-богослову А. Осипову, начало познания Бога осуществляется в бескорыстном искании истины, смысла жизни, нравственной чистоты и понуждении себя к добру ради добра. В Евангелии это условие выражено кратко и ясно: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» [5]. Вполне реальной представляется возможность использования энергии молчаливой молитвы, самососредоточения сознания (исихазм) как формы связи человека с Богом, формы Его духовного познания. Причём созерцание исихастов – не познание Бога (как в философии), а озарение и единение с Ним, превышая чувства и ум. И, как известно, многие подвижники достигли в этом озарении высочайших вершин.

Естественный способ богопознания может быть основан на том, что недоступный в Своей Сущности Бог всё-таки выявляет Себя энергиями. Энергии эти множественны и разнообразны. Они, в свою очередь, проявляют себя непрерывными процессами, происходящими в мироздании, и нам ничто не мешает познавать грани Божьего замысла через познание этих процессов. Наука этим и занимается, хотя зачастую, находясь в плену материалистического наукоцентризма и атеизма, ошибочно отчуждает эти процессы от Бога. Несмотря на то, что «материя вселенной есть такая же принадлежность Бога, как и идеи, а идеи – такая же принадлежность Его, как и материя» (Вольтер). По мнению физика В. Гейзенберга наука, занимающаяся фундаментальными структурами природы, имеет дело скорее с идеями, чем с их материальным отражением.

Под выражением «познание Бога» вполне можно иметь в виду весь нескончаемый процесс познания Его человеком. Весь непрерывный и нескончаемый процесс человеческого познания как духовного, так и материального в их целостности, и есть процесс познания Бога.

Бог понимается христианами, прежде всего, как Любовь. В Библии говорится: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» [5].

Человеческая «жизнь заключается в любви; она начинается любовью к матери, длится любовью к женщине, детям, делу, которому посвятил себя, и заканчивается любовью к самой жизни, из которой жалко уходить» (Э. Севрус). Любовь – важнейшая составляющая человеческой жизни, поскольку «любовь – это желание жить» (М. Горький). Вполне можно согласиться с А. Греем в том, что «человеческая любовь и доброта – вот что творит и хранит нас, вот что скрепляет наше общество и позволяет нам жить…». «Любовь… есть вечность, она реальна, она неизмерима, она превыше всего», – считал Д. Кришнамурти и многие другие нехристианские мыслители.

Любовь является идейным и чувственным фундаментом нашей жизни. И раз это так, то такова главнейшая идея Творца. Что же есть любовь для человека? «Любовь есть не что иное, как желание счастья другому лицу» (Д. Юм). «Любовь представляет собой плодотворную форму отношения к другим и к самому себе. Она предполагает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался; тот, кто любит по-настоящему какого-то одного человека, любит весь мир» (Э. Фромм). «Любовь есть благо. Недаром во все времена почти у всех культурных народов любовь в широком смысле и любовь мужа к жене называются одинаково любовью» (А. Чехов). «Любовь порождает радость, добрую волю и свободу в душе, которая охотно служит ближнему и не считается с благодарностью и неблагодарностью, хвалой и хулой, приобретениями и утратами» (М. Лютер). «Любовь – это все, что у нас есть, единственный способ, которым мы можем помочь другому человеку» (Э. Роттердамский). «Любовь, прежде всего, предоставляет возможность для духовного пробуждения, потому что, когда мы любим, обычные границы, отделяющие нас от всего остального, исчезают; вы освобождаетесь от иллюзии разграниченности, определяющей все человеческое существование, и вы переживаете Единение» (Б. де Анджелис). Признаком настоящей любви является желание взять на себя ответственность за судьбу другого человека, и ты не можешь не взять ее, ибо она для тебя не тяжесть, а счастье (Б. Чаковский).

Таким образом, любовь в ее высшем проявлении следует понимать как высшую степень гуманизма и совершенствования. Поэтому, независимо от вероисповедания, да и вообще религиозности, для всех людей доброй воли высшей, самой гуманной жизненной установкой была и остается главнейшая заповедь Иисуса Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». То же и у Конфуция: «Учение мое состоит единственно в том, чтобы иметь чистое сердце и любить своего ближнего, как самого себя». В любви проявляется божественная Сущность, которую можно обнаружить в себе. Обрести в своем сердце Любовь – это означает обрести истинную духовность, совершенство духа.

Итак, высшую форму человеческой любви составляет духовная нравственная связь, которая определяется чувством милосердия (поддержки, помощи, сочувствия, сострадания, душевного понимания) и единения человеческого существования. Духовное рождение человека совершается в обретении им этой высшей формы человеческой любви.

Из этого следует обобщение: смысл жизни человека – в обретении им милосердной Любви. Или, как считал А. Толстой, смысл жизни для каждого из нас – просто расти в любви. Но совершенство в любви, согласно мнению А. Осипова, – это не только нравственное и эмоциональное благо человека. Любовь в не меньшей степени является и совершенным «инструментом» познания Истины и тварного мира.

Поскольку мысль материальна и имеет полевую структуру, можно относиться к любви не как к некой абстракции, а как к конкретной энергии поля, способной преобразить не только отдельного человека, но и общество в целом. Отсюда вытекает признание любви как высшего закона жизни.

* * *

В этом подразделе книги приведены, на первый взгляд, различные ответы на вопрос о смысле жизни. Несмотря на их кажущиеся различия, автор вычленяет в них единую и непротиворечивую суть. Она систематизирована и выражена следующим образом:

* Человек рождается трижды. Сначала в физических муках и без собственной воли рождается телесный человек. В общении, под явным влиянием социума, но уже с приложением собственной воли, рождается («выходит в люди») человек как член общества. И только в самостоятельном и зачастую мучительном поиске истины появляется возможность рождения духовного человека, сопричастного Вечному.

* Смысл жизни заключается в процессе духовного рождения человека.

* Признаки духовного рождения (рост, совершенствование, просветление) проявляются тогда, когда удается:

– исключать зло из своих мыслей, слов и дел;

– творить добро в своих мыслях, словах и делах;

– обрести милосердную любовь к ближнему, признавая её в качестве высшего закона человеческой жизни;

– находить радость в помощи ближним;

– обрести собственное счастье в стремлении сделать других счастливыми;

– познать фрагменты духовных и материальных явлений в их целостности;

– познать себя как духовное существо.

* Духовное рождение человека осуществляется тогда, когда любовь и чувство единения к человечеству и миру, а, значит, и к Богу, становятся внутренним состоянием.

* * *

Автор книги на основе выбора, анализа и систематизации философского и религиозного наследия, имеющихся научных данных, востребованной литературы, публицистики, средств массовой информации и житейского опыта пришел к определенному пониманию заявленной проблемы. Работа над этой главой потребовала значительных усилий. Однако уже сам поиск ответа о смысле жизни и полученный результат являются достойным вознаграждением.

Автору потребовалась аргументация, обоснование в пользу каждого принимаемого мировоззренческого положения. Это его путь. Хочется надеяться, что рассуждения третьего раздела будут полезны тем, у кого похож путь поиска смысла, кто обратил внимание на необходимость этого поиска.

Вместе с тем, знание о добре и сотворение добра – вещи часто не совпадающие. Понимание смысла жизни как духовного рождения – еще не вовлечение в этот процесс. Осознание значимости милосердной любви еще не означает умения жить с этим чувством. Легко говорить о милосердии, сострадании, любви к ближнему, намного труднее осуществить эти намерения. В Послании Иоанна сказано: «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит» [5]. Справедливость этих слов понимает не только верующий, но и атеист. Но мало понимать, надо воплощать эти смысложизненые слова в поступки, связывая воедино мысль, слово и дело.

Автор осознает, что он находится лишь в самом начале пути своего духовного рождения, и впереди – самая сложная часть работы над собой. Старенькая, малограмотная, добрая и набожная бабушка какого-нибудь хуторка Благодатное, живущая по закону милосердной любви, возможно, находится на значительно более высокой ступеньке процесса своего духовного рождения, чем любой из нас, облеченный учеными степенями и званиями. Ведь сущность духовного рождения заключается не в обширных познаниях, а в совершенном искоренении собственной похоти, в обновлении всех сил духа и сердца, в единении с Богом.

Но как бы там ни было с личным опытом духовного роста, никому не уйти от вопросов «что определяет смысл жизни и что оправдывает ее осуществление?» Ибо только жизнь, обретая смысл, не страшится смерти, не страшится ничего. Только осуществление высшего смысла придает человеческой жизни нравственное величие, осознание своей целесообразности и востребованности, оправдание.