Текст книги "Культ предков. Сила нашей крови + О чем молчат предки + Сила предков"

Семейная пара – это соединение мужского и женского начал. Конечно, отношения между ними в семье должны строиться на основе взаимной любви, и духовной, и физической. Без любви нет и самой семьи, ведь это главный способ защиты семьи от каких-то внешних негативных влияний, без любви любая агрессия может легко проникнуть внутрь и вызвать конфликты и ссоры. Поэтому нужно не только стараться сохранить любовь, но и активно работать над её приумножением. Ведь любовь, как любая энергия, не может постоянно находиться в одном и том же состоянии, и если она не приумножается или не трансформируется, то она уменьшается.

В семье должны быть чётко распределены роли – так, чтобы они всех устраивали. Если кто-то не согласен со своим статусом (даже не согласен молча), это будет миной замедленного действия, ожидающей любого повода, чтобы взорваться.

Обычно в семье есть волевой центр, которым является какой-то конкретный человек.

Традиционно считается, что таким волевым центром должен быть мужчина.

На уровне энергетики мужские и женские тела устроены по-разному. Это влияет на те биологические и психологические свойства, которые у них есть, и обуславливает их деятельность. Если сильно нарушать разделение мужской и женской деятельности (то есть для мужчины – заниматься женскими видами деятельности и вести себя по-женски, а для женщины – соответственно, наоборот), это может привести не только к нарушению циркуляции энергии в семье, но и даже к нарушению работы физического организма (например, у женщины начинаются гормональные нарушения и она не может зачать и родить ребёнка).

Архетипически мужчина – это творец, его основная роль – создавать новое. Его энергия должна расходоваться на главное в делах и на связь семьи с окружающим миром: защиту, добывание средств к существованию, достижение положения в социуме.

Мужчина должен совершенствоваться в том, что ему интересно, и реализовывать свои задачи в реальном мире. Мужская энергетика характеризуется определёнными рывками, мужчине сложно постоянно делать одно и то же, заниматься однообразным и монотонным трудом – для таких занятий нужна женская энергетика. Архетипическое мужское действие – это подвиг, для совершения которого ему нужно собрать все свои силы и после которого ему нужен отдых, чтобы накапливать силы для следующего подвига.

Символически мужчина представляет собой закон, поэтому важно, чтобы именно он принимал в семье решения, которые потом безоговорочно признаются остальными членами семьи. Это важно не только для поддержания правильного течения энергии в семье, но и для формирования правильного, позитивного мироощущения у детей. Отец должен быть для детей воплощением разума и силы. В традиционном обществе существует разделение материнского и отцовского способа воспитания: мать должна принимать своего ребёнка таким, какой он есть, восхищаться им, а обязанность отца – создавать для него разумные правила и обеспечивать внешнюю защиту. Если ребёнок растёт с ощущением, что его отец – слабый и недостойный уважения человек, то ему будет сложно поверить в саму возможность разумного существования, в то, что в жизни есть смысл, в то, что в принципе состояние безопасности осуществимо. Когда он вырастет, он будет постоянно воевать с миром, тяжело проходить любые испытания, которые будут встречаться на его пути. Чтобы такого не произошло, ребёнок должен уважать отца и на примере отношений с ним учиться принимать какие-то ограничения и правила. Конечно, сам отец должен соответствовать этой роли, уметь рассчитывать на себя, а не обвинять в своих проблемах других, уметь отвечать за свои слова. И особенно это важно при воспитании детей; если жена видит какие-то сомнения мужа и его колебания в принятии решений, она способна понять его и простить, но ребёнок при этом может вырасти с ощущением, что слово отца (а значит, и слово любого взрослого человека вообще) ничего не значит. Нельзя, например, в один день что-то разрешать ребёнку, а в другой день – за это же самое наказывать. Не нужно постоянно грозить ребёнку наказанием, но при этом не приводить его в действие. Ребёнок должен ощущать (а потом и понимать), что те решения, которые принимаются относительно него, исходят не из сиюминутной прихоти и жестокости, а из какого-то разумного плана.

Подавать пример почтительного отношения к отцу первой должна мать, жена. Если она не уважает мужа, постоянно критикует его и оспаривает его мнения и решения, это же будут делать и дети, хотя бы просто мысленно. В традиционной культуре родителям было запрещено ругаться в присутствии детей; они должны были постоянно укреплять авторитет друг друга в их глазах. Кроме того, существовала определённая иерархия: если ребёнок хотел о чём-то попросить отца, он должен был сначала обратиться к матери, и уже она передавала отцу его просьбу.

Архетипически роль женщины – сохранять и поддерживать то, что создал мужчина, «оживлять» его теории и схемы. Она вдохновительница творца и его последовательница. Её энергия должна употребляться на повседневные дела, обживание пространства, воспитание детей, сглаживание конфликтов, и в первую очередь – на создание гармоничной эмоциональной атмосферы в семье.

Любовь – главное женское дело. Сила женской любви в семье действительно велика, без неё мужчине очень сложно полноценно действовать в мире, он может стать разрушителем или рано уйти из жизни. Нередко можно понять, что на мужчину направлена женская любовь, не только сердцем, но и умом, наблюдая за изменениями в его жизни. Часто для мужчины это проявляется в реальности как желание действовать, чего-то достигать и новые возможности для этого. Женщина обладает способностью программировать психику мужчины, и нужно с большой осторожностью и вниманием относиться к этой способности. Главный женский инструмент – это мысленное творение эмоциональных образов (мечты, желания), которые моделируют действительность. Своей любовью и восхищением женщина должна стимулировать мужчину развиваться. И это должна быть не эгоистичная любовь, которая хочет подчинить себе волю другого человека и заставить его поступать так, как ей кажется правильным, а любовь, полная доверия к мужчине и готовая принять любую его идею, даже показавшуюся женщине на первый взгляд странной. Для женщины очень важно принять всё мировоззрение мужа, его жизненную философию и духовное знание, таким образом она увеличивает его веру в себя и, следовательно, его силу.

Кроме того, женщина, выходя замуж, связывает свою жизнь не только с самим мужчиной, но и со всем его родом, поэтому ей нужно принять и мировоззрение всего его рода. Она, как хранительница домашнего очага, должна уметь объединить и сблизить два рода, свой род и род мужа, и людей, входящих в эти рода. Но неверно думать, что после свадьбы женщина полностью переходит в род мужа. Конечно, она остаётся потомком своего собственного рода, продолжает его линию и вынуждена решать те проблемы и задачи, которые в этом роду существуют. В роду мужа она присутствует, во-первых, в качестве матери потомков, а во-вторых, в качестве участника родового сюжета, причём на сам родовой сюжет она мало может повлиять. Например, если в роду мужа сыновья постоянно выбирают себе в жёны властных женщин, которые портят им жизнь, женщина не может просто решить, что уж она-то такой ни за что не будет: сама сложившаяся ситуация будет постоянно подталкивать её к этой роли, какой бы сознательной она ни была. Это родовая проблема мужа, и решить её может только он сам. Хотя женщина может (и должна) ему в этом помочь, но решить эту задачу за него она не может. Возможно, та ситуация, при которой в традиционном обществе официально считалось, что замужняя женщина полностью уходит из своего рода в род мужа, и стала причиной кризиса патриархального общества. Так считалось только официально, то есть фактически принадлежность жены к своему роду признавалась (например, для замужней женщины было обязательным поминать не только предков своего мужа, но и своих собственных предков; кроме того, её называли по отчеству), однако для духов рода очень важно внимание и уважение, поэтому эта ситуация могла сильно уменьшить то количество помощи, силы и энергии, которые дух рода посылал своему потомку-женщине, вышедшей замуж и ставшей уже как бы «не их».

А энергия замужней женщине очень нужна, ведь она должна быть источником энергии для своего мужа и детей. Поэтому она должна уметь восполнять эту энергию не только из своего и мужнина родов, но и из других источников. Женщина должна быть самодостаточной, уметь наслаждаться жизнью независимо от тех проблем, которые у неё могут быть в конкретный момент. Она должна заниматься своими любимыми делами, реализовывать свои таланты, которые будут наполнять её радостью и энергией. Но это обязательно должно быть не в ущерб семье. В семье для женщины важно соблюдать правильную последовательность распределения своей энергии: на первом месте должна быть она сама и её любимый мужчина, на втором – то пространство, которое она создаёт, домашний очаг, гармоничные отношения, на третьем месте – дети. Если эта последовательность нарушается и, например, дети выходят на первое место, нарушается правильное течение энергии в семье, и от этого страдают все, в том числе и сами дети.

Если так получилось, что у женщины нет любимого мужчины, она должна созидать пространство любви к себе и архетипическому образу мужчины в общем, тогда и реальный мужчина появится в её жизни.

Не нужно пытаться переносить невостребованную любовь к мужчине на своих детей: понятно, что, если ребёнок вынужден играть подобную роль, несвойственную ему, ничего хорошего из этого получиться не может.

Если ребёнок растёт без отца, нужно, чтобы он как минимум знал его имя: тогда у ребёнка есть шанс выстроить правильную семейную структуру и найти своё место в мире.

Один из самых сложных вопросов о настоящей женственности и женской силе – где же её взять, как ей научиться? Отвечаю: в своём роду. Через связь со своими предками-женщинами можно научиться истинной женственности, самому порядку и гармонии женской жизни, которая была присуща не просто женщинам традиционной культуры, но ещё и тем женщинам, которые передали вам свои гены, от которых вы произошли. Ведь в каждом роду есть какие-то свои традиции и секреты, которые передаются от поколения к поколению, в том числе – от одной женщины к другой. Даже если эта передача была однажды прервана (а такое часто встречается в современной ситуации), в ваших силах её восстановить.

То же самое и с мужественностью и истинной мужской силой: мужчина должен обратиться к опыту своих предков, чтобы понять, какой именно характер мужественного поведения был присущ его роду.

Во многих традиционных культурах существовало разделение мужской и женской сферы влияния не только в бытовой сфере, но и в духовной: мужчины должны были служить культу предков – основателей рода (мифологическому основателю рода, часто – тотему рода), а женщины – культу покровителей дома и семьи. Только женщины могли взаимодействовать с обрядовыми куклами, изображающими конкретных умерших предков, они должны были совершать поклонения духам – покровителям семьи.

* * *

Конечно, не существует каких-то конкретных обрядов и правил, гарантирующих крепкую семью. В любом случае благополучный брак, как и вся жизнь взрослого человека, – это результат его собственных усилий. Но ритуалы помогают в этом; свадебный ритуал может подтолкнуть людей к переосмыслению своих ролей и началу работы по созданию счастливой семьи.

Мертвая кровь

Эта глава посвящена смерти близких – смерти снаружи. Что означает смерть в культе предков? Как правильно прощаться с близкими, как хоронить, плакать или забывать, ждать ли его прихода в новом обличье?

Современные люди разучились взаимодействовать с настоящим.

Неудивительно, что современные люди разучились взаимодействовать и с мёртвым.

Ведь переход живого в мёртвое, а мёртвого в живое – это естественный процесс. Так устроен мир, так устроены мы сами.

И если мы не можем по-настоящему осознать, что смерть реальна, мы не сможем и по-настоящему осознать, что реальна и жизнь.

Дело даже не в том, что мы, вероятно, будем свидетелями смерти своих старших родственников, а потом и сами умрём. Дело в том, что мы постоянно взаимодействуем с энергиями смерти в нашей обыденной жизни. Взять хотя бы пищу: питаясь, мы забираем себе энергию другого существа, пусть даже «неживого» в случае овощей и фруктов.

Чтобы не нарушать гармонию, нужно поддерживать равновесие между живым и мёртвым, признавать важность обоих состояний и соблюдать правила их взаимодействия. Уметь правильно отпустить умершее существо так, чтобы его дух благополучно продолжил существование в других формах, а оставшаяся от него энергия принесла не вред, а пользу.

Во времена, когда люди самостоятельно добывали себе пропитание, правильное поведение в качестве элемента цикла жизни и смерти было известно каждому. В современном мире эта тема, конечно, вынесена за рамки нашей обычной жизни, поэтому часто столкновение с фактом смерти является для человека шоком и сложным духовным испытанием.

Смерть – это переход души в иную сферу существования. Само понимание смерти очень зависит от культуры, от сложившейся в каком-то конкретном обществе религиозной картины мира в целом.

Например, в Древнем Китае сам факт смерти не являлся чем-то особо важным. Считалось, что умерший человек по-прежнему остаётся в мире, но уже как усопший, просто изменив свою форму. Поэтому символика смерти в Китае носила «земной» характер. Например, хорошим тоном и проявлением сыновней любви считалась подготовка могилы для престарелых родителей, а за императором повсюду следовал гроб.

В Древнем Египте смерть считалась началом загробной жизни. Культ мёртвых – важнейшая часть египетской культуры. Считалось, что в загробном мире телесность остаётся неизменной, поэтому египтяне достигли большого мастерства в искусстве бальзамирования и мумифицирования, в строительстве пирамид, использовавшихся в качестве гробниц для фараонов.

В христианской традиции смерть – это прекращение греха, внесённого в мир свободными существами, падшими ангелами и человеком. Это не уничтожение жизни, а очищение её от грешной животной природы, освобождение души из плена греховной плоти, чтобы она могла перейти в совершенную вечную жизнь.

В индуизме считается, что смерть – это переход от низшей ступени к высшей, постепенное совершенствование духа, который в итоге должен достичь Абсолюта.

Во многих традиционных культурах принято связывать смерть и рождение, то есть выход одного человека из семейной системы требует ему замены. Например, в китайской культуре после смерти человека его внук или внучка должны или жениться, или завести ребёнка. В иудейской культуре существует обычай называть новорождённого ребёнка именем ближайшего умершего родственника.

Во всех культурах считается, что контакт со смертью переводит человека в сакральное измерение.

Только прикоснувшись к смерти (в реальности или символически), человек узнаёт цену своей жизни, становится по-настоящему человечным, постигает величие Вселенной и своё место в ней. Ритуальное прикосновение к иному миру используется в любых шаманских и магических обрядах, потому что только через знание о смерти мы можем достичь подлинной глубины, в том числе и в знании о жизни. Смерть – страшна, но, отворачиваясь от неё, закрывая при столкновении с ней глаза, мы теряем возможность видеть реальность во всём её многообразии и богатстве.

Дело в том, что, будучи живыми и находясь среди живых существ, люди обычно с трудом осознают, насколько это на самом деле огромный дар – жизнь, и как сильно бесплотный дух жаждет получить физическое тело и воплотиться на Земле. И, как часто случается с дарами, которые не ценят, люди не могут воспользоваться теми возможностями, которые даёт им жизнь, и зачастую понимают это, уже только находясь на пороге смерти.

Карл Густав Юнг в одной из своих книг рассказывает притчу о том, как однажды к мудрецу пришёл ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это мудрец ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко».

Обычно проблема человека не в том, что у него чего-то не хватает (сил, удачи, возможностей), а в том, что он не придаёт значения тому, что у него есть. Бог – везде, а не только на небесах. Можно сказать, что часто чудесное лежит под ногами человека и нужно просто отнестись к этому со вниманием, поклониться и признать это своим. Самая большая сила, меняющая реальность, – это сила Жизни и Смерти, и, если человек поймёт, как эта сила действует в его судьбе, и научится с ней управляться, он многое сможет сделать.

Каждому из нас в любом случае придётся осознать всю ценность жизни в тот момент, когда наш дух покинет этот мир, но мудрому человеку это знание может быть доступно уже при жизни. В том числе и через наблюдение за смертью со стороны, соприкосновение с ней.

То, в каком состоянии находится человек во время своей смерти, – очень важно. Во многом именно это состояние влияет на его последующее (посмертное) существование. Человек может умереть от старости в кругу семьи, или внезапно в молодом возрасте (например, в результате несчастного случая), или в состоянии сильной страсти (например, совершив самоубийство). При внезапной смерти человек часто даже не понимает, что произошло, поэтому его дух отказывается признавать, что ему пора покинуть этот мир. В таком случае он может стать неупокоенным духом, который не может окончательно уйти из нашего мира.

Если смерть не внезапная, очень важно правильно подготовиться к ней. При гармоничном развитии жизни весь период старости становится своеобразной подготовкой: в это время человек даёт беспристрастную оценку своей жизни, заканчивает земные дела, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей к материальным вещам, обращает своё внимание и энергию в сторону духовного.

Это не значит, что нужно все последние дни и годы жизни проводить уныло размышляя, что вся жизнь кончена и впереди только пустота. В этот период важно прийти к состоянию гармонии, избавиться от суеты: чем более лёгким будет духовное состояние человека, тем легче будет переходить ему в другой мир. Конечно, достигнуть внутренней гармонии, ожидая собственной смерти, – не такая простая задача, особенно если человек болеет и испытывает физические страдания. Однако желательно достигнуть как можно более гармоничного состояния.

В некоторых традиционных культурах существовал обычай родовых склепов, куда добровольно уходил от людей человек, чувствуя упадок сил и приближающуюся смерть. Следуя заведённому порядку, человек должен был в этот момент остаться в одиночестве, чтобы и телом, и духом покинуть этот мир. Ему нужно было избавиться от страстей и земных привязанностей, в том числе физиологических: считалось, что плоть в момент смерти должна состоять из кожи и костей («сухая кость»), поэтому перед смертью человек постился.

В любом случае общение с человеком, подошедшим к концу своей жизни, должно быть особым. Важно находиться в спокойном состоянии, не плакать и не причитать, потому что это только усложняет уход человека в иной мир. Нужно успокоить его, что бояться нечего, ведь он закончил все свои дела на Земле и может идти дальше. Если у него остались родные, за которых он ощущает свою ответственность (например, маленькие дети), нужно пообещать ему, что о них позаботятся оставшиеся в живых. Последняя воля умирающего человека во всех традициях считается обязательной к исполнению. Его просьбы нужно непременно исполнить, а иначе ослушавшемуся человеку и его семье могут грозить большие беды.

Традиционно считается, что сам процесс умирания, то, насколько он лёгкий или тяжёлый, зависит от состояния души умирающего. Чем больше грехов у человека, тем более тяжёлой может быть его смерть. В разных культурах существуют специальные магические действия, направленные на то, чтобы облегчить уход души в иной мир: если человек умирает тяжело, его могут переложить на пол, к двери, за печь, укрыть его обережной тканью (например, белым или чёрным платком, свадебной одеждой), открыть все окна, двери, все замки, расстегнуть одежду, облить или напоить умирающего водой – святой или дождевой, набранной с крыши или на дороге. Умирающего и всё помещение могут окуривать ладаном, специальными травами. Традиционно считается, что желательно не рассказывать об умирающем, ведь чем больше людей знают о его состоянии, тем сложнее ему умереть. Если смерть особенно тяжёлая, существует традиция проделывать дыры в стене или потолке или вообще их разобрать.

В традиции смерть часто воспринимается как рождение (только не в этом мире, а в том), поэтому сопровождающий её обряд похож на обряд родов.

Погребальный ритуал (то есть подготовка тела, оплакивание, погребение, поминание, траур) нужен не только умершему, чтобы его душа легко могла перейти в иной мир, но и живым, чтобы избавить их от негативных последствий от соприкосновения со смертью. Ведь если ритуал исполнен неправильно, это может привести к тому, что умерший не до конца уйдёт в тот мир и станет вредить живым, «зазывать» их – пытаться притянуть к себе тех, с кем был связан при жизни. Желательно принимать такие меры предосторожности, как ночное бдение при покойнике и завешивание зеркал (в течение 40 дней после смерти), в некоторых культурах принято также завешивать картины (особенно портреты), а в наше время – и экраны телевизоров и электронных устройств. Предметы, которые использовались в погребальном обряде (например, полотно, на котором гроб опускают в землю, верёвки, которыми завязывают ноги покойного и подвязывают ему челюсть), приобретают «иномирные» свойства и могут причинить вред живым (хотя иногда впоследствии их и используют в магических ритуалах).

Важным элементом ритуала ухода в иной мир является прощание умирающего с близкими и покаяние (исповедь). Нужно, чтобы человек проговорил то, что отягощает его душу, чтобы этот груз не помешал ему уходить в иной мир легко. Если человек не может покаяться самостоятельно, от его лица это может сделать другой человек (желательно какое-то духовное лицо). Во время смерти (а в некоторых традициях считается, что и в течение первых часов после неё) обязательно должна соблюдаться тишина, чтобы шумом не сбить с пути уходящую душу; присутствующим нельзя громко плакать и причитать. В русских деревнях существует поверье, что покойника можно разревить или раскричать, если начать плакать до того, как душа окончательно выйдет из его тела, и тогда он будет биться в судорогах много суток подряд. Но по прошествии этого времени нужно ритуально оповестить о его смерти громким плачем и причитанием.

Часто родственники чувствуют, что после своей смерти умерший находится где-то рядом с ними, и это неслучайно: 40 дней после смерти душа человека находится поблизости, но не может совершать физические действия (разве что у умершего очень сильная энергетика). Поэтому нежелательно выкидывать сразу личные вещи умершего, делить имущество, чтобы не обижать его душу.

В первый день после смерти душа обычно находится рядом с физическим телом. Часто для души это непривычное и тяжёлое состояние, и задача живых в этот момент – помочь душе успокоиться, достичь гармонии. Для этого над покойным во многих традициях принято читать молитвы, священные тексты, соблюдать ритуалы.

В течение первых трёх дней после смерти отбрасывается материальная оболочка, в этот период само тело традиционно считается «нечистым». Обычно омовение тела после смерти – это один из обязательных ритуалов. В славянской традиции в комнате, где лежит покойник, даже ставили ёмкость с водой и вешали полотенце (которое через 40 дней бросали в воду, в реку или озеро) – чтобы душа умершего могла умыться и покинуть этот мир чистой.

В иудаизме в знак скорби семь ближайших родственников умершего должны надорвать край своей одежды. Длина разрыва и его расположение зависят от степени близости родства: если умер родитель, разрыв надо вручную сделать слева от сердца и носить эту одежду в течение семи дней, в случае с остальными родственниками разрыв можно сделать при помощи инструментов.

В исламе принято, чтобы ещё до наступления смерти человека положили на спину так, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки. У мусульман считается, что похороны должны происходить обязательно в день самой смерти и на ближайшем кладбище. По мусульманскому преданию, в первую же ночь после погребения над усопшим совершается подземный суд, во время которого родственники и друзья умершего могут оказать ему помощь, поминая его добрым словом и восхваляя его.

Для буддиста в момент смерти важно осознание того, что с ним происходит, и управление этим процессом: ведь эта смерть может стать окончательным освобождением и выходом из колеса перерождений. Важен момент, в который наступила смерть: если это астрологически благоприятный момент (по фазе Луны, положению Солнца и звёзд), то это знак доброй кармы, но, даже если такого знака нет, умершему можно помочь, если правильно и вовремя совершить погребальный обряд.

В христианстве для смертельно больных людей существует одно из семи таинств – соборование, состоящее в посещении умирающего несколькими священниками, молитвах над ним, чтении Евангелия и помазании частей тела освящённым маслом (елеем). Перед смертью христианин обязательно должен исповедоваться и получить отпущение всех своих грехов, в том числе особо тяжёлых, которые на предыдущих исповедях было невозможно отпустить, а после этого причаститься. В Византии и на Руси в этот момент (особенно среди богатых и влиятельных людей, великих князей, императоров) иногда происходил постриг в иноки, чтобы на Страшном Суде душа могла предстать в качестве новоначального монаха. В православной традиции считается, что смерть должна наступить во время чтения особой молитвы – канона на исход души. После чего умершего омывают, переодевают в светлые одежды, и над его гробом начинается чтение Псалтыри, перерывы в котором делаются только для заупокойных молитв. Похороны, как правило, совершаются на третий день после смерти и сопровождаются отпеванием – торжественным богослужением с чтением ветхо– и новозаветных отрывков о будущем всеобщем воскресении.

В погребальном обряде Японии важна последовательность надевания одежды и всех действий: полы кимоно запахиваются справа налево; тело накрывают одеялом, которое вывернуто наизнанку; место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Этот специальный похоронный ритуал, при котором все действия выполняются наоборот, рассчитан на то, чтобы запутать дух смерти, которая после этого уже не сможет вернуться за кем-либо из родственников покойного. Умершему назначают новое имя, которое обычно составляется из редких иероглифов, уже вышедших из употребления. Это делается для того, чтобы не тревожить дух умершего, произнося его имя.

Два основных способа погребения – это захоронение тела в земле и сожжение тела, кремация. У каждой из этих практик есть свой собственный сакральный смысл, происходящий из разных мировоззрений. Традиционно в случае захоронения тела центром мира считается Земля, плодоносящая и сокрывающая. Это мировоззрение восходит к культу Матери-Земли, содержащей в себе не только жизнь, но и смерть, поэтому, исходя из этой логики, умерших необходимо «отправить вниз», под землю, чтобы их «спрятанные» души смогли впоследствии прорасти новой жизнью. Кстати, современный обычай возложения цветов на могилу – это дошедший до нашего времени элемент жертвоприношения духам предков, воплощённая надежда на их дальнейшее существование. А в случае кремации тела в традиционных культурах центром мира считается Небо, эта практика восходит к культу небесных покровителей и к вере в Отца-Небо. То есть при сожжении тела душа «высвобождается», отправляется вверх, в свою небесную обитель.

При выборе способа погребения тела умершего нужно учитывать, что могила – это место силы покойного, сосредоточение памяти о нём. Тело содержит энергию, поэтому на самом месте захоронения покойного его душа обладает большей силой и с ней легче общаться. Поэтому я категорически против кремации. При захоронении умершего в землю у живых остаётся ниточка связи с ним, дающая возможность получать советы и поддержку.

Думать об умершем, говорить о нём, плакать – лучше там, где покоится его прах. Душа умершего всегда чувствует, когда о нём активно скорбят, и приходит к скорбящим. Если часто зазывать его домой, его мёртвая энергетика может со временем начать мешать живым, занимать их место. Особенно сильна связь между умершим и его близкими (в обе стороны) в течение 40 дней после его смерти, потом она постепенно ослабевает.

Сорок дней после смерти душа вспоминает свой жизненный путь, осознаёт свои ошибки, заново переживает совершённые при жизни грехи, к ней приходят важные понимания и осознания. Чем больше духовной энергии будет у её живых близких в этот момент, тем легче ей будет, ведь сильные эмоциональные перекосы и резкие вмешательства в состояние души могут отвлечь дух от перехода в иной мир и дальнейшего перевоплощения. В этот период дух умершего отделяется от эмоциональной оболочки, привязывающей его к нашему миру, от души, и после этого определяется его дальнейшая судьба; некоторые в это время уже могут пойти на следующее воплощение. На этом сроке уже можно разбирать вещи усопших, освобождать их комнаты, чтобы привычная обстановка не удерживала дух на Земле.

Примерно в течение года после смерти дух должен отделиться от личности умершего, от его сознания и души. Во многих культурах существует представление о том, что умерший не переходит сразу после смерти в разряд мертвецов, и тем более в разряд предков. Для этого должно пройти некоторое время, обычно такое, чтобы плоть отошла от костей или смогла полностью разложиться. Например, в Японии до 49-го дня (или до 1 года) после смерти умершего называют «нынешний человек» и три раза в день подают ему еду, потому что считается, что он всё ещё в семье. После этого срока он окончательно переходит в иной мир, после чего официально становится для своих потомков предком.

С этим периодом выжидания окончательной смерти связан обряд вторичного погребения. Это обряд, при котором тело умершего сначала погребают предварительно (или оставляют на поверхности земли), а через какое-то время повторно, уже окончательно, хоронят его скелетированные кости. Подобные обряды в том или ином виде присутствовали во многих традиционных культурах: на Руси, в южнославянских регионах (в южной Македонии, восточной Сербии, в некоторых районах Хорватии, Боснии и Герцеговины, Далмации, на северо-западе Словении), у народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока, Азиатско-Тихоокеанского региона (от Северного Китая до Кореи, Японии, от Южного Китая до Центральной Индии, Океании и Австралии); у индейцев Северной и Южной Америки, в зороастрийской и древнеиудейской традиции, у норманнов. Объяснений у этого обряда несколько. В некоторых местах считалось, что это необходимо сделать, чтобы проверить, не превратился ли умерший в упыря – это можно было бы понять по неразложившемуся состоянию его тела. В таком случае его нужно было сжечь или проткнуть осиновым колом. Если сохранилась только одна часть тела, считалось, что покойный совершил какой-то грех, связанный с этой частью. Ещё одна важная причина вторичного погребения – освободить его кости от плоти, чтобы он смог окончательно удалиться в иной мир к другим духам. И, наконец, последняя причина – банальная нехватка места на кладбище.