Текст книги "Святая Мария"

Прошел год, и авва Зосима снова отправился в пустыню. Молясь, он дошел до иссхошего потока, на восточной стороне которого увидел святую подвижницу. Она лежала мертвая, со сложенными, как подобает, на груди руками, лицом обращенная к Востоку. Авва Зосима омыл слезами ее стопы, не дерзая касаться тела, долго плакал над усопшей подвижницей и стал петь псалмы, подобающие скорби о кончине праведных, и читать погребальные молитвы. Но он сомневался, угодно ли будет преподобной, если он погребет ее. Только он это помыслил, как увидел, что у главы ее начертано: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии. Воздай персть персти. Моли Господа за меня, преставльшуюся месяца апреля в первый день, в самую ночь спасительных страданий Христовых, по приобщении Божественных Таин».

Прочитав эту надпись, авва Зосима удивился сначала, кто мог сделать ее, ибо сама подвижница не знала грамоты. Но он был рад наконец узнать ее имя. Понял авва Зосима, что преподобная Мария, причастившись Святых Таин на Иордане из его рук, прошла свой дальний пустынный путь, которым он, Зосима, шествовал двадцать дней, и тотчас отошла ко Господу.

Прославив Бога и омочив слезами землю и тело преподобной Марии, авва Зосима сказал себе: «Пора уже тебе, старец Зосима, совершить повеленное тебе. Но как сумеешь ты, окаянный, ископать могилу, ничего не имея в руках?» Сказав это, он увидел невдалеке в пустыне лежавшее поверженное дерево, взял его и начал копать. Но слишком суха была земля, сколько ни копал он, обливаясь потом, ничего не мог сделать. Распрямившись, авва Зосима увидел у тела преподобной Марии огромного льва, который лизал ее стопы. Старца объял страх, но он осенил себя крестным знамением, веруя, что останется невредим молитвами святой подвижницы. Тогда лев начал ласкаться к старцу, и авва Зосима, возгораясь духом, приказал льву ископать могилу, чтобы предать земле тело святой Марии. По его слову лев лапами ископал ров, в котором и было погребено тело преподобной. Исполнив завещанное, каждый пошел своей дорогой: лев – в пустыню, а авва Зосима – в монастырь, благословляя и хваля Христа, Бога нашего.

Кончина преподобной Марии Египетской, явившей в своей жизни и бездну греха, и высоту благочестия и добродетели, и показавшей всей своей жизнью, что Господь желает всем спастись, последовала 1 апреля 552 года, в царствование императора Византии Иустина Старшего.

Придя в обитель, авва Зосима поведал монахам и игумену, что видел и слышал от преподобной Марии. Все дивились, слушая о величии Божием, и со страхом, верой и любовью установили творить память преподобной Марии и почитать день ее преставления. Авва Иоанн, игумен обители, по слову преподобной, с Божией помощью исправил в обители то, что надлежало. Авва Зосима, пожив еще богоугодно в том же монастыре и немного не дожив до ста лет, окончил здесь свою временную жизнь, перейдя в Жизнь Вечную.

Так передали нам дивную повесть о житии преподобной Марии Египетской древние подвижники славной обители святого всехвального Предтечи Господня Иоанна, расположенной на Иордане. Повесть эта первоначально не была ими записана, но передавалась благоговейно святыми старцами от наставников к ученикам.

«Я же, – говорит святитель Софроний, архиепископ Иерусалимский, первый описатель жития, – что принял в свой черед от святых отцов, все предал письменной повести».

Бог, творящий великие чудеса и великими дарованиями воздающий всем, с верою к Нему обращающимся, да вознаградит и читающих, и слушающих, и передавших нам эту повесть и сподобит нас благой части с блаженной Марией Египетской и со всеми святыми, богомыслием и трудами своими угодившими Богу от века. Дадим же и мы славу Богу Царю вечному, да и нас сподобит милость обрести в день Судный о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же подобает всякая слава, честь, и держава, и поклонение со Отцем, и Пресвятым и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь.

Дни памяти преподобной Марии Египетской 1/14 апреля, Неделя 5-я Великого поста.

Проповедь в Неделю 5-ю Великого поста

митрополит

Антоний Сурожский

В ряду торжествующих, полных надежды седмиц Великого поста мы сегодня вспоминаем святую Марию Египетскую. Почему Церковь включила ее образ в эти Недели? Не потому ли, что в ней мы видим торжество Божией силы и торжество воистину ответной человеческой любви? Или, может быть, мы видим торжество человеческого отчаянного зова о помощи и победу, которая дается Богом, Его любовью, Его силой и крепостью.

О святой Марии Египетской можно сказать кратко: она была жительница Александрии, женщина дурной жизни, позор своих сограждан, соблазн, погибель. В какой-то день ей захотелось поклониться Живоносному Кресту Господню… И, не думая о своей греховности, не думая о том, что по ее жизни у нее ничего общего нет с тем Богом чистоты и любви, Которому она хотела поклониться, она дерзновенно захотела войти в храм. Но какая-то сила ее остановила – каждый раз, как она приближалась к вратам, она была отброшена. И она пришла в ужас, и она обратилась к Матери Божией за помощью и за милосердием – и была допущена в храм. Но из храма она не вернулась к прежней позорной жизни; она ушла в пустыню и там провела, в неописуемом подвиге, в совершенном одиночестве, всю свою остальную жизнь до смерти; жизнь, которая не была жизнью бесплотного существа, но была поистине жизнью воплощенного духа, ожившего покаянием и благодатью.

Чему мы можем научиться от этой жизни? Мария Египетская была блудница; но блуд не заключается только в телесном грехе, в презрении своей телесности и личности другого человека. Блуд заключается в том, что человек заблуждается; он заключается в том, что цельность человеческой любви раздробляется, мельчает и человек уже неспособен всей душой, всем сердцем, всей мыслью, всем телом, всем существом своим любить одного человека и Единого Бога. Блуд, в широком смысле, который ему придает Священное Писание, это идолопоклонническая привязанность к видимому миру. Мы ослеплены тем, что видим, мы не видим невидимого, потому что наше внимание, наш взор приложен только к тому, что видимо и осязаемо. Блуд заключается в том, чтобы отдать свое сердце не тому, что достойно любви; блуд заключается в том, что свою волю, вместо того чтобы ее направить к единому на потребу, к чистой, святой любви к человеку, к людям, к Богу, мы распыляем так, что она направлена анархично, во все стороны, так, что она служит всем идолам, всем желаниям, всем порывам. Разве не все мы заражены этой болезнью блуда? Разве мы цельны сердцем, не разделены умом? Разве воля наша не колеблется?..

И вот мы можем себе представить себя самих в образе этой женщины. Вся жизнь наша подобна ее жизни; и как она, мы порой хотим поклониться Живому Богу, хотим пробиться до Его Животворного присутствия – и как часто мы этого не можем сделать! Как часто мы хотели бы молиться – но молитвы нет; мы хотели бы любить – но сердце каменно; хотели бы собрать наши мысли – а мысли разбегаются, расплываются; хотели бы всей волей своей начать новую жизнь, но нет этой воли – она разложилась на какие-то составные части, желания, мечты, тоску – а крепости в ней нет…

Как часто мы подобны морским волнам, которые ударяются об утесы, взлетают и опадают вновь в лоно морское, ничего не достигнув. Редко, редко мы останавливаемся, однако, вниманием на этом. Мгновениями мы тоскуем, мгновениями болит у нас сердце, мгновениями мы думаем: «Неужели мне закрыт путь к Богу?..» Но потом мы успокаиваемся, забываем, нас засасывает болото… Не так случилось с Марией Египетской: ее охватил ужас, и она бросилась за помощью, за милостью, за спасением…

Нам тоже надо научиться этому: никогда не утешаться тем, что не пробиться нам к Богу, не подойти к Нему. Нам надо научиться такой тоской о Нем тосковать, так к Нему пробиваться, чтобы, наконец, сила Божия и милость Божия ответили на наш зов и на наше отчаяние, полное непостижимой надежды… Но когда с нами это случается, мы только радуемся, мы уходим утешенные, мы не думаем, что нам дано было то, чего никакими силами мы не можем добиться сами. Мария Египетская это поняла, Мария Египетская всю жизнь превратила в благодарение Богу. Она поняла, что, получив то, что ей было дано, уже нельзя жить, как она жила, можно жить только ликующей и скорбной благодарностью. От всего она ушла, что было ей соблазном, что держало ее в плену, и прожила какую дивную жизнь…

Нам не под силу поднять такой подвиг, но каждый из нас может сделать то, что ему под силу. И мы должны помнить, как апостол Павел говорит, что все нам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе, что сила Божия в немощи совершается. Но не той ленивой, бесплодной немощи, которой мы страдаем, которая нас замучивает и губит, а в другой немощи – богоприимной, в той гибкости и слабости, которая рождается в человеке от сознания, что ему не достичь того, о чем он мечтает, единственного, к чему он стремится, своими силами, но что силой Божией он этого может достичь. и тогда Господня сила нашу немощь наполняет, как ветер наполняет хрупкий, слабый парус, который, однако, может привести к пристани корабль… Это – богоприимная немощь, которая заключается в том, чтобы уже на себя не надеяться и отдать себя послушливо, кротко, в руку Божию, исполняя Его волю только Его силой, и тогда все делается возможным: сила Божия в немощи совершается…

В этом ряду Евангельских чтений, победоносных Недель надежды, которые нас влекут сейчас к Страстным дням, когда уже будет время не веры, не надежды, но время зрения Божественной любви, – как должна нас укреплять святая Мария своим образом, своим примером! Аминь.

Святые мощи преподобной Марии Египетской в Сретенской обители

Григорий Романов

18 февраля 1707 года торжественный крестный ход вдоль стен Белого города под колокольный звон окрестных церквей протянулся от Покровских до Сретенских ворот. От дома думного дьяка Емельяна Игнатьевича Украинцева на Хохловке переносили ковчег со святыми мощами преподобной Марии Египетской в Сретенский монастырь.

Так у города Москвы появилась новая знаменитая святыня.

Святыми мощами в серебряном ковчеге благословил Украинцева в 1700 году Иерусалимский Патриарх Досифей, а заслуженно прославленный российский дипломат Емельян Игнатьевич вложил святыню в Сретенскую обитель.

Ковчег сохранился до наших дней. Он находится в собрании Государственного Исторического музея. Памятник представляет собой гравированную шкатулку прямоугольной формы на четырех ножках-шариках с лицевыми изображениями на внешней и внутренней крышках и надписями по боковым сторонам и на внутренней крышке. По авторитетному мнению А.В. Лаврентьева, гравировки выполнялись тремя мастерами в три этапа. Первоначально ковчег имел единственное изображение – икону преподобной Марии Египетской на внешней крышке, подписанную на греческом языке. Это позолоченное изображение и подпись сделал, скорее всего, мастер-изготовитель ковчега не позднее 1700 года. В последствии на сторонах стенок ковчега другой рукой и другим резцом был нанесен текст об участии в богоугодном деле Емельяна Игнатьевича Украинцева <…>.

В VII веке святым Софронием, Патриархом Иерусалимским (ок. 560–638), было составлено первое житие святой Марии Египетской. В Воскресенском соборе Иерусалима на месте обращения Марии была устроена часовня в ее честь. В конце X века константинопольский писатель Симеон Метафраст составил канон службы преподобной. В XIV веке перевод жития святой Марии Египетской распространился по Руси. В XVIII веке святитель Димитрий Ростовский подготовил новый пространный перевод жития и включил его в свои знаменитые Четьи-Минеи. Эта поучительная повесть повсеместно используется и в наши дни.

Святая Мария Египетская почитается и в Католической Церкви, и в Православной. Однако проявления почитания преподобной существенно разнятся. У католиков святая Мария – покровительница раскаявшихся блудниц, помогающая женщинам избавиться от соблазна греха. В первой половине XIV века королева Санчи Неаполитанская (Майоркская) устроила в Неаполе обитель для раскаявшихся падших женщин. Для обители в 1342 году архиепископом Гаспаре де Диано была заложена каменная церковь во имя святой Марии Египтяныни (Santa Maria Egiziaca a Forcello). Содержание монастыря, принявшего устав блаженного Августина, оплачивала королевская казна.

В храме был помещен бюст преподобной с частицей ее мощей, привезенных из Иерусалима. Начиная с XIV века, многие мотивы судьбы святой Марии Египетской в средневековых западных легендах постепенно переносятся на житие святой Марии Магдалины <…>.

Православная культура – это культура покаяния перед Господом за свои грехи. Память преподобной Марии Египетской всегда приходится на Великий пост. В 692 году святитель Андрей Критский (ок. 660–740) представил в Константинополе Вселенскому Собору свой Великий Покаянный канон вместе с житием святой Марии Египетской – образцом покаяния.

С VIII века устанавливается в Византийской Церкви одно из важнейших Богослужений Великого поста – утреня четверга пятой седмицы, на которой полностью читают Великий Покаянный канон, дополненный тропарями в честь преподобной Марии, и ее житием. Эта служба получила на Руси особую любовь и народное название «Мариино стояние». Канон и житие читали «с сокрушенным сердцем, творяще на кийждо тропарь метания три (три поклона перед каждым стихом)». Если учесть, что стихов было не менее 250, то общее число поклонов превышало 750. В XVI–XVII веках совершали земные поклоны, то есть падали ниц на пол, а длительность службы доходила до десяти часов. После реформы Патриарха Никона земные поклоны заменили коленопреклоненными, а длительность службы сократилась до семи часов <…>.

Каждый православный, ощущая себя, подобно святой Марии, «погруженным в бездну зла», обращается к «мати покаяния» с просьбой: «Призвавши на помощь Пречистую Богоматерь, ты прежде всего подавила в себе бурю страстей, так жестоко терзавших тебя, и тем победила врага, возобладавшего было тобой. А теперь помоги мне, почитающему тебя, в моем горьком положении».

В XIV веке на Руси возводятся первые храмы, посвященные преподобной Марии. Одна из первых церквей была поставлена на Кучковом поле еще до встречи Владимирской иконы Богоматери, М.И. Александровский называет датой ее основания 1358 год, а И.С. Снегирев пишет, что в 1378 году был возведен деревянный храм в память казни на Кучковом поле Ивана Васильевича Вельяминова, а с 1385 года храм стал каменный; И.Ф. Токмаков утверждает, что в 1385 году был деревянный храм, С.К. Кондратьев повторяет как дату основания 1378 год, тоже связывая его с местом казни. Путеводитель, изданный Архитектурным обществом под редакцией И.П. Машкова, признает, что в 1385 году был каменный храм, обновленный в 1784 году. Мною была предложена версия о существовании на этом месте двора князя Владимира Андреевича, героя Куликовской битвы, за которую он получил прозвище Храброго. Его мать, княгиня Мария, основала рядом, на Кучковом поле Рождественский монастырь, куда постриглась под именем Марфы и в котором была погребена в 1389 году. Жена Владимира Андреевича Елена Ольгердовна также постриглась в Рождественский монастырь и завещала похоронить себя в нем. Церковь преподобной Марии была домовым храмом князя Владимира Андреевича и была посвящена святой покровительнице его матери.

Здесь важно вспомнить, что на внутренней крышке ковчега с мощами святой Марии Египетской, изготовленной в 1707 году, было изображение коленопреклоненного моления преподобной перед Владимирской иконой Божией Матери. Этим недвусмысленно показывалось, что, по убеждению москвичей, Владимирский образ был той самой иконой, которая остановила Марию. Вера москвичей основывалась на том факте, что византийский император Лев VI Мудрый (886–912) перенес чудотворную икону из Иерусалима в Константинополь и поместил ее перед главным входом в собор святой Софии Константинопольской. Там ее видели русские паломники в Константинополь Игнатий Смоленский (1389), дьяк Александр (1394–1395) и диакон Зосима (1419–1422). Игнатий Смоленский писал: «В утрии приидохом к святей Софии, еже есть Премудрости Божиа. И дошедшее великих врат, поклонихомся чюдотворнеи иконе Пречистыа Богородица, от неяже изыде глас Марии Египетьской, възбраняя ей входа в святую церковь в Иерусалиме. И уразумевшу ей согрешения своя, и умилившуся о сем, и поручнице о себе Пречистую Богородицу дающее, и сицевая ей словеса глаголющи, и абие внезаапу услыша глас, глаголющее ей издалече: Аще Иердан преидеши, добр покой обращещи». Соответственно, икона, привезенная в Киев и ставшая впоследствии чудотворной Владимирской, могла быть списком, сделанным в Константинополе с образа «Богоматери, говорившей с Марией Египетской».

Следуя этой логике, встреча Владимирской иконы москвичами в 1395 году у храма преподобной Марии Египетской была новой, предопределенной свыше, встречей святой Марии с чудотворным образом Богоматери, а плач москвичей был покаянным сокрушением о своих грехах, «Марииным стоянием». В этом свете совсем по-другому предстает знакомая летописная повесть: «Тогда изыде весь град в сретение ея, митрополит Киприан с кресты и иконами и кандилы, и епископи с ним, и архимандриты, и игумени, и ерей и диакони, с псалмы и песьмни и с молебными правилы, по них князи и бояре, княгини и боярыни, мужи и жены, у ноши и девы, старцы с юнотами, отроци и младенци, сироты и вдовицы, нищии и убозии, иноци и инокине, и всяк возраст мужеска полу и женьска, от мала и до велика, все множество бесчисленое народа христианского сретоша ю далече за градом на поле; и ако узреша чюдный образ предреченный иконы Пречистыя Богоматере, и тако вси падоша на земли с многими слезами, молящееся и въздыхающе из глубины сердца, и тако намнозе благодарившее ея и въставше от земля, руце въздевше на высоту, въпиюще и глаголюще… О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Умилосердися на нищаа, и убогаа и скорбящиа люди Твоя; на Тя бо надеющееся не погыбнем, но избудем Тобою от враг наших; не предай же нас, Заступница наша и Надежда наша, ненавидящим нас, но съветы их разори и козни их раздруши, и во время скорби сеа, нашедшаа на нас, буди нам теплаа Заступница и скораа Помощница и Предстательница, да избывшее от всех злых, находящих на нас, благодарне Ти възопием: радуйся Заступнице христианом и Покрове граду нашему».

Такая трактовка событий появляется после принесения мощей преподобной в Сретенский монастырь. Если во второй половине XVII века на иконах святой Марии с житием не показана икона Богоматери, то начиная с XVIII века над лицевым изображением средника иконы помещают Владимирскую икону Божией Матери. В «Исторических известиях о всех церквах столичного города Москвы» 1796 года говорится, что монастырь основан, где «была приходская церковь Марии Египетской, в которой чудотворный образ Владимирския Богородицы при перенесении онаго из Владимира в Москву был встречен, почему и Сретенским именуется». Епископ Амвросий (Орнатский) в 1815 году в рассказе о начале Сретенской обители помещает такое же указание на встречу Владимирской иконы у «церкви преподобной матере Марии Египетския».

Храм святой Марии Египетской перестраивали в XVI веке, о чем свидетельствует датировка большемерных кирпичей, исследованных при его разборке в 1930 году. До первой половины XVIII века церковь преподобной Марии имела сложный статус. С одной стороны, во время больших церковных праздников, кроме главной службы, в соборе Сретения Владимирской иконы Богоматери проходила соборная монастырская служба «в пределе у Марии Египетской». Иереи церкви сослужили монастырским духовным властям и входили в братию обители. С другой стороны, до 1723 года священники этой церкви вели отдельное самостоятельное хозяйство со своей утварью и даже колокольней с колоколами. Церковь святой Марии Египетской имела своих прихожан и как приходская платила «по окладу дани» независимо от Сретенского монастыря <…>. С большой степенью вероятности можно утверждать, что церковь святой Марии срочно привели в порядок в конце 1640-х годов. Причиной тому послужила царская свадьба 16 января 1648 года Алексея Михайловича и Марии Ильиничны, урожденной Милославской (1625–1669). Тезоименитной святой Марии Ильиничны была преподобная Мария Египетская, а единственным храмом преподобной в Москве в XVII веке была церковь на Сретенке. С 1648 года празднование 1 апреля в честь святой Марии в Сретенском монастыре приобретает характер государственного праздника, на который съезжаются бояре, митрополиты, приходит торжественным выходом из Кремля Патриарх. В 1668 году Патриарх Иоасаф II поздравлял царицу в Сретенской обители: «Марта 31-го, Святейший Патриарх ходил в Стретенский монастырь, что на Устретенке, к вечерне и к молебну для празднества преподобной Марии Египецкия и для имянин государыни царицы и великой княгини Марьи Ильиничны, и на монастыре и идучи дорогою роздано нищим и бедным милостины 3 руб(ля)».

В 1651–1652 годах Алексей Михайлович и Мария Ильинична вложили в Сретенскую обитель икону «Святые Алексий, человек Божий, и Мария Египетская» для местного ряда иконостаса собора.

С царицей Марией Ильиничной связан также так называемый Мариинский колокол, изготовленный для церкви преподобной Марии Египетской в 1668 году. Торжественное почитание святой Марии Египетской в Сретенском монастыре как покровительницы царского рода Романовых-Милославских продолжалось и после смерти Марии Ильиничны (в 1669 г.) вплоть до кончины царя Иоанна Алексеевича 29 января 1696 года. Скорее всего, во второй половине XVII века для церкви преподобной Марии был написан житийный храмовый образ. В 1892 году при архимандрите Димитрии по дополнительной описи изымается из Богослужения и передается в рухлядную «икона Марии Египетской с житием ее, изображенным на полях иконы». Причиной того, что икона из иконостаса пришла в негодность, были постоянные протечки кровли и в XVIII, и в XIX веках.