Текст книги "Фауст"

14. По дороге лишений (1527–1528)

С разграблением Рима над Европой повисла мрачная пелена. Даже такие убеждённые лютеране, как Меланхтон, сожалели о жестоком разбое, учинённом неуправляемой солдатнёй. В своё время Леонардо да Винчи прозорливо сказал, что «на земле можно наблюдать существ, всё время воюющих друг с другом ценой огромных лишений и потерь каждой из сторон»^{289}. Дым от пушечных выстрелов едва ли поредел, когда Франция и Англия объединились в союз против Карла V и объявили войну империи. Спустя три месяца Оде де Фуа повёл новое войско на Милан. В довершение несчастий по Италии прокатилась эпидемия тифа, по некоторым оценкам, унесшая десятки тысяч человеческих жизней. Пока европейские монархи были заняты прежними играми, армии Сулеймана Великолепного готовились к последнему штурму христианского мира.

В Германии распространялась новая эпидемия колдовства и чародейства. В Вальдзее сожгли очередную жертву – четвёртого жителя из тех сорока трех, которых отправили в тюрьму или в огонь до конца XVI века. Генеральная визитация церкви Саксонии в 1527–1528 годах обнаружила церковное подполье, создававшее и хранившее работы, подобные «Кодексу 849». В 1543 году Лютер с негодованием вспоминал, что при визитации было найдено значительное количество магических книг, хранившихся у деревенских приходских священников и церковных старост, на которых были нанесены такие «дьявольские» надписи, как тетраграмматон и молитвы на древнееврейском языке.

Считается, что примерно в то же самое время появилось ещё одно интересное произведение, приписываемое Фаусту. Эта книга известна как «Практическая Магия Фауста» (Praxis Magica Faustiana). Батлер, датировавшая книгу 1527 или 1577 годом, указала лишь место публикации – Пассау, не предоставив другой информации. Её источником было уникальное книжное собрание Иоганна Шейбля, и несомненно, что речь идёт о документе под названием Praxis Magica Fausti 1571 года, опубликованном Шейблем в 1847 году. В 1875 году майор Герберт Ирвинг перевёл эту книгу на английский, однако воздержался от публикации (такая ситуация нередко повторялась вплоть до конца ХХ века). Оккультист А.Э. Уэйт (1857–1942) использовал рукопись Ирвинга и включил некоторые отрывки в свою книгу по церемониальной магии 1911 года. В 1924 году рукопись попала к юристу Джону Уайту (1845–1928), в конце концов завещавшему её Публичной библиотеке Кливленда (штат Огайо), где эта работа хранится до настоящего дня. Уэйт считал, что, судя по стилистическим особенностям это произведение могло быть написано в XVII веке. Уэйт оспаривал утверждение о заимствовании некоторых положений этой работы из рукописи, хранившейся в муниципальной библиотеке Веймара, поскольку в 1571 году в Веймаре ещё не было муниципальной библиотеки. Возможно, в Веймаре существовала какая-то библиотека, но упоминание о «муниципальной библиотеке» было ошибочным.

В целом Уэйт характеризовал работу как содержавшую «несколько интересных гравюр… и несколько маловразумительных и очень коротких заклинаний»^{290}. Весь описываемый ритуал сосредоточен на вызове духа по имени Румоар – нового имени в фаустовском пантеоне. Этого имени нет ни в приписываемом Фаусту так называемом «Чёрном вороне», ни в перечне демонов из работы Вира «Псевдомонархия демонов». Хотя предполагается, что этот дух служит у Люцифера, из ритуала непонятно, чего именно ждать чародею; в тексте не указано ни уловок, свойственных этому демону, ни сферы его влияния. Как в большинстве ритуалов такого рода, избранный способ именования богов соответствует иудейско-христианской традиции, где приказы духу отдаются именем Бога, Иисуса или с использованием тетраграмматона.

Фауст едва ли располагал временем для составления подобного текста, но мы знаем, какой популярностью его имя пользовалось у составителей и продавцов сомнительной литературы по чёрной магии в течение всех последовавших веков.

Если 1528 год сложился неудачно для Европы и империи, то звёзды также не благоволили самому Фаусту. Хотя в 1528 году маг был оклеветан и изгнан из одного из важнейших баварских городов, после этого случая Фауст раскрыл новую и весьма поразительную информацию о себе. Впрочем, сначала было загадочное письмо Агриппы, из которого следовало, что в начале 1528 года Фауст мог находиться в Париже.

Школа грехов (1528)

«Древние обозначали заведомую глупость пословицей, а именно: “Соваться в Афины со своими совами”; не менее глупо, или даже нечестиво – посылать дьяволов в ад. Ты знаешь, что адом я называю именно эту школу грехов».

Негодующий оккультист Агриппа написал эти строки в Париже 13 февраля 1528 года. Письмо было адресовано «одному другу при дворе короля», которого с некоторым сомнением идентифицировали как королевского врача Жана Шаплена^{291}. Определённо речь шла об одном из участников той «школы греховностей», вызвавшей негодование Агриппы, – о человеке, который остался неназванным, но которого нередко идентифицируют как Фауста^{292}.

В тот год Агриппа с января оставался в Париже, стараясь освободиться от своих шпионских обязанностей, секретных донесений и вооружённого эскорта до границ Нижних земель. Путешествуя на север от Лиона, где он оставил семью, Агриппа безуспешно старался добраться до Антверпена и начать новую жизнь. Тем не менее у него оставалось время для установления связей с людьми, интересовавшимися оккультизмом и для сбора информации о том, что происходило при дворе. В одном из писем он сообщил, что «недавно с большими затратами привезли сюда из Германии некоего демонолога, то есть мага, которому подвластны духи»^{293}.

Здесь связь с Фаустом весьма непрочна. Единственное, что даёт ключ, то, что этот маг, прибывший из Германии, заявлял о своих незаурядных способностях. Дополнительным аргументом служит его звание некроманта. В конце концов, Фауст действительно называл себя кладезем некромантии. Но в те времена, кроме Фауста, в Германии были и другие некроманты, и Агриппа несомненно считал себя одним из них.

Париж – город, который Бальзак называл «передней ада», с давних времён ассоциировался с колдовством^{294}. Хотя на память тут же приходят особые суды, действовавшие в XVII веке, история парижского демонизма уходит в еще более далёкое прошлое. В начале XIII века Гильом Овернский утверждал, что в бытность парижским студентом видел запретные книги по некромантии. Несколько лет спустя, в 1277 году, епископ Парижский официально проклял все книги по некромантии. Через сто лет Парижский университет подтвердил этот курс, объявив ересью любого рода колдовство. Однако проблема продолжала вызывать большой интерес. В Париже вышло по меньшей мере два издания «Молота ведьм» у печатника Жана Пети (примерно в 1507 и 1510 годах) и ещё одно – в 1517 году у печатника Иоанна Парво.

В то время по Парижу ходили разговоры о недавнем случае демонической одержимости, имевшем место в монастыре Сен-Пьер в Лионе. Для совершения обряда экзорцизма над монахиней сестрой Алексис Тезье в монастырь были вызваны епископ и три священника, которым в итоге удалось вернуть духа обратно в ад. Полный драматизма отчёт об этом событии был опубликован Адриеном Монталембером в Париже в 1528 году. Автор рассказывал о всех обстоятельствах суда и казни Екатерины Пейретон, в 1519 году обвинённой в колдовстве в Монпезе, а также о следствии по двум случаям ликантропии и каннибализма в Безансоне в 1521 году.

Хотя Агриппа писал своё письмо в Париже, в 1528 году королевский двор находился выше по течению Сены, в Сен-Жерменском дворце. Робер де ла Марк описал эту резиденцию короля как «очень красивый дворец в пяти лигах от Парижа, с прекрасным парком и прекрасными охотничьими угодьями»^{295}. В отличие от некоторых других резиденций, дворец был обставлен и использовался зимой. Подобно другим средневековым крепостям, дворец подвергся перестройке. Проект выполнил луарский архитектор Пьер де Шамбиг, и к 1528 году работы уже начались.

Здесь Фауст (а мы предполагаем, что это был он), до этого времени знавший короля лишь понаслышке, должен был встретиться с Франциском I лицом к лицу. Франциск всегда подчёркивал свою доступность. В личности короля – изворотливого политика и эмоционального, легко воспламенявшегося человека – прослеживалось сходство с его геральдическим символом, саламандрой. На известном портрете Франциска I работы художника Жана Клуэ Младшего, написанном примерно в 1530 году, король смотрит на зрителя с самодовольным прищуром. Его длинный крючковатый нос вполне соперничает с выдающимся подбородком Карла V Габсбурга. Может показаться, что высокомерный изгиб бровей и узкие губы, не допускающие и намёка на улыбку, скрывают насмешку. Костюм Франциска выглядит экстравагантно. Рукава с нарочито увеличенными буфами несколько искажают пропорции верхней части его тела, так что голова Франциска кажется несоразмерно маленькой на фоне плеч, достойных Геракла.

Чего король мог требовать от Фауста? Видел ли он в Фаусте нового Иамврия, как видел дьявола Киприан? «Ианний и Иамврий», о которых Агриппа упоминал в своём письме, – это египетские чародеи из Нового Завета, «люди, развращенные умом, невежды в вере», противившиеся Моисею и Аарону (2 Тим., 3: 8). Говоря об «Ианнии и Иамврии», противившимся Моисею, Агриппа имел в виду, что он сам должен противиться «Цезарю», подразумевая императора Карла V. Франциск искал вовсе не дешёвых эффектов или ярмарочных фокусов. Если верить Агриппе, король хотел знать «всё, что будет» и желал проникнуть в «тайные намерения». Здесь необходимо вспомнить о том, что в своё время было сказано Тритемием относительно его нового способа тайнописи, или стеганографии. Мог ли Фауст получить копию этой ценной рукописи или самостоятельно разработать аналогичный способ?

В тот период в мире происходили многие события, о которых хотел бы знать Франциск. 17 февраля 1528 года, спустя всего несколько дней после написания Агриппой упомянутого письма, императорская армия под командованием принца Оранского Филиберта де Шалона покинула Рим, предварительно удостоверившись, что в городе не осталось ничего ценного, и направилась навстречу войску де Фуа, уже овладевшему Александрией и Павией и обошедшему Милан, чтобы затем двинуться прямо на Рим. Хотя потери императорской армии во время взятия Рима оказались невелики, в новый поход вышло немногим более половины армии – всего 11 000 солдат. Вероятно, остальные были заняты вывозом награбленного. Де Фуа располагал численным перевесом, и Франциск несомненно надеялся, что сможет рассчитаться с Карлом за всё и сразу.

Интересно, применил ли Фауст свою магию, чтобы выяснить тайные намерения Филиберта де Шалона? Он мог узнать, что в предстоящие несколько месяцев принцу Филиберту придётся беспомощно отсиживаться в Неаполе, в то время как войска, посланные на выручку из Германии, будут ослаблены отсутствием средств, а также по иным причинам. Страна была настолько истощена, что банки не могли обналичить выделенные императором средства или выкупить обязательства. Несмотря на это, успешная кампания Франциска I в Италии продолжалась менее года.

Но Фауст заявлял не только о своей способности предсказывать будущее, но и утверждал, что может влиять на его ход. В письме Агриппы говорится о Елисее в Дофаиме и в этой связи упоминается гора, наполненная «конями и колесницами огненными» из Четвёртой книги Царств (6: 13–17). Если процитировать точнее, когда пророк Елисей молился Господу своему, «открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея». Конечно, руководства по магии не могли обойти вниманием столь удивительные подвиги. И нет ничего странного в том, что Фауст делал похожие заявления. Фауст мог использовать возможность, чтобы сообщить французскому королю то, что было уже сказано Меланхтону, что все победы, одержанные в Италии, совершились не без его оккультного посредничества.

Кроме упоминания об осаде Павии, в письме говорилось и о других происходивших в то время событиях. По словам Агриппы, этот маг утверждал, что «в его власти доставить сюда обратно по воздуху королевских детей». Как мы знаем, два старших сына короля оставались у Карла V в заложниках с тех пор, как Франциск I отказался от данного в Мадриде слова чести. Предполагаемый наследник Франциск (1518–1536) и его брат, будущий король Франции Генрих (1519–1559), вернулись домой в 1528 году – не с помощью магии, а согласно договору и благодаря обещанию выплатить за их освобождение 2 миллиона крон в 1529 году.

По словам Агриппы, этот маг заявлял, «что ему открываются клады», а такое утверждение не могло пройти мимо ушей короля, учитывая его огромные расходы на Итальянскую кампанию. Опыт в любовной магии мог иметь особое значение для Франциска, чей отвислый нос по приметам выдавал любвеобильное сердце. Наконец, вполне конкретную пользу могла принести монарху упомянутая Агриппой способность этого мага «излечивать все неизлечимые недуги». По слухам, Франциск страдал от сифилиса. Рассказывали такую байку, будто Франциска нарочно заразил ревнивый муж одной из его пассий, передавший инфекцию через свою неверную супругу. Если к проблеме обращался такой учёный, как Парацельс, то почему этим не мог заняться Фауст?

Конечно же, Фауст из «народной книги» посещал Париж, но этот визит был коротким и не оставил документальных свидетельств. Вероятно, его приезд приветствовала академия, однако университет едва ли мог интересоваться Фаустом, учитывая консерватизм этого учебного заведения и тот факт, что ранее Парижский университет уже выступил с осуждением Рейхлина^{296}. Агриппа воспользовался приездом этого неназванного мага для осуждения, как он считал, нечистоплотности придворных подхалимов, готовых «вызывать нечистых духов»^{297}.

Независимо от отношения самого Франциска I, его придворные, по-видимому, были высокого мнения о Фаусте и искали его общества. Агриппа расписал «школу греховностей» самыми чёрными красками. Её членов он представлял сатанистами, отказавшимися от веры в Бога и поверившими в способность мага управлять миром.

Самой собой, Агриппа должен был сделать исключение, чтобы самому не пострадать от собственного проклятия. Для этого он вывел список «оккультных изобретений», не противных Господу и не приносящих ничего помимо здоровья, богатства и мудрости^{298}. При этом Агриппа обещал проклятие всем представителям и покровителям «школы греховностей».

Хотя Агриппе довелось на себе прочувствовать «зубовный скрежет» этих «проклятых», но в итоге он добился своего^{299}. Тон его обличительных речей против «немецкого колдуна» в чём-то напоминал выступления его учителя Тритемия против Фауста, что, может быть, ещё одним доводом в пользу идентичности неназванного мага. Здесь также чувствуется налёт профессиональной зависти. Между строк явственно проступало раздражение по поводу занятой конкурентом выгодной позиции. Несомненно, Агриппа жаждал денег, доставшихся этому «привезенному с большими затратами магу».

Когда Агриппа писал своё письмо, он был уже два года лишён благорасположения короля. Агриппа занимал слишком радикальную религиозную позицию, а политическая ситуация сделала его персоной нон грата. По-видимому, закат карьеры Агриппы был вызван его конфликтом с Луизой Савойской, королевой-матерью, начавшимся с отказа на её просьбу составить гороскоп Франциска I. Агриппа мог отказаться потому, что не хотел быть гонцом, приносящим дурные новости. Он даже написал сенешалю Бойе о том, что звёзды благорасположены не в отношении Франциска I, а, напротив, герцога де Бурбона. Более того, по свидетельству Клода де Белльевра, в мае 1527 года Агриппа заявил, что король умрёт через шесть месяцев вследствие пагубного влияния небес^{300}. Пророчество о смерти монарха могло расцениваться как сознательная измена. Хотя к моменту появления Фауста Франциск I прожил более предсказанных шести месяцев, у короля могло возникнуть желание услышать другое мнение. Если Франциск I знал о мрачном предсказании Вирдунга его предшественнику Людовику XII, он мог заинтересоваться мнением коллеги Вирдунга о точности такого предсказания.

После вызывающего столько вопросов письма Агриппы след Фауста теряется вновь. В 1529 году Агриппа, отвергнув впечатляющее предложение Генриха VIII и канцлера императора Меркурино Гаттинары, получает приглашение ко двору Маргариты Австрийской – и больше не пишет писем по поводу непомерно дорогих услуг мага из Германии. Очередное упоминание о Фаусте мы находим шестью месяцами позднее в 800 километрах от Парижа.

Монах-метеоролог

Странным образом имя Фауста всплывает в журнале метеорологических наблюдениях некоего монаха. Кажется нелепым, что маг-некромант обращается к монаху, занимающемуся метеорологией. Но этот монах, по имени Килиан Лейб, действительно оставил в журнале наблюдений некоторые фрагменты беседы, состоявшейся между ним и Фаустом 5 июня 1528 года. Вопрос в том, относилась ли эта запись к письму от Фауста или о Фаусте либо к разговору о Фаусте с третьим лицом – или к личной встрече с самим Фаустом. События того же месяца указывают на их встречу.

Килиан Лейб был приором монастыря Ребдорф, располагавшегося в Баварии к северу от Дуная, рядом с Айхштеттом. Дорога от Айхштетта к монастырю проходила мимо грозного вида крепости Виллибальдсбург, возвышавшейся на крутом речном берегу. Монастырь Ребдорф располагался у дороги в природном парке Альтмюль. В наши дни здание монастыря Ребдорф занимает реальная школа. Это основательное здание строгой архитектуры с двумя шпилями.

Ребдорф принадлежал епископству Айхштетта, основанного в VIII веке н. э. святым Бонифацием. Епископство Айхштетт обладало сильной позицией и управляло не только Ребдорфом, но и Ингольштадтом. В отличие от других немецких княжеств XIII века, епископство Айхштетта, обладавшее суверенными правами, развивалось в XIV веке вполне независимо и занимало территорию, в одно время охватывавшую более чем 700 квадратных километров и 56 000 населённых пунктов. В XVI веке фон Гуттены также обладали здесь определённой властью. Когда здесь находился Фауст, епископом был Габриэль фон Эйб (1496–1535), которого в 1539 году сменил Мориц фон Гуттен (1503–1552).

Августинский монастырь Ребдорф был основан в 1159 году во многом благодаря заступничеству Фридриха I Барбароссы. Вскоре в монастыре возвели романскую церковь. Неф и два придела были построены в популярном в Баварии итальянском стиле. Две колокольни, построенные во второй четверти XIII века, в XV веке подверглись перестройке. Монастырь, достроенный во второй половине XV века и украшенный цветным стеклом, стал достопримечательностью благополучного и богатого Айхштетта. Позднее из-за смены общественных вкусов здание было переделано в барочном стиле, в каковом существует и поныне.

Лейб поступил в монастырь в 1486 году, когда ему было 15 лет. Он быстро освоился и начиная с 1497 года стал управляющим монастыря. В период с 1499 по 1503 год он сыграл ведущую роль в реформе монастыря Шамгауптен близ Aльтманштайна. В 1505 году Лейба выбрали настоятелем (приором) Ребдорфа. Улучшив финансовое положение монастыря, он смог раздавать щедрые пожертвования и, что более важно в политическом смысле, одалживать деньгами епископа Айхштетта и других нужных ему князьков.

Он был на короткой ноге с Виллибальдом Пиркгеймером, вёл обширную переписку со многими видными гуманистами своего времени: Эразмом, Иоганном Рейхлином, Кристофом Шойрлем, Томасом Венаториусом и Яковом Вимпфелингом. Знакомство Лейба с Фаустом произошло благодаря контактам с Даниэлем Штибаром.

Даниэль Штибарул, или Штибар (1503–1555), служивший судьёй, городским советником и каноником в Вюрцбурге, приходился дальним родственником епископу Бамбергскому, занявшему свой пост после Георга III. Хотя в 1536 году Иоахим Камерарий упоминал о дружбе между Штибаром и Фаустом, у нас есть кое-что помимо его лаконичной записи. Лейб хорошо знал, что Штибар – человек со связями. Хотя Фауст, епископ Бамбергский, Штибар и Лейб неоднократно контактировали, сейчас невозможно определить, кто из них был первым представлен другому и когда.

Интерес Лейба к астрологии побудил его начиная с 1513 года вести метеорологические наблюдения и отмечать положение небесных тел на полях штоффлеровского «Альманаха». Со временем у Лейба получился «Дневник погоды», который он старательно вёл на протяжении 28 лет. Соединение планет 1524 года в знаке Рыб, предупреждавшее о катастрофическом наводнении, было хорошей возможностью для наблюдения. Лейб, тщательно фиксировавший все погодные явления года, не обнаружил ничего необычного. В результате Лейб пришёл к выводу, что соединение планет было знаком пагубности религиозного обновления, или Реформации. В январе 1528 года он написал работу Gründtliche Anzaygung (нем. «Обстоятельное разъяснение»), в которой резко осуждал Реформацию, и разорвал дружбу с поддерживавшим Лютера Пиркгеймером.

Будучи самоучкой, Лейб никогда не учился в университете. Однако он обладал хорошими лингвистическими способностями и увлекался чтением классической литературы, в частности работ на латинском, греческом и даже арамейском языках. Испытывая страсть к писательству, Лейб создал две исторические работы – Annales maiores и Annales minores (лат. «Анналы большие» и «Анналы малые»), в которых отразил все события своего времени. Тем не менее он остался в истории в основном благодаря метеорологическому дневнику (Wettertagebuch).

В эпоху, предшествовавшую изобретению барометров, термометров и успехам земледелия, погода казалась непредсказуемой и жестокой силой. Погодные явления останавливали армии, разоряли торговцев и обрекали крестьян на голод. Погода давала почву для использования магии, начиная с гадания на гусиной косточке, по описанию Хартлиба, применявшегося рыцарями Тевтонского ордена.

При этом Лейб отличался научным подходом к проблеме. Хотя Лейб верил в возможности астрологии и занимался поиском данных, объяснявших погодные явления, его интересы не ограничивались изучением звёзд. Используя многотомный труд Региомонтана «Эфемериды», Лейб составил кросс-таблицы погодных явлений, сопоставленных с движением планет. Он записывал, в какой день прилетели первые ласточки, когда лопнули почки и когда он впервые поужинал без свечи. Лейб наблюдал за звёздным небом и следил за чередованием солнечных и дождливых дней. Он обнаружил, что хорошая видимость в сторону Альп предвещает неминуемый дождь. Он прислушивался к изменению звука колоколов, доносившегося из соседних деревень, к урчанию лягушек, к вою волков и записывал дни, когда пчёлы летали особенно активно. Он наблюдал за изморозью, записывая, как быстро выпадает иней на различных поверхностях. Лейб отмечал любые явления, включая грозы, засухи, ливни, эпидемии, преступления, рост цен на продукты, смерть кого-либо из монашеской братии или известных современников и любые необычные события. Среди прочих записей появление Фауста отмечено так, словно маг был небесным телом или феноменом природы.