Текст книги "Фауст"

Колдовство в Инсбруке

Инсбрук был местом последнего упокоения отца Карла, императора Максимилиана I, в правление которого этот город стал важнейшим политическим и военным центром. Стратегическое положение Инсбрука на пути к горному перевалу Бреннер, находившемуся всего в 30 километрах к югу, делало город центром всей Итальянской кампании Максимилиана. Тирольские мастера снабжали армию императора вооружением. Серебряные и медные рудники обеспечивали поставки руды, а монетный двор в Галле превращал готовый металл в звонкую монету. В перерывах между военными кампаниями Максимилиан предавался любимому виду отдыха – охоте в сельской местности.

Как сказано в книге P.F., «император Карл, пятый этого имени», находился со своим двором в Инсбруке, где в то же самое время случилось быть доктору Фаусту. Нет ничего невероятного в том, что Фауст мог следовать за двором императора. Кардано писал о том, что во время визита Карла в Милан среди его сопровождения был фокусник, причём настолько умелый, что все считали его магом. По преданию, Фауста, «искусство и уменье» которого были хорошо известны «многим баронам и знатным лицам», пригласили ко двору для обеда в присутствии самого императора. Карл заметил Фауста, угадав по облику, что перед ним человек, похожий на мага. Возможно, Фауст применил одно из заклинаний «Кодекса 849», служившее для «приобретения почёта и славы». Очевидно, Карл был заинтригован его появлением. После обеда Фауста пригласили в императорские покои. «Фауст, я премного наслышан о тебе», – сказал император. Но Карл не верил, что Фауст якобы обеспечил все его победы в Италии, и хотел увидеть доказательство^{316}.

Подтвердив, что готов повиноваться его императорскому величеству, Фауст (в пьесе Марло) произнёс: «Мой милостивый повелитель, я готов исполнить вашу просьбу и сделаю все, что в моих силах, с помощью подвластного мне духа» (перевод Е. Бируковой). Карл пожаловался, что его «предшественники и предки» недостижимы в своём величии, и попросил, чтобы Фауст вызвал для него тени Александра Великого и его супруги. Имея за плечами богатый опыт вызова древнегреческих героев в Эрфурте, Фауст согласился – и добавил к словам императора кое-что ещё. Фауст сказал, что может вызывать не самих умерших, а лишь духов, видевших Александра и его супругу и потому способных принять их облик^{317}.

Этот новый подход достаточно интересен. Хотя в эрфуртских историях предполагалось, что Фауст вызывал из царства Аида реальных героев, в рассказе о Карле V чувствуется влияние современных Фаусту демонологов. Зритель видит не самого умершего человека, а его сверхъестественную проекцию. Это не что иное, как способ умалить власть мага: все его достижения представляют собой иллюзии, созданные дьяволом, следовательно, тени мёртвых также иллюзорны. Поэтому дело вовсе не в способностях Фауста, а если он действительно общается с духами, то едва ли может переносить это на клиента.

В «Молоте ведьм» пример с Симоном-магом (который, как считали, мог оживить голову умершего человека) использовался в качестве иллюстрации того, что оживление мёртвых – это трюк иллюзиониста, либо для обвинения некромантов. Так, применительно к волшебнице из Аэндора было сказано, что, «когда они думают, что вызывают из ада души умерших, перед ними на самом деле являются демоны в образе умерших и отвечают на их вопросы»^{318}. Впрочем, «Молот ведьм» не внёс окончательной ясности, и в XVI веке практика вызова душ умерших продолжала существовать.

По преданию, Фауст добавил условие, чтобы Карл не пытался разговаривать с вызванными им духами. Карл согласился. Фауст открыл дверь, пригласив «великого и могучего императора Александра». Античный полководец прошёл в зал, полностью в том виде и образе, как он выглядел при жизни, во всём вооружении и отвесил Карлу V «низкий и почтительнейший поклон»^{319}. Тут Фаусту пришлось остановить Карла, решившего было поприветствовать духа: такое было против этикета. Вдвоём они проследили за тем, как дух в обличье Александра поклонился ещё раз и вышел. Затем в зал вошла «прекрасная дама» в платье из синего бархата, вся в золоте и жемчуге; возможно, такое же платье было на духе, вызванном ко двору Максимилиана I в «Истории» Ганса Сакса 1564 года. Дама была высокой и стройной, с круглым лицом и «ярким, как кровь с молоком, румянцем»^{320}.

Карл решил проверить видение, так же как до него поступил Максимилиан I, пожелавший убедиться, что явившаяся перед ним Мария Бургундская не была просто похожим духом. Вспомнив слышанную когда-то историю, что у супруги Александра была родинка на затылке, Карл решил это проверить – и нашёл у духа такую же «вполне подходящую» родинку^{321}.

Ещё в детстве Карл V, с удовольствием читавший рассказы Оливье де ла Марша, нашёл в его произведениях вывод о том, что австрийские Габсбурги ведут род от правителей Трои. С тех пор Карл относился к античному миру в некотором смысле как к родине и считал его героев своими предками. Величайшим среди этих героев был Александр Великий.

В Средние века популярность Александра, при жизни ставшего легендой, росла благодаря литературным произведениям. Самым известным из текстов был псевдоисторический греческий роман «История Александра Великого», одну из версий которого приписывали Каллисфену из Олинфа – историку, сопровождавшему Александра в его походах (и действительно написавшему биографию Александра). В Средние века эта книга выдержала множество переделок и была переведена на многие европейские языки. Плутарх написал об Александре Великом в своей знаменитой работе «Сравнительные жизнеописания», где сопоставлял его с Цезарем. Не менее популярной была «История Александра Великого», написанная Квинтом Курцием Руфом (ок. 1470): в одной только Национальной библиотеке Франции хранится не менее 10 латинских изданий, вышедших до 1550 года.

Захватывавшие воображение триумфы Александра сделали этого полководца героем магических легенд, разбросанных во множестве произведений. Там встречались истории о заколдованных драгоценных камнях, о загадочном автомате, о магических подвигах Аристотеля – учителя Александра, а также о гримуаре «Секрет секретов», приписываемом Псевдо-Аристотелю.

Имя Александра Великого символизировало высочайшие достижения. Венгерского короля Матиаша Корвина, несколько раз подряд одержавшего верх над османами в Сербии и Богемии за период с 1479 по 1483 год, прямо сравнивали с Александром Великим. Родриго Борджиа, в 1492 году ставший римским папой, взял имя Александра VI, желая связать себя с древним царём Македонии. В обращении к новоизбранному римскому папе савойский посол Пьетро Кара назвал понтифика «новым Александром Великим»^{322}. Римский папа украсил свои жилые апартаменты в Ватикане («Апартаменты Борджиа») фресками с изображением прославленного тёзки. В первой половине XVI века вилла Фарнезе в Риме была монументально украшена росписями на тему деяний Александра Великого. Франциск I точно так же декорировал свой любимый дворец в Фонтенбло. Алессандро (Александр) Фарнезе, римский папа Павел III (1534–1549), выбрал сцены из жизни Александра Великого для украшения своих апартаментов в замке Святого Ангела в Риме.

Александр Великий был не только одним из героев Античности, но также являлся персонажем популярных литературных и художественных произведений того времени и служил образцом для многих правителей эпохи Возрождения. Тогда далеко не случайным выглядит то, что ввиду нависшей угрозы османских армий Карл требовал от Фауста представить ему на обозрение настоящую икону рыцарских качеств: символ храбрости, щедрости, благородства, самоотречения и победы над нечестивыми язычниками.

Вполне очевидно сходство с более ранними инсбрукскими байками, пересказанными Гансом Саксом, а также с ходившим тогда слухом, что магом якобы был Тритемий. По этой причине студенты, изучающие историю литературы, склонны расценивать эти рассказы как повтор одного и того же сюжета с разными именами действующих лиц. Конечно, такое вполне допустимо, но при этом мы не берём во внимание одну важную особенность данного случая. Фауст сам объявил себя некромантом и даже «кладезем некромантии». Стоило ли ожидать, что он не попытается совершить магические подвиги, подобные тем, что могли иметь место в Эрфурте или Инсбруке? Некромант, который не вызывает души мёртвых, недостоин называться некромантом.

Если верить «народной книге», после того, как Фауст вызвал духов на глазах у императора, он стал участником ещё одной сцены, быстро превратившейся в фарс. Распростившись с духом Александра Великого, Фауст оставался без дела какое-то время, вероятно, ожидая, пока император хорошенько обдумает чудеса, свидетелем которых он оказался. В галерее Фауст решил было осмотреть сад и понаблюдать за придворными, как вдруг заметил одного рыцаря, прикорнувшего прямо в окне парадного зала. Не раздумывая, Фауст наколдовал рыцарю пару ветвистых оленьих рогов. Пробудившись ото сна, рыцарь попытался поднять голову и разбил стекло. Гулявшие по саду придворные увидели рыцаря и вместе с Фаустом принялись громко смеяться. Услышав шум, император вышел посмотреть, в чём дело, и, увидев беднягу рыцаря, застрявшего в окне, тоже рассмеялся. Император поздравил Фауста с удачной шуткой – и маг, поклонившись, освободил героя инцидента от столь неудобного головного убора. Однако рыцарь затаил обиду.

Когда по до конца неясным личным причинам Фауст покинул Инсбрук, его осыпали «множеством наград и подарков». Отъехав лиги на полторы от стен города и, вероятно, успев продекламировать строки Генриха Айзека (1450–1517) «Innsbruck, ich muss dich lassen» («Инсбрук, мне пора уезжать»), Фауст оказался в лесу, где был атакован тем самым рассерженным рыцарем. Рыцарь и его спутники ждали Фауста с грозно опущенными копьями. Превратив соседние кусты в конных воинов, Фауст направил свои войска в атаку на противника. К счастью для Фауста, кустов в лесу оказалось больше, чем друзей у рыцаря, и противник, не ожидавший такого поворота, сдался на милость победителя. Фауст великодушно пощадил обидчиков, «в наказание» снабдив каждого наездника парой козлиных рогов, а каждую лошадь – парой коровьих рогов^{323}.

Хотя в своей пьесе Марло придумал этому безымянному рыцарю имя Бенволио, можно предположить, что у «Бенволио» был вполне реальный прототип. Рыцарь не только подвергся унижению перед самим императором, но также потерпел фиаско на глазах у товарищей по оружию. Хотя безымянный рыцарь представлен читателю так, словно его имя было скрыто нарочно, однако на полях книги Шписа издания 1587 года значится имя барона фон Гардека. Этого человека позднее идентифицировали как Фердинанда фон Гардегга (1549–1595) – австрийского графа, получившего сомнительную известность благодаря сдаче османам форта Гьор в Венгрии, находившегося под его командой и казнённого за предательство. Впрочем, когда в 1587 году Шпис впервые выпустил свою книгу, о фон Гардегге ещё никто не слышал, а упоминание его имени могло служить ближайшим целям борьбы с обвинениями, выдвинутыми другим человеком, неожиданно ставшим мишенью «Истории» Шписа^{324}.

Спустя год после публикации барон Фабиан фон Дона предъявил Шпису обвинение в распространении клеветнических книг. Фон Дона был советником и командовал вооружёнными отрядами графа Иоганна Казимира в Гейдельберге, так что его слова имели вес. Шпис был вынужден направить барону фон Дона письмо с извинениями. После того как издатель убрал возмутительные пассажи из текста, городской совет посчитал дело закрытым. Впрочем, корни этой истории уходят в прошлое. Фон Дона возглавлял наёмные отряды Казимира во время похода во Францию для поддержки Генриха III Наваррского (позднее ставшего французским королём Генрихом IV) и, когда наёмники дезертировали, вернулся домой с позором. Фон Дона был признан ответственным за этот провал. Он начал полемику со своими критиками, заявив, что против него устроили заговор. Это в итоге привело к появлению обвинений против Шписа. Хотя получается, что Шпис и фон Дона связаны, истинная подоплёка этой истории не ограничивается только провалом военной экспедиции во Францию. Фон Дона был кальвинистом и сделал многое для вытеснения протестантов из Гейдельберга. Это считали актом возмездия за то, что он сам был изгнан лютеранами.

Таким образом, фон Дона мог появиться в книге Шписа, но только ли он внёс вклад в эту историю? Если в книге Шписа так мало фактов, почему мы должны придавать значение его нападкам на фон Дона? На самом деле такие же истории можно найти в более ранней «Вольфенбюттельской рукописи». Правда, Шпис не ничего выдумал, но в то же время он мог расставить акценты по своему усмотрению.

Трюк с оленьими рогами и окном несколько ранее проделывал чародей из Богемии по имени Цито, а это позволяет предположить, что мы имеем дело с типичной для своего времени байкой или с обычным магическим фокусом. Лютер писал о том, как неназванный маг высмеял императора Фридриха III (1415–1493), наделив его рожками; в сборнике Katzipori немецкого поэта Михаэля Линднера (1558) можно найти сюжет с рогами, наколдованными тем, кто выглянул из окна на ярмарочную площадь. Можно сказать, что магические рожки были частью стандартного репертуара чародея.

Иногда то, что выглядит странным с позиций современного читателя, имеет корни, уходящие далеко в традицию магии. Если верить старинным книгам, маги не только знали, но и практиковали вызов душ умерших и привлечение магических армий. Но свидетельства встречи Фауста и императора в Инсбруке целиком базируются на таком ненадёжном источнике, как «народная книга» о Фаусте.

16. Изгнанник (1530–1534)

Пока на севере Италии бушевала война, Бенвенуто Челлини наблюдал в римском Колизее драматическую и ужасную сцену вызова демонов. Впрочем, действие вёл вовсе не Фауст. Если оставить в стороне эксперименты Челлини, 1530 год не был удачным для оккультистов. Агриппа опубликовал трактат De incertitudine, посвящённый философии оккультизма времён его молодости. Книга Парацельса о сифилисе («французской болезни»), тайно изданная Фридрихом Пейпусом, наделала столько шума и крика, что Парацельс был изгнан из Нюрнберга. Публикацию его книги запретили.

Можно думать, что в тот год город Нюрнберг не был расположен принять ещё одного бродячего философа. Ингольштадт уже закрыл свои двери перед Фаустом. В случае возвращения в Эрфурт Фауста арестовали бы сторонники доктора Клинге. Вопрос о Кройцнахе также не возникал. Его прежние покровители умерли. Для Фауста Германия становилась всё меньше и меньше. Не исключено, что Фаусту удавалось находить работу, интерпретируя странные знаки, появлявшиеся в 1529 году, и он был отмечен успехом при дворе императора, но что дальше?

Если верить «народной книге», Фауст почти всегда находился в Виттенберге, где жил у своего дяди. Хотя здесь он учился, отсюда он отправился на свадьбу в Мюнхен, отсюда уехал в Лейпциг на ярмарку, однако исторических свидетельств его пребывания в городе очень немного. Хотя в 1591 году Морисону сообщили, что Фауст жил в этом городе примерно в 1500 году, эта дата не соответствует тому, что известно о его жизненном пути. Судя по конспектам лекций Меланхтона в Виттенберге, сделанным прилежным Манлием, к этому городу относится и первое упоминание о Фаусте, правда, не содержащее датировки.

Захарий Хогель, полагавшийся на источник XVI века, упоминал, что Фауст жил в Виттенберге, но в то же время читал лекции в Эрфурте (последнее событие можно датировать 1513 годом). В 1585 году Августин Лерхеймер также утверждал, что Фауст бывал в Виттенберге. Было бы странным думать, что Фауст жил в Виттенберге в то время, когда он читал лекции в другом городе, находившемся на расстоянии 200 километров. На это вряд ли согласился бы даже маг, известный своими полётами на дьявольском коне или плаще. Лерхеймер решает проблему, сводя Фауста и Меланхтона в одном месте.

Бегство из Виттенберга

То, что до самого 1518 года Меланхтона не было в Виттенберге, даёт нам самую раннюю дату возможного пребывания Фауста в этом городе. Если не считать несколько кратковременных отъездов, Меланхтон задержался в Виттенберге на целых 42 года, то есть до 1560-го. Это значит, что Меланхтон жил в городе ещё много лет после предполагаемой смерти Фауста. Таким образом, в запасе остаётся более 20 лет, в течение которых Фауст вполне мог посетить Меланхтона в Виттенберге. Если такой визит действительно имел место, Лерхеймер никоим образом не указывает его дату.

Но Меланхтон (через Манлия) предлагает нам другой ключ, говоря о важной роли, которую сыграл в этой истории «достославный герцог Иоганн»^{325}. Этим герцогом был будущий курфюрст Саксонии Иоганн Твёрдый (1468–1532), сменивший на троне своего брата Фридриха III Саксонского и правивший с 1525 года до смерти, постигшей его в 1532 году. Это обстоятельство сужает период возможной встречи Фауста и Меланхтона до каких-то семи лет.

В 1530 году Меланхтона более всего заботила составленная им с одобрения Мартина Лютера так называемая Аугсбургская конфессия (Аугсбургское исповедание) – изложение основ лютеранства в 28 статьях, на немецком и латинском языках, в тот год представленная императору Карлу V на Аугсбургском рейхстаге. Иоганн должен был присутствовать на судьбоносном собрании, чтобы заявить о своей поддержке Реформации и заручиться покровительством влиятельных особ. В 1531 году Иоганн с головой погрузился в интриги. На этом фоне события жизни Фауста выглядели незаметными, особенно учитывая насыщенность 1530 и, возможно, 1531 годов, когда основные политические игроки были слишком заняты своими делами. Наиболее вероятным выглядит его появление в Виттенберге в конце 1520-х или начале 1530-х годов.

Оказавшись в городе, Фауст мог обнаружить значительное оживление. Виттенберг всегда привлекал художников работами Лукаса Кранаха и его сына, но у странствующего студента тоже были причины посетить этот город. На богословские лекции Меланхтона собирались целые толпы, насчитывавшие вначале от 500 до 600 студентов, но со временем разросшиеся до 15 000 слушателей. Хотя Фауста, как и остальных студентов, могли интересовать проводимые занятия, его вряд ли привлекали лекции по филологии – основному предмету, официально преподававшемуся Меланхтоном. Эти лекции едва ли пользовались большим вниманием публики. Но Меланхтон также преподавал астрологию, рассказывая студентам о тонкостях науки, игравшей важную роль в политической жизни того времени. Фауст мог ожидать, что его встретит тёплый приём, на какой вправе рассчитывать астролог от своего собрата по профессии.

Курфюрст Саксонии Фридрих Мудрый только что закончил тянувшееся 21 год строительство замка и соседней Schlosskirche, или Збмковой церкви (1490–1500). Збмковая церковь, также служившая церковью университета, вскоре завоевала широкую известность своими художественно оформленными интерьерами, а также благодаря уникальной коллекции древностей Фридриха Мудрого. В 1520 году коллекция Фридриха насчитывала 18 970 предметов. В церкви были во множестве представлены святые мощи, фрагменты «Истинного Креста» и прочие останки сомнительного происхождения. Первоначальное здание сгорело во время Семилетней войны в 1760 году; сегодняшняя Збмковая церковь ведёт свою историю с XIX века. По преданию, в 1517 году Лютер прибил свои 95 тезисов к воротам Збмковой церкви (обычно их использовали вместо доски для университетских объявлений), после чего Виттенберг стал центром движения Реформации.

Ко времени предполагаемого визита Фауста Виттенберг был центром бурной миссионерской деятельности. Здесь чувствовалось присутствие Лютера, жившего в бывшем монастыре с бывшей монахиней Катариной фон Бора, пресса цитировала его трактаты и гимны, а через городские ворота то и дело входили и выходили его ученики, благоговейно останавливавшиеся у тёмного пятна, где их идейный вождь сжёг папскую буллу. Фанатичным приверженцам Лютера не было никакого дела до бродившего среди них звездочёта, и Лерхеймер в 1597 году изобразил весьма убогий портрет прибывшего в Виттенберг Фауста: «Ни дома, ни двора у него ни в Виттенберге, ни в каком ином месте никогда не бывало, жил он как бездомный бродяга, пьянствовал и чревоугодничал, выманивая деньги своими мошенническими фокусами»^{326}.

Лерхеймер был вынужден упомянуть о месте жительства Фауста и утверждал, что Фауст не мог иметь «дома и двора на Шергассе у наружных ворот», поскольку не было ни ворот, ни Шергассе^{327}.

В 1546 году Лерхеймер закончил курс университета Виттенберга и слышал местные предания о Фаусте. Лерхеймер жил в то время, «когда многие еще помнили проделки этого чародея»^{328}. Но осуждение Фауста имело объяснение. В третьем издании «Сомнений христианина» 1597 года, опубликованном в Шпейере, Лерхеймер яростно выступал против «Истории» Шписа 1587 года и отрицал тот факт, что Фауст посещал Виттенберг, учился в той же альма-матер, что и Лерхеймер, или позднее жил в его городе. Лерхеймер неожиданно открыто демонстрирует стремление отчистить свой университет и своих религиозных героев, Лютера и Меланхтона, от пятен, связанных с некромантом.

Но Лерхеймер противоречит сам себе, говоря, что «проделки этого чародея» ещё помнили во времена, когда в середине 1540 годов он учился в Виттенберге. В 1591 году Морисон видел не только почерневшее дерево, у которого Фауст, как говорили, показывал свои магические фокусы, но и предполагаемый дом Фауста. В XIX веке Густав Шваб (1792–1850) написал, что в преддверии окончания договора Фауст составил завещание, по которому оставил «дом и сад с железной решёткой на Шергассе возле городской стены» своему ассистенту Кристоферу Вагнеру^{329}. По другому местному преданию, Фауст жил в Виттенберге на Бюргермейстергассе рядом с прежним домом Ганса Люфта – печатника, издавшего новую Библию в переводе Лютера. Катарина фон Бора, монахиня, убежавшая из монастыря в бочке из-под рыбы и впоследствии вышедшая замуж за Лютера, какое-то время жила на той же улице Бюргермейстергассе. Хотя то, что издатель Лютера и его будущая жена жили на одной улице, выглядит натяжкой, мы не можем выяснить, как было на самом деле. Ситуацию ещё больше запутывает табличка, прибитая над дверью книжного магазина на Коллегиенштрассе, 31. На табличке указано имя: «Иоганн Фауст».

Независимо от того, где остановился Фауст, он недолго пробыл в городе. В этом сходятся и Меланхтон, и Лерхеймер. По словам Лерхеймера, «зашёл он столь далеко, что его собирались арестовать», и, если верить Меланхтону, Иоганн даже выдал ордер, но, когда на Шергассе, Бюргермейстергассе или Коллегиенштрассе загрохотали башмаки, Фауст счёл за благо скрыться^{330}.

Меланхтон не оставил никаких упоминаний о предполагаемой встрече, но кое-какие детали рассказал Лерхеймер.

«Непотребный дьявольский мошенник Фауст остановился на некоторое время в Виттенберге… Приходил он как-то к господину Филиппу Меланхтону, который говорил с ним по-хорошему, ругал и предупреждал его остановиться, пока не поздно, а иначе придёт он к ужасному концу, что и случилось. Но он даже не подумал об этом»^{331}.

Трудно представить, чтобы болезненный человек вроде Меланхтона мог кого-то ругать, а тем более отчитывать такого печально известного некроманта, как Фауст; указанием на серьёзность и действенность упрёков служит тот факт, что Фауст «даже не помышлял» об их выполнении.

«В один из дней господин Филипп оставил свои учёные занятия, чтобы пойти обедать. С ним был Фауст, которого он яростно бранил. Тот возражал: “Господин Филипп, вы всегда шпыняете меня своими душными словами. Однажды будете вы сидеть за столом, а я заставлю все горшки на вашей кухне летать вокруг плиты, так что вам и вашим гостям ничего не достанется”»^{332}.

Это была не то чтобы угроза, а скорее демонстрация того, с какой серьёзностью Фауст воспринимал нападки Меланхтона. По Лерхеймеру, этот умеренный сторонник Реформации восстал против ужасной перспективы остаться без обеда: «После этого господин Филипп ответил: “Не нужно этого делать, мне наплевать на вас и на ваше искусство”. И он ничего такого не сделал: дьявол не мог овладеть кухней этого святого человека»^{333}.

В 1868 году Грассе опубликовал очень похожую историю о Меланхтоне и Фаусте, взяв большую часть деталей у Лерхеймера и добавив в тот же контекст другой случай. История не датирована, и в ней участвует Фауст и неназванный человек. Это несколько переработанная история, которую могли рассказывать о Меланхтоне или – несколько ранее – о докторе Клинге. Фауст ответил тем, что послал демона, который должен был напугать этого «богобоязненного человека» во время сна, но тот высмеял демона, заставив вернуться к своему хозяину с оправданиями^{334}.

Это послужило оправданием для демона и ещё большим оправданием для другой истории, рассказывающей о силе веры. История появилась в «народной книге» о Фаусте, а действие, как всегда, происходит в Виттенберге^{335}. Но Грассе также добавил ещё одну историю. Здесь нам опять необходимо ключевое имя, но в данном случае автор «народной книги» пользуется авторитетом самого Лерхеймера, что позволяет датировать историю периодом от 1522 до 1603 года: «Доктор Фауст, напротив того, стал … совращать других. Доктор Лерхеймер знал одного из его друзей, когда тот был уже в зрелом возрасте. У этого человека был кривой рот. Когда он хотел зайчатины, то шёл в лес, делал там свой фокус-покус – и зайцы сами шли к нему в руки»^{336}.

Разумеется, что заяц был одним из созданий дьявола, с охотой предававшихся в руки его слуг. Кривой рот представлял собой знак искривления души: это считалось вполне доказанным с позиций тогдашней физиогномики, изучавшей связь характера и внешности. Если Лерхеймер действительно говорил, что был знаком с одним из друзей Фауста, это несколько добавляет веса его рассказам о маге.