Текст книги "Девять жизней кошки. Мифы и легенды"

Глава 28
Кошка и телепатия

Телепатия тесно соприкасается с областью ясновидения и в скрытой форме проявляется не только у человека, но и у многих его братьев меньших. Я не буду в этой главе ссылаться на низшие формы телепатии, которые так близки инстинкту, что трудно различить, где заканчивается одно и начинается другое; а буду говорить о достижении такого состояния сознания, в котором материальные и пространственные обстоятельства превышают уровень, встречающийся в обычной жизни, и мозг может общаться с другим мозгом без материальных средств коммуникации.

Кошка выделяется среди других животных, обладающих этими способностями наряду с человеком, и в некоторых редких случаях при глубокой симпатии к человеку устанавливает с ним телепатические отношения. Нет нужды говорить, что это намного более трудное дело, чем установление телепатической связи между людьми, поскольку не существует общего языка, который бы облегчил передачу мыслей. Чистая идея должна переноситься от мозга к мозгу, не одетая в оболочку слов, и с достаточной четкостью преодолевать ту путаницу, которая так легко может возникнуть из-за совершенно разных точек зрения на один и тот же предмет, существующих у таких разных существ.

Но какими бы большими ни были препятствия, есть случаи, подтверждающие, что они могут быть преодолены. Такая тесная телепатическая связь была установлена между Дюма-отцом и его котом, что позволяло этому одаренному животному узнавать время, когда его любимый хозяин возвращался домой.

В этот период своей жизни Дюма жил с матерью и котом Мисуффом на рю де Л'Вест и работал служащим у Луи-Филиппа, герцога Орлеанского. Его кабинет находился на рю Сент-Оноре, в получасе ходьбы от дома Дюма, и каждое утро Мисуфф провожал хозяина до рю де Вожирар. И каждый день пополудни он приходил на то же место, чтобы с любовью встретить и проводить его до дома.

Необычным в этом деле считается то, что если случайно какие-то непредвиденные обстоятельства вынуждали Дюма изменять обычное время возвращения, то мать зря открывала дверь коту. Мисуфф не вставал с подушки. Но когда Дюма точно придерживался своего графика, а она забывала открыть дверь, чтобы выпустить кота, он начинал царапать дверь и царапал до тех пор, пока она не выпускала его. Поэтому она назвала Мисуффа своим барометром; он показывал, когда Дюма придет домой обедать и когда не появится.

Другой столь же замечательный пример телепатии, возможной между человеком и животным, описал Эрнст Боццано, который сам был участником событий. Вот его отчет.

«Есть некоторые дни, – говорит он, – когда я пишу допоздна. Однажды я был поглощен своим занятием, как вдруг меня буквально пронзила мысль, что я нужен моей кошке. Я встал и пошел ее искать. После бесполезных поисков дома я вышел в сад и, поскольку там уже было темно, стал звать ее. Наконец я услышал слабое мяуканье вдали. Я еще раз позвал ее, и мяуканье прозвучало в ответ, но кошка не пришла. Я повернулся, чтобы взять фонарь, и прошел через сад в поле, откуда, как мне показалось, слышался крик. Поискав некоторое время, я нашел кошку в кустах, попавшую шеей в петлю, поставленную на кролика. Если бы она дернулась, чтобы освободиться, то была бы задушена. К счастью, у нее хватило ума не шевелиться, и вместо этого она стала посылать хозяину телепатические сообщения, прося о помощи. Это действие кошки не было первым примером установления между нами телепатической связи. В некоторых случаях впечатления вводят нас в заблуждение, мы не можем найти им веских объяснений. Однажды мы напрасно звали и искали ее по всему саду. Затем неожиданно, как будто на фотографии, мне привиделось, что она застряла в небольшой комнатке под крышей дома, в помещении, почти всегда закрытом. Видение оказалось верным. Кошка, не знаю как, оказалась запертой там. Она отправляла мне телепатические послания, чтобы я освободил ее из тюрьмы».

Последний случай представляет особый интерес, поскольку ясно демонстрирует, что средство, которым мысли передавались без слов, принимало форму своеобразной передачи в мозг картинки-послания. Это средство связи, вероятно, намного старше речи, но примечательно, что в рассказе Боццано видение кошкой самой себя и чердака так совпало с его собственным, что он мгновенно узнал их, когда они предстали перед его внутренним взором.

Какое доказательство почти человеческого развития восприятия и умственных способностей животного!

Еще одним очень интересным личным опытом поделилась с нами мадам Каме, чей рассказ был опубликован в «Ревю снтифик эт морале дю спиритуализм». Этот случай комментирует Боццано, говоря, что, как он считает, оба инцидента можно объяснить с точки зрения телепатии, а не с точки зрения спиритуализма, как это делает автор статьи. Мадам Каме пишет:

«У меня была очень красивая ангорская кошка с длинной белой с серым отливом шерстью и черными пятнами вокруг глаз. Она была милой и ласковой по природе, и ею все восхищались; но у нее был один недостаток: каждую ночь она старалась ускользнуть из дома и отправиться гулять. Двор дома, в котором я жила, был перегорожен на две части забором, и она обычно убегала, пролезая через него. Однажды вечером я вышла во двор как раз вовремя, чтобы помешать ей перепрыгнуть через ограду. Не успела я взять ее на руки, как перед моими глазами возникла еще одна ангорская кошка, идентичная моей, которая прыгала через забор. В то время я ничего не знала о спиритуализме; я заглянула за забор, ища объяснение этого странного случая, хорошо зная, что ничего там не увижу. Когда позже я была посвящена в новое учение, я поняла, что моя кошка в тот момент была так поглощена идей прыжка, что ее дух освободился с такой силой, что стал видимым.

Через некоторое время бедное существо заболело, и я видела, что ее нужно показать ветеринару. В ночь, когда она умерла, я почувствовала – положительно почувствовала, – что моя кошка, цепляясь за покрывало, взбирается на кровать, как она это обычно делала при жизни. Впечатление было таким реальным, что я инстинктивно протянула к ней руку, чтобы удостовериться, что не ошибаюсь. На следующее утро я вернулась в дом к ветеринару, где узнала, что моя кошка умерла ночью; ее последними мыслями были мысли обо мне».

Из приведенных в этой главе примеров может показаться, что пропасть, отделяющая человека от его менее развитых братьев, не непреодолима и что закон, лежащий в основе мистической способности телепатии, объединяет многих в Одном. Сердца всего живого бьются в унисон. И вибрирующая струна настраивает на симпатическое единство все разумные существа, так что общение всегда возможно между любящими.

Глава 29
Кошка как фаллический символ

Представляется вероятным, что кошка первой стала считаться фаллическим символом, потому что она была земным представителем Солнца и Луны и, следовательно, богом или богиней, управляющей земным родом и зачатием посредством оккультных воздействий, приписываемых этим сферам. Собственная плодовитость кошки могла также приниматься во внимание, но, вероятно, была все же вторичным соображением при определении ее пригодности на эту роль.

Итак, чтобы понять положение, занимаемое кошкой в этой роли, мы должны взглянуть на мифологию некоторых солярных и лунарных божеств, которых она представляла, и на учения, которые различные верования развили вокруг них.

Во-первых, разрешите нам заметить, что фаллическое поклонение первоначально было выражением уважения простых и чистосердечных людей к чуду произведения потомства, зачатию и родам. С трепетом смотря на это таинство, он видели в нем видимое земное проявление созидательной силы Бога. Лишь в самое последнее время, когда религия стала вырождаться и нечестивые обряды ворвались в нее, идеал, который был поклонением самой жизни, потерял значимость и исчез.

Хотя сегодня мы привыкли думать о Луне при персонификации в женском роде, во многих древних религиях она была представлена мужским или двуполым божеством, и ее ассоциация с богиней родилась из этой более старой идеи.

Мы уже отмечали, что богиня Баст с головой кошки является женским воплощением творца-демиурга Пта, самого древнего из всех богов. «Божественный и изначальный разум и мудрость», «Тот, кто существует в себе самом», «Даритель (Податель) Жизни», Пта, как первобытная египетская концепция персонифицированного Солнца, как считается, породил лучом света Священного быка Аписа, символ плодородия в природе. Его имя означает «Тот, кто открывает» и предполагает двойственное функционирование как бога жизни и как бога смерти, открывателя темной тюрьмы матки и могилы. Кошка была вторичным символом Пта, не только как представительница Солнца, но и благодаря своей связи с Баст. В более поздней египетской аллегории Осирис узурпировал место Пта как бога жизни и репродукции. Как бог солнца он, по преданию, жил на Луне. Плутарх описывает египетский праздник под названием «Вход Осириса на Луну», имевший фаллическое значение. В папирусе, хранящемся в Лувре, упоминается возможное влияние Луны на род человеческий, и мы читаем: «Спаривание и зачатие чаще всего происходят в тот день, когда он (Осирис-Луна) виден на небесах».

Предшествующие соображения помогут нам понять, почему на женщин, совершивших адюльтер, египтяне налагали необычайно строгое наказание и приговаривали их к смерти. Этих несчастных зашивали в мешок с кошкой и бросали в Нил. Такой варварский обычай, кажется, нравился многим первобытным народам, так как его можно обнаружить и далеко от Египта. Темная репутация сложилась у глубокого зловещего пруда, образованного рекой, сбегающей с горы Алманаджа (Ущелье всех мужчин) в Исландии. Его называют прудом Утопленниц, так как здесь, как рассказывают, как и в Египте, женщин-преступниц обычно завязывали в мешок с живой кошкой и бросали в омут. Причина такого жестокого обряда объясняется Полем Мегнином. Он пишет: «У древних германских народов кошка была символом прелюбодеяния и в то же время – независимости. У скандинавов и народов севера Европы она была еще и эмблемой любви. Богиня Фрейя всегда изображалась в повозке, которую везли две большие кошки». «Крайняя жестокость, – продолжает он, – вероятно, объяснялась восточной идеей, что из всех животных кошки больше других напоминают женщин своим непостоянством и яростью».

Возможно, что благодаря своему широкому распространению этот культ бога плодородия не исчез с уходом Пта и Осириса. У римлян он принял вид поклонения Янусу, двуликому богу плодородия, почитатели которого с большим уважением относились к нему как к самому древнему, высшему и священному из всех божеств. Он был первым, к кому обращались с молитвой и кому приносили жертвы. Именно он стал предшественником Юпитера. Его имя можно писать как Ианус, то есть это мужской эквивалент имени Яна или Диана, и мы уже ранее видели эту странную пару, оказавшуюся близкими партнерами в качестве солярного и лунарного божеств, породивших религию, сохранившуюся почти до наших дней в форме колдовства.

Янус явно почитался ведьмами главным образом благодаря своему титулу и функционированию как носитель булавы или привратник, который держит скипетр и ключи в качестве Хранителя Путей и Открывателя дверей, то есть выполняет такие функции, которые безошибочно указывают на его прямое происхождение от Пта. Как богу зачатия и измерителю времени, ему посвящалось начало всего. Таким образом становится ясной причина его связи с Дианой. Как богиня Луны, она была также и Хранительницей времени и с огромным сочувствием относилась к страданиям своего пола, и это сделало ее богиней деторождения. Она помогала женщинам во время беременности, охраняла от смерти, когда Янус открывал дверь жизни для их детей. Странное занятие для девы-охотницы, но даже боги не застрахованы от капризов Судьбы! По мере развития лунарно-фаллического культа феминистский аспект лунного божества вышел на первый план, мужественный солярный символ почти скрылся из вида, и примитивные ритуалы, повышающие плодовитость, стали отправляться чаще жрицами, чем жрецами. И в этом помогало символическое отношение к природе как к Великой матери. Оно было хорошо понятно простым умам первобытных людей и находило теплый отклик в их сердцах. В результате культ выжил, преодолев все препятствия, и даже в своем выродившемся виде дал жизнь почти бесчисленным вариациям своего основного учения. Превосходство жрицы, мудрой женщины или ведьмы установилось так крепко, что так и осталось неколебимым на века. Она была пророчицей, жрицей, целительницей или убийцей с помощью священных оккультных знаний. Она стояла у дверей, связывающих духовный и материальный мир, и притязала на дар ясновидения и способность к восприятию потусторонних звуков и видение возносящихся душ умерших. Он могла защитить от ужаса ночи и стрел, летающих днем, от чумы, крадущейся в темноте, и разрушения, опустошающего полдень. Демоны подчинялись ее заклинаниям, а болезни или смерть следовали за ее проклятиями.

Диана не брезговала искать прибежища на Луне в облике кошки. И кошка, ночная охотница, была ее священным символом, близко связанным со жрицами. Кошку даже считали воплощением самой богини или медиумом, посредством которого она одаривает своих слуг, хотя позднее она деградировала до уровня домашнего духа у христианских мракобесов.

Церковь вынуждена отвечать на такое множество обвинений относительно создания и распространения суеверий, что приятно обнаружить, что иногда она выступала все-таки против них, хотя и с меньшим рвением, чем то, что она проявляла в отстаивании своей непогрешимости. Один из таких случаев записан Мак-Ферсоном, внимание которого привлекло «странное поверье», связанное с родами, «упомянутое доктором Грегором и проявившееся в случае, ставшем предметом разбирательства церковного суда. Считалось, что если кот перепрыгнет через пищу и окропит ее своим семенем, то тот, кто съест эту еду, зачнет кошек. Люди в Гленливете, – продолжал он, – не любят, когда коты прыгают через стол, если на нем лежит еда. Это поверье упоминалось во многих делах, разбираемых цековным судом. 5 марта 1654 года Джин Симпсон из Ротимея призналась на заседании выездного суда, что она и ее мать ходили к Агнесс Бейн за травами, чтобы убить кошек, которые были у нее в животе. Ее дело было переадресовано церковному суду, перед которым она предстала 22-го сего месяца в Ботари. Она призналась, что сказала, будто у нее «в животе кошки». И она действительно так сильно верила в это, что пошла к мэру Ротимея и умоляла его дать ей рекомендательное письмо к врачу в Абердин. Он отказался. Ее мать, давая показания, сказала, что она также считает, что это кошки и что ее дочь не беременна ребенком. Но когда Джин пошла к священнику короля Эдуарда, «чтобы он дал ей микстуру для умерщвления кошек», тот отказал ей, сказав, что у нее ребенок, а не кошки. Явно это поверье о кошках очень распространено в низах. Оно подпитывается ведьмами, которые промышляют продажей лекарственного зелья. В Элгине в 1571 году был суд, который раскрыл то же понятие. Женет Кар была осуждена за клевету на Мегот Нечти, о которой сказала, что «…у нее котята, а не ребенок». Почти столетие спустя то же самое поверье разделяла еще одна ведьма. В 1616 году в Элгине Арчибальд Форсит донес на Маргарет Мюррей, считавшуюся ведьмой в этом городе, обвиняя ее в том, что она заколдовала его жену, которая испытывала сильную боль, когда к ней пришла. Ведьма в присутствии многих честных женщин сказала, что у нее в матке кошки. С тех пор бедная женщина так и не оправилась и умерла в родах. Ведьмы, в этом случае Джин Симпсон в Ротимее, каждая по-своему, поддержали это поверье».

Хотя мы и переросли эти ужасные идеи, все еще возможно проследить в современных обычаях фаллический смысл, придаваемый кошке, и желание, чтобы Диана с ее помощью подала знак, что она благословила и сделала брак плодовитым. Так, во французском фольклоре чужой белый кот, мяукающий у дверей, предсказывает скорую свадьбу. На юге Англии черный кот в доме означает, что дочь хозяина непременно выйдет замуж, а в Мидленсе черная кошка является свадебным подарком, приносящим удачу.

Резьба на алтаре в церкви Св. Марии, остров Танет.

В «Морнинг пост» от 18 августа 1927 года под заголовком «Процессия предзнаменований» помещена следующая история, изложенная в письме «читателя из Суррея», который услышал ее от своего недавно женившегося друга.

«В день свадьбы на ступенях церкви сидела черная кошка, еще одну они видели у дверей гостиницы, третью – в холле, четвертую – в зале приемов, где гости собирались на свадебный завтрак, пятая была в такси, в котором молодожены уезжали на вокзал, а шестую они встретили на самом вокзале, откуда отправлялись в свадебное путешествие».

Мисс Примроз Грейс, внучка знаменитого игрока в крикет, кажется, поверила в такие предзнаменования, поскольку взяла с собой на свадьбу черную кошку, и на фотографии невесты и ее подружек, появившейся в «Дейли мейл» 29 апреля 1926 года, та занимает почетный передний план. Точно так же на свадьбе мисс Филлис Блитсоу на удачу присутствовала черная кошка, и на фотографии, помещенной в «Дейли экспресс» 17 сентября 1930 года, она снята с этим талисманом в руках.

Еще одна примета заключается в том, что если невеста услышит в день свадьбы или накануне, как чихает кошка, то это принесет ей удачу, но если девушка наступит на хвост кошке, то должна оставить мысли о замужестве на целый год.

В Скарборо жены моряков когда-то верили, что, если держать дома черную кошку, это принесет безопасность их мужьям в море, но среди самих моряков считалось дурной приметой появиться на борту корабля с двумя[36]36
  Два – женское число.


[Закрыть] черными кошками.

Возможно, распространение такого суеверия среди моряков объясняется тем, что они подолгу были вдали от земли. У индейцев телугу, например, мы можем увидеть, что кошка также связана со свадебными обычаями. Этот народ считает, что женитьба на третьей жене неудачна. Но для увлеченного любовника есть средство обезопасить свое сердечное желание от опасных последствий. И помогает ему в этом кошка! Он формально женится на кошке, надевает на шею символ брака – желтый шнурок, и затем может без страха брать в жены третью женщину, но четвертую жену.

Но человек неблагодарное существо, и за верную службу телугуанец платит кошке злом. Он видит в ней деликатесное блюдо и использует в пищу. Его совесть при этом находится в несколько щекотливом положении, хотя, если кто-то увидит, что он несет кошку, и выскажет ему обвинение в жестокости, он всегда может объяснить, что ему нужно заключить третий брак.

Подобные изолированные пережитки – это все, что связывает кошку и фаллический символ с сегодняшней жизнью, но они имеют значение для тех, кто видит в них остатки ушедших религий, и, значит, они не совсем утратили этот смысл.

Глава 30
Кошка как амулет и талисман

Читавшие северные мифы легко вспомнят, что веревка, достаточно крепкая, чтобы удержать ужасного волка Фенрира после того, как его схватили, была сделана асами из наикрепчайшего материала: звуков шагов кошки. То, чего не существует, нельзя уничтожить. Давняя традиция сохранилась и донесла до наших дней много амулетов и талисманов, служивших еще первобытным людям, которые создавали их вместе с заклинаниями и заклятиями из подобных нематериальных вещей, иногда смешивая их с более реальными веществами, согласно своим магическим формулам. Смутная вера в защитные амулеты, предшествовавшая появлению идей о божествах в виде животных или человека, не исчезла с их приходом, а оставалась бок о бок с ними и сохранилась надолго, так же как и вера, их породившая. Древние обряды, отделившиеся от вырождавшихся религий и своего первоначального статуса или вместе со своей верой опустившиеся до уровня фетишизма, стали называться сатанизмом или черной магией со стороны той веры, которую принесли с собой завоеватели. То, что сегодня делается «на удачу», когда-то относилось к религии. Старые звуки шагов все еще привлекают вступить на окольные пути новичков, ведомых, вероятно, тем полусознательным страхом, что, если они не последуют туда, их постигнет несчастье.

Врожденная способность ощущать невидимый и сверхъестественный мир существует у человека и сегодня, несмотря на множество отвлекающих внешних раздражителей. Он все равно чувствует сильную потребность в сохранении своих сокровенных тайн, хочет иметь защиту от трудностей и помощь в своих приключениях. И почетное положение, которое до последнего времени занимала кошка как символ Солнца и Луны, дня и ночи, добра и зла, бытия и небытия, даже и теперь заставляет нас воспринимать это животное как самое мощное средство оккультизма в любом его проявлении.

Причина использования черной кошки в черной магии объяснялась еще в древнем гекзаметре, который цитирует Евсевий. «Темные жертвы темным силам, свет – силам света», – наставляет он. Мы можем добавить, что боги заменяемых вер неизбежно рассматриваются как силы тьмы их преемниками и им приписывается подземное существование. Как мы уже видели в других главах, так характеризовали сатанизм, колдовство и другие секретные обряды. Кошка, гуляющая в темноте, – очень подходящий символ тайной веры, и он сопровождал ее на протяжении всех ее злоключений.

Но к ней не обязательно относятся как к жертве.

Поскольку христианский дуализм приписывает Сатане положение бога мирового процветания, само наличие его любимого символа-животного, черной кошки, рассматривается как средство приближения к нему, и, оказывая ей благосклонность, как его представительнице, можно получить некоторые из многих даров, которыми он способен наделить. Даже истинные христиане часто не прочь буквально понять совет своего Господа и дружат с мамоной неправедности, когда это представляется им выгодным. Мы видим сегодня вялые остатки этого поверья среди всех классов населения в наличии большого количества котов с кличками Сатана и в неотделимости черных кошек от суеверий. Слишком много белых флагов выбрасывается перед Господином Мира Сего.

Древняя поговорка гласит:

Тем, кто собирается завоевать мир, нужно иметь черную кошку, лающую собаку и кричащую курицу.

Еще одну пословицу сохранила для нас инструкция сэра Джона Денхама, довольно известного поэта XVII века:

 
Поцелуй черную кошку,
И ты потолстеешь,
Поцелуй белую,
И станешь худым.
 

Предположительно слова «толстый» и «худой» здесь нужно понимать в метафорическом смысле, так как существует одно широко распространенное суеверие, особенно популярное в западных странах, что белые кошки приносят несчастье. Есть и такие, кто думает, что любая кошка лучше, чем никакая, и что если в доме нет кошки, то там навсегда поселятся болезни.

К кошке, благодаря ее способности видеть в темноте и тому, что она символизировала Луну, светящуюся в ночи, естественно относились как потенциальному лекарству от слепоты всех видов, и средству обретения второго зрения, которым обладает всевидящая Луна.

Натуралист Топсел, известный в XVII веке, оставил подробное наставление по использованию головы черной кошки для лечения слепоты. Цвет животного, по-видимому, олицетворял темноту, окутывающую больного, и был важной составляющей рецепта.

«Для лечения болей в глазах и слепоты любого происхождения это проверенное лекарство: возьмите голову черной кошки, на которой нет ни малейшего белого пятнышка, и сожгите ее до порошкообразного состояния в глиняном горшке, покрытом свинцом или глазурью, затем возьмите этот порошок и через иголку вдувайте три раза в день в каждый глаз, и, если ночью почувствуете жжение, беспокоящее вас, возьмите два листа дуба, намочите в холодной воде и приложите к глазам, боль пройдет, а слепота исчезнет, хотя будет угрожать вам еще целый год. Лекарство одобрено многими лекарями, как старыми, так и новыми».

Профессиональные заклинатели все еще встречаются в Корнуолле и делают серьезный бизнес на своем искусстве, используя, как и в старину, качества черной кошки. Репортер «Дейли мейл» с конгресса Фольклорного общества, проходившего 24 сентября 1928 года, отмечал, что «в присутствии некоторых людей инстинктивно чувствуешь магию и тайну в воздухе». Мисс Б.С. Спунер, пройдя много миль по безлюдным вересковым пустошам в Корнуолле для пополнения собрания фольклорных примет, рассказала на конгрессе о заклинании, лечащем глаза. «Потрите глаз от носа хвостом черной кошки, приговаривая при каждом поглаживании одну строчку: «Я протыкаю тебя, я не протыкаю тебя, я забираю боль, которая под тобой. О, уходи. О, уходи».

Похожее лечение было приведено в «Санди экспресс» сразу же после конгресса. В этом случае достаточно использовать всего один волосок из кончика хвоста черной кошки, но его нужно выдергивать при молодой луне, которая поднимается в безоблачном небе, и число 9, так тесно связанное с мистическим знанием о кошке, также в нем присутствует, поскольку волоском нужно провести по воспаленному глазу девять раз.

Вера в то, что кошка имеет способность возвращать здравый взгляд умственно «слепым», отразилась в шотландской поговорке: «Брось через него кошку». Сегодня это говорится в том случае, когда рассказывают небылицы и все понимают, что рассказчик несет полный бред. Но в старину если человек бредил во время лихорадки, то его лечили буквальным применением совета, содержащегося в этой поговорке.

Полную иллюстрацию веры в то, что кошка на самом деле может дать второе зрение, можно найти в описании обряда Тэйгхайм, которое я уже приводил в главе о кошках в жертвоприношениях.

Одна моя знакомая старушка, которая занимается тем, что «собирает» в последний путь умерших, предостерегала меня быть очень осторожным и никогда не позволять кошке входить в комнату, где лежит труп. Она заявляла, что если кошка сможет добраться до тела, то вырвет глаза и съест их, что она, по ее словам, видела неоднократно.

Здесь мы встречаемся с шотландским суеверием, записанным Пеннатом, по мнению которого кошка должна безжалостно уничтожаться, если она войдет в комнату, где лежит труп.

Это объясняется тем, что первый человек, к кому после этого прыгнет кошка, ослепнет, и, вероятно, все страшатся этого проявления симпатической магии.

Подобная магия используется в Южной Словении, когда кто-нибудь хочет что-либо украсть и остаться незамеченным. В этом случае нужно сжечь слепого кота и бросить щепотку пепла на человека, которого вор хотел бы обмануть. Когда он так сделает, как говорит нам Краусс, то сможет брать все, что захочет, из добра одураченного владельца, который при этом теряет разум и становится слеп, как и кошка, чьим пеплом он ослеплен. Вор может даже спросить: «Я тебе заплатил за это?», и нечастный «торговец» обязательно ответит: «Да».

С таким же успехом колдуны используют и мозги черной кошки, являющиеся любимым материалом для производства амулетов и талисманов.

Бен Джонсон так иллюстрирует этот двойственный метод приобретения желанного заклинания:

 
Из челюсти суки садовника
возьму я кости, а после вырою яму,
и снова вернусь я в дом,
и выну мозги у черной кошки.
 

Из обладающей потенциальными магическими свойствами черной кошки делают не только амулеты, но и контрамулеты. В то время, когда всюду росли «деревья, дающие круглый год плоды, но не имеющие ветвей»[37]37
  Имеется в виду виселица.


[Закрыть], было широко распространено поверье о «руке славы» и «свечах мертвецов». «Рука славы» – это была правая рука убийцы, приговоренного к смерти, но сумевшего убежать во время лунного затмения, а свеча, которую следовало вставить в посиневшие пальцы этой руки, должна была быть сделана с фитилем из волос мертвого человека и из жира убийцы или, если мы поверим Инглсби,

 
Из жира и сала
черного кота,
 

и считалось, что она способна парализовать конечности всякого, на кого падет ее свет.

 
Куда бы ни доставал ее ужасный свет,
Тщетно стараться бросить монету судьбы.
Не поднять свинцовых век,
Пока мерцает ее огонек,
И власть над жизнью и богатством,
У того, кто знает заклятье Славной руки.
 

Контрзаклятием, которым можно было потушить свет этой свечи, считалась желчь черной кошки.

И хотя нельзя отрицать, что черная кошка лидирует среди амулетов и примет, приносящих удачу, она не полностью изгоняет все другие цвета.

У буддистов также имеется старинное суеверие, говорящее, что наличие светлой кошки приведет к тому, что в доме всегда будет водиться серебро, а золото притягивает кошка темных оттенков.

По мнению Конвея, трехцветная кошка является верной защитой дома от пожара, тогда как в Ирландии и Шотландии все еще верят, то кошка черепахового окраса приносит удачу, и считается хорошим предзнаменованием, если такая кошка сама поселяется в доме.

Наконец, кошка с двойными лапами, если такая вообще бывает, как думают, приносит самую мощную удачу, и ее нужно всячески холить и лелеять.

Возможно, благодаря своей связи с Луной во многих странах кошка считается эффективным амулетом, вызывающим дождь, если за этим следует предписанный ритуал. Ниже я привожу несколько примеров, собранных мистером Фрейзером. В Южном Целебесе люди стараются вызвать дождь, привязывая кошку к носилкам, и провозят ее трижды вокруг страдающих от жажды полей, которые они брызгают водой из бамбуковых палочек. Когда бедное животное начинает мяукать, они говорят: «О Господи, пошли нам дождь».

В Малайзии, когда возникает потребность в дожде, женщина надевает на голову перевернутый горшок, затем ставит его на землю и наполняет водой, куда бросает кошку и купает ее там почти до смерти. Считается, что за этим обрядом последует сильный ливень.

Мистер Скит, описавший этот обряд, говорит, что перевернутый горшок символизирует небесный свод. Обычный способ вызвать дождь на Яве – искупать кошку или иногда двух разнополых кошек. Иногда их проносят во главе процессии под музыку. Даже в Батавии можно порой увидеть детскую процессию, носящую кошку, чтобы вызвать дождь. Они бросают затем свою жертву в пруд, а после вытаскивают оттуда.

Чтобы вызвать дождь на Суматре, деревенские женщины, одетые в светлые платья, собираются у реки, входят в нее и начинают брызгать водой друг на друга. Они приносят с собой черную кошку, бросают ее в воду и заставляют плавать. В конце концов ей позволяют убежать на берег, преследуя брызгами. В этом случае цвет кошки – это неотъемлемая часть обряда. Черный цвет символизирует потемневшее от туч небо. Этот принцип все еще тщательно соблюдается и поныне в Кота-Гаданге, на Суматре. Там есть камень, в котором только при очень развитом воображении можно увидеть сходство с кошкой. Естественно, считается, что он имеет свойство притягивать небесную воду на землю, раз уж это могут делать настоящие черные кошки. В результате камень время от времени обливают кровью домашней птицы, потирают и воскуривают рядом с ним благовония, читая при этом заклинания.